«09-01-2004 16:29, Георгій >Що ж воно є - індуїзм? >298 // URL: http://maidan.org.ua/n/rel/1073658593 >Щ...">
МАЙДАН - За вільну людину у вільній країні


Архіви Форумів Майдану

"СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

01/21/2004 | Михайло
АУМ ТАТ САТ!
ХАРЕ КРІШНА!

Вітаю ТОВАРИСТВО!

"СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

Пан Георгій пише:

>«09-01-2004 16:29, Георгій
>Що ж воно є - індуїзм?
>298 // URL: http://maidan.org.ua/n/rel/1073658593
>Ще одна надзвичайно велика світова релігія, що об'єднує кілька сот мільйонів >людей - переважно тих, хто живе на півострові (або субконтиненті) Індостан - дуже >погано піддається визначенню і опису. Діюче законодавство Республіки Індія >визначає як індуїста (Hindu) будь-якого громадянина, який є етнічним індійцем, >тобто генетичним нащадком одного з кількох тисяч народів і племен Індостану, і >при цьому НЕ Є мусульманином, християнином, зороастрійцем чи євреєм. Автори >книги "Релігії світу," якою я користуюся для цього аналізу, додають до цього >негативного списку буддистів, джайністів та сікхів. Окрім негативного визначення >індуїзму, є також і його позитивне визначення: індуїзм - це релігія, яка базується на >визнанні Вед як збірки священних текстів універсального і першочергового для >людини значення.
>Веди, згідно з істориками і релігієзнавцями, були написані приблизно між 1500 і >1200 роками до н.е., і таким чином являють собою чи не найстаріший збережений >релігійний текст в історії людства. Авторами Вед є народ, який називав себе аріями >або Арья. Про них достеменно відомо, що вони не були корінними мешканцями >Індостану, а прийшли на субконтинент з північного заходу під час так званого >Великого Переселення народів у 2-му тисячоріччі до н.е. Арії були дуже >войовничими і прекрасно організованими. Вони, на відміну від корінних народів >Індостану, володіли бронзовою, а пізніше й залізною зброєю і мали запряжені >кіньми легкі колісниці на колесах зі спицями (корінні народи користувалися >важкими колісницями, запряженими биками і поставленими на суцільні дерев'яні >колеса). Чудова організація і висока, як на той час, технічна озброєність дозволила >аріям подолати спротив корінних народів і просунутися вглиб Індостану, спочатку >в долину ріки Інд, а потім ще далі на південний схід і південь, аж до гір Вінгья. >Проте, незважаючи на відносну слабкість у військовій справі, корінні народи >Індостану за думкою багатьох істориків мали вищий рівень культури, ніж арії - ці >народи володіли багатими традиціями землеробства і будували міста, чого в аріїв >не було. Таким чином, арії, коли вони осіли на величезній території Індостану, >поступово всмоктали в себе багато елементів культури корінних народів.”…


З приводу цього є заперечення теорії вторгнення аріїв.
Пропоную ривок:

"Клаус Клостермайер
Заперечення "теорії вторгнення аріїв" і перегляд
історії стародавньої Індії.

Вступна частина.
Римський письменник-класик Тацит претендував на те, що у своїх працях "без гніву й упередженості" писував події й осіб минулого, будучи при цьому
вільним від ворожості і пристрасті. Цей девіз вів серйозних істориків
через століття і їхнє найвищим прагненням стало те, щоб писати історію
"об'єктивно", утримуючи себе на відстані від думок, яких дотримують
зацікавлені сторони. Як відомо, даного ідеалу дотримувались не завжди. Ми бачили, що уряди, що були при владі у ХХ сторіччі, давали завдання переписувати
історію своїх країн, виходячи при цьому з погляду своїх власних
ідеологій. Подібно придворним літописцям минулого деякі сучасні
академічні історики без усякого сорому писали упереджені звіти про події
і, відповідно, заново створювали минуле.
Коли відразу після другої світової війни народи Азії й Африки стали
незалежними, то їхні інтелектуали почали усвідомлювати той факт, що історії їхніх
країн писалися представниками колоніальної влади, з якими вони боролися. У біль- шості випадків вони відкрили, що "офіційні" історики відмахнулись від усіх традицій-них звітів про їхнє власне минуле як від чогось типу міфу і казки. Не маючи часто своїх власних академічно кваліфікованих істориків (чи, що гірше, маючи тільки своїх місцевих істориків, що стали дотримувати точок зору своїх колоніальних хазяїв), невдоволення існуючими історіями їхніх країн виражати себе часто в місцевих працях, яким не вистачало академічних посвідчень, необхідних для того, щоб справити враження на професійних істориків.
У даний момент ситуація повільно змінюється. Історії своїх країн переписує
заново нове покоління вчених, що виросли в постколоніальні часи і не
поділяють колишніх упереджень учених, а також володіють знаряддями свого
ремесла - гарним знанням застосовуваних мов, поінформованістю з культурою
своїх країн, повагою до місцевих традицій.
Ніде це не виявляється так яскраво як в Індії. В Індії існувала традиція
знання й освіченості набагато більш стародавня і велика, чим вік тих
європейських країн, які з 16 століття стали її політичними хазяїнами. Сьогодні
вчені Індії пишуть заново історію країни.

"Теорія вторгнення аріїв" і стара хронологія.
Один з головних пунктів перегляду історії стосується так називаної "теорії
вторгнення аріїв", до якої часто відносяться як до колоніально-місіонерського,
припускаючи що це був плід думки завойовників іноземних колоній, що
не могли не уявити, що вся більш висока культура повинна була прийти
через межі "відсталої" Індії, і які також припускали, що релігію
можна поширювати тільки через політично старе місіонерське
зусилля.
Не розглядаючи більш лиховісну версію цієї переробки історії, що обвинувачує
винахідників "теорії вторгнення аріїв" у злості і цинізмі, усе-таки немає сумнівів
у тім, що ранні європейські спроби пояснити присутність в Індії індійців
мали багато загального із широко розповсюдженим біблійним переконанням, що
людство виникло з 1 пари людей, а точніше з Адама й Єви (думали, що
дата їхнього спільного народження - 4005 рік до різдва Христова), і що всі
народи на Землі походять від одного із синів Ноя, чи - єдиного з людей,
що пережив Всесвітній Потоп, (датується 2,5 тисячоліттям до р. Христова).
Здавалося би, єдина проблема полягає в тому, щоб установити зв'язок між
народами, не згаданими в 10 главі Першої книги Мойсея (Буття. Старий Завіт:
Заселення Землі), і одним з біблійних генеалогічних списків.
Одним подібним прикладом християнського історика, що намагався пояснити
присутність в Індії індійців, є знаменитий Аббе Дюбуа (1770-1848), чиє
тривале перебування в Індії (1792-1823) дозволило йому зібрати велику
кількість цікавих матеріалів відносно звичаїв і традицій індусів. Його
рукопис (французькою мовою) купила Британська ост-індійська компанія й у
1897р. цей рукопис з'явився в англійському перекладі під заголовком "Вдачі,
звичаї й обряди індусів" з передмовою преподобного Фрідріха Макса Мюллера.
Аббе Дюбуа не відчуваючи бажання протиставити (свої) припущення безглуздим
байкам (індійців), рішуче заявляв: "Практично визнано, що Індія була
заселена дуже незабаром після Потопу, що перетворив увесь світ у пустелю. Той факт,
що вона знаходилася так близько до землі Сеннаар, де так надовго осіли нащадки
Ноя, а до того ж гарний клімат і родючість цієї країни, незабаром привели до
її заселення".
Відкидаючи точки зору інших учених, що зв'язували індійців з єгипетськими чи
арабськими коренями, він ризикнув припустити, що індійці є нащадками не
Сима, як затверджують багато хто, а Яфета Аббе Дюбуа пояснює: "По моїй теорії
вони прибули в Індію з півночі і я б визначив першу обитель їхніх предків у
районі Кавказу". Причини, що він приводить для обґрунтування своєї теорії,
зовсім непереконливі, але він далі будує свою теорію міграції (однак це
ще не теорія "арійської міграції") на цьому хиткому фундаменті.
Макс Мюллер (1823-1903), що значною мірою був відповідальним за
"теорію арійського захоплення" і за стару хронологію, був занадто близький за духом
і часу до подібній до точки зору, щоб не прийняти її абсолютно
беззаперечно. У своїй передмові він хвалить роботу Аббе Дюбуа як
" авторитет, щозаслуговує довіри,... який завжди збереже свою цінність".
Те, що великою частиною ранньої британської індології рухали розуміння
християнського місіонерства не є секретом. Знаменита і важлива
Боденівська кафедра санскриту при Оксфордському університеті була заснована в
1811 року полковником Боденом з визначеною метою "сприяти перекладу
Писань на санскрит для того, щоб дати можливість його співвітчизникам
продовжувати перетворювати в християнську релігію місцевих жителів Індії". У 1886 році
Макс Мюллер у листі до дружини писав: "У майбутньому переклад Вед сильно позначиться на
долі Індії і на розвитку мільйонів людей у цій країні. Це є корінь їхньої
релігії і я упевнений, що показати їм, що є цим коренем, - єдиний
спосіб вирвати з коренем усі те, що виникло з неї за останні три тисячі
років".
Коли близькість між багатьма європейськими мовами і санскритом стала
загальноприйнятим поняттям , учені майже автоматично зробили висновок, що,
ті, хто розмовляв на санскриті, предки сучасних індійців повинні були знаходитися
десь не півдороги між Індією і західною окраїною Європи - на півночі
Німеччини, у Скандинавії, на півдні Росії, на Паміру - відкіля вони вторглись у
Пенджаб. (Варто також відзначити, що ранні кабінетні вчені, що
вигадали ці грандіозні теорії щодо міграції, не мали фактичного
знання тієї місцевості, що, як вважалося, перетнули їх
"загарбники-арійці", перевалів, через які, як думали, вони переправилися
і різних кліматов, у яких, як думали, вони жили). Припустивши, що
ведичні індійці були напівкочовими воїнами і скотарями, одержали
відповідність картині, щоб при відкритті Мохенджо-Даро і Хараппи також
припустити, що це були міста, знищені арійськими загарбниками під
керівництвом їхнього Бога Індри - руйнівника міст і що темношкірі місцеві люди
були тими, кому ці загарбники нав'язали свою релігію і свою кастову систему.
Західні учені вирішили застосувати свої власні методології і, за
відсутністю надійних фактів, прийняли за істину для індійської історії тимчасові
рамки на основі своїх припущень. Вважаючи традиційні дати з життя
Сіддхартхи Гаутами Будди, досить добре обґрунтували 6-м сторіччям до нашої
ери, за припущенням добуддистські індійські записи були розміщені в
послідовності, що здалися філологам правдоподібною. Допускаючи на
підставі лінгвістики істинність традиційних заяв щодо того, що
"Ріг-веда"-найдавніший індуїстський літературний документ, Макс Мюллер, відвів
на утворення кожного роду ведичної літератури проміжок часу в 200 років
і, допускаючи, що ведичний період закінчився до приходу Будди,
установив наступну, раніше загальноприйняту, послідовність:
"Ріг-веда" - 1,2 тисячоріччя до Р.Христова;
"Яджур-веда","Сама-веда","Атхарва-веда" - 1 тис.до Р..Христова;
"Брахмани" - 8 вік до Р.Христова;
"Араньяки Упанішади" - 6 століття до Р. Христова.
Сам Макс Мюллер допускав те, що ведична хронологія будувалася чисто на
припущенні, і у своїй останній роботі, виданої перед його смертю - "6
систем індійської філософії"- визнавав: "Якою б датою не датувалися
ведичні гімни - 1500 чи 15000 роком до Різд. .Христова, у світовій літературі
вони мають своє особливе унікальне місце і стоять особняком"(стор.35). Навіть у
час Макса Мюллера були західні й індійські вчені - такі, як Моріц
Вінтерніц і Бол Гангадху Тілак, що не погоджувалися з його хронологією і
відстоювали вік, що набагато більш старший, "Ріг-веди".
Із самого початку індійські учені вказували на те, що у Ведах не згадується про
міграції не із Індії, що всі географічні особливості, згадані в
"Ріг-веді", характерні для північно-західної частини Індії і що не існує
ніяких археологічних фактів, що підтверджують теорію арійського захоплення. З
іншої сторони, у ведичних роботах згадуються сузір'я, чиї часові
рамки появи на небі можна обчислити. Однак, дати, що наближаються до 4500
року до р.Христова в одному спостереженні "Ріг-веди", 3200 року, згаданому в
"Шатапатха-Брахмані", здаються занадто вже віддаленими, щоб вважати їх
прийнятними, особливо якщо припустити (як це робили багато вчених 19
сторіччя), що світу тільки близько 6 тисяч років і що всесвітній потоп відбувся
всього 4,5 тисяч років тому.

Розвінчування теорії арійського захоплення : нова хронологія
Сучасні індійські вчені, спонукувані, треба визнати, не тільки науковими
інтересами, бурхливо відкидають те, що вони називають "колоніально-місіонерської
теорією арійського захоплення". Вони обвинувачують її творців у навмисному
застосуванні мети і процесу колоніального завоювання Індії західними державами
у наші дні у відношенні початку індійської цивілізації: подібно тому, як
європейці прийшли в Індію в якості носіїв, приблизно, більш
розвитий цивілізації і вищій релігії, так і арійці, за припущенням, напали
на країну, який вони нав'язали свою культуру і релігію.
Остання велика робота представляє "17 аргументів: чому вторгнення арійців
ніколи не було". Можливо, варто коротко підсумувати і проаналізувати їх:
1. Модель вторгнення ариїв у великій мірі ґрунтується на лінгвістичних
припущеннях, що невиправдані (і помилкові). Мови розвиваються набагато
повільніше, ніж припускали вчені 19 сторіччя. За словами Рекфру, люди,
що говорили на індоєвропейських мовах, можливо, жили в Анатолії ще в 7
тисячоріччі до р.Христова;
2. Передбачувані великомасштабні міграції арійського народу в другому
тисячоріччі до н.е. (спершу в Західну Азію, а потім у північну частину Індії,
десь у 15 столітті до н.е.) не можуть бути підтверджені через той факт, що вже
до 2200 року до рожд. Христова хіттіти були в Анатолії, а в касситів і мітан
до 1600 року до рожд.Христова вже були царі і династії;
3. У записах древньої Індії не вказується вторгнення або великомасштабна
міграція - ні у Ведах, ні в буддистских чи писаннях писаннях джайнізму, ні в
тамільській літературі. Описані в "Ріг-веді" фауна і флора, географія і
клімат характерні для північної частини Індії;
4. Існує вражаючий культурний зв'язок між археологічними
викопними знахідками продуктів праці, що відноситься до індосарасватської
цивілізації, і наступним індійським суспільством і культурою: спільність
релігійних представлень, мистецтв, ремесел, літератури, системи ваги і
вимірів;
5. Археологічні знахідки в Мехргарі (мідні вироби, худоба, ячмінь)
оповідають про культуру аналогічну тій, що притамана ведичним індійцям.
Усупереч колишнім тлумаченням, "Ріг-веда" зображує не уклад кочівників, а
міський уклад (purusa - похідна від pur vasa = мешканець міста);
6. Теорія арійського захоплення ґрунтувалася на припущенні, що володіючі
конями і колісницями кочівники розбили міську цивілізацію, якій коні
були невідомі і що коні зображуються тільки із середини другого тисячоріччя.
Тим часом у поселеннях Хараппського періоду і більш ранніх поселеннях були
знайдено археологічні свідчення про коней. Малюнки з конями були
знайдені в печерах епохи палеоліту в Індії, В Україні були знайдені зображення
вершників на конях, що датуються 4300 роком до р.Христова. Військові
колісниці з запряженими в них конями нетипові для скотарів, вони
характерні для міських цивілізацій.
7. Расова розмаїтість, що виявляється в кістяках, знайдених у древніх
поселеннях індуської цивілізації та ж, що й у сучасній Індії; серед цих
знахідок немає фактів того, що був прихід представників нової раси;
8. "Ріг-веда" описує мережу рік у північній Індії, тобто до 1,9 тисячоріччя
до р.Христова у відношенні ріки Сарасваті і до 2,6 тисячоріччя до
р.Христова у відношенні ріки Дрішадваті. Ведична література зображує
міграцію населення із Сарасваті ("Ріг-веда") на Гангу (Брахмани і Пурану), що
також обгрунтовується археологічними знахідками;
9. Астрономічні згадування в "Ріг-веде" ґрунтуються на календарі
"Плеяди-Кріттіка" (сузір'я Тельця) 2500 року до р. Христова, коли
ведична астрономія і математика були добре розвинутими науками (що, знову
же, не характерно для кочівників);
10. Міста індусів були не знищені загарбниками, а кинуті їх жителями
через перетворення регіону в пустелю. Страбок у "Географії" (XV.I.I ) повідомляє,
що Аристовул бачив тисячі покинутих сіл і міст; причиною відходу з яких
послужило те, що Інд змінив свіє русло;
11. У битвах, описаних у "Ріг-веде", билися не загарбники і місцеві жителі, а
люди, що належать до тієї ж культури;
12. Розкопки в Двараці привели до відкриття поселення, по площі більшій чим
Мохенджо-Даро; це поселення датується 15 ст. до р.Христова; воно має
архітектурні будівлі, сліди застосування заліза, лист, що за часом
співвідноситься з періодом між Хараппою і шрифтом брахми. Двараку дотепер
зв'язували з Кришною і кінцем ведичного періоду;
13. Спільність у морфології письма: хараппське, шрифти Брахми і Деванагарі;
14. Ведичне слово ayas, перекладане раніш як "залізо", по всій
імовірності означало мідь або бронзу. Залізо знайшли в Індії в Кашміру і
Двараці до 15 сторіччя до н.е.;
15. Династичні списки, згадані в Пуранах, серед яких тільки в одній
ведичній династії більш 120 царів, добре відповідають "новій хронології".
Вони датуються третім тисячоріччям до нашої ери. Грецькі зведення оповідають
про списки індійських царських династій, що відносяться до сьомого тисячоріччя до
р.Христова;
16. Сама "Ріг-веда" зображує розвиту й ускладнену культуру - продукт
тривалого розвитку, "цивілізацію, яку неможливо було принести в Індію
верхи" (с.160);
17. Було виявлено, що культура "сірої розписної кераміки" у рівнинах на
захід від ріки Ганг, відноситься десь до Х1 століття до р .Христова, зв'язана з
більш ранніми культурами цього регіону і т.д.
Давайте розглянемо деякі з цих доводів більш докладно. Як часто
відзначається, у Ведах немає натяку на міграцію народу, що вважав її своєю
священною традицією. Воістину, було б дивно, якби ведичні індійці
утратили всякі спогади про таку важливу подію, що відбулася, як
припускають, порівняно недавно - набагато пізніше чим, приміром, переселення
Авраама і його народу, що добре підтверджується Біблією, і на що вона часто
посилається. До того ж, як було встановлено недавно за допомогою супутникової
фотографії і геологічних досліджень, Сарасваті, наймогутніша річка,
відома рігведичним індійцям, уздовж берегів якої вони заснували
численні великі поселення, цілком висохнула до 19 століття до нашої ери -
за чотири сторіччя до того, як, за припущеннями, арії захопили Індію. Навряд
чи можна стверджувати, що арії засновували свої села уздовж русла висохлої
ріки.
Коли на початку 20 століття були виявлені перші сліди руїн, так названої,
індуської цивілізації, прихильники теорії арійського захоплення думали, що вони
знайшли відсутн археологічні факти: тут були "могутні форти" і "великі
міста", котрі, як і говорили, скорив і знищив войовничий Індра,
згадуваний в "Ріг-веді". Потім з'ясувалося, що ці міста ніхто не знищував
і не було виявлено ніяких свідчень загарбницьких воєн: повені і
посухи унеможливили підтримувати життя великої кількості населення в
цьому регіоні і люди з Мохенджо-Даро, Хараппи й інших місць переселилися в
більш гостинні регіони. Подальші археологічні дослідження не тільки
розширили ареал поширення індуської цивілізації, але також показали
перехід останніх стадій цієї цивілізації в гангську культуру. Археогеографи
установили, що посуха, що тривала 2-3 сотні років, спустошила широку смугу
землі починаючи з Анатолії, захоплюючи Месопотамію і закінчуючи Північною Індією;
це відбулося десь з 23 до 20 століття до р.Христова.
На основі подібного роду даних і виходячи з ведичних текстів, з'являється
нова історія витоків індуїзму, що відображає самосвідомість індусів і намагається
замінити "колоніально-місіонерську теорію захоплення аріями Індії" уявленням
про Індію як про "колиску цивілізації". Ця нова теорія розглядає індуську
цивілізацію як феномен пізнього періоду Вед і відсуває початок ведичної
епохи на кілька тисячолітть назад. Однією з причин того,
щоб вважати індуську цивілізацію "ведичною", є дані про міське
планування й архітектурний дизайн, що вимагали досить розвинутої
алгебраїчної геометрії - типу тієї, що присутня у ведичних
"Шульпасутрах". Широко шанований історик математики А.Сейденберг, вивчивши
геометрію, використану в побудові єгипетських пірамід і цитаделей у
Месопотамії, прийшов до висновку, що вона відбиває запозичену геометрію -
геометрію, джерелом якої є ведичні "Шульпасутры". Якщо це так,
то тоді знання ("веда"), на якому ґрунтується будівництво Хараппи і
Мохенджо-Даро, не може бути стродавніше самої цієї цивілізації.
Хоча "Ріг-веду" завжди вважали найбільш стародавнім літературним документом Індії
і вважали такою, де збереглася сама древня форма санскриту, індійці не
вважали її джерелом своєї ранньої історії. Ції меті служила
"Итіхаса-пурана". Мова цих добутків стародавніша чим мова Вед, а час їх
останньої редакції є набагато пізнішим ніж установлення ведичного канону.
Однак, вона містить докладну інформацію стосовно стородавніх подій і
особистостей, що складають частину індійської історії. Древні, типу Геродота
- батька грецької історіографії, не відокремлювали розповіді від історії. Вони не те,
що брали під сумнів свої історичні джерела, але звичайно
протиставляли різні частини зведень, не піддаючи факти при цьому
критичному аналізу. Таким чином, не можна читати "Итіхаса-пурану" як щось
рівноцінне сучасному підручнику по історії Індії; її можна читати скоріше як
книгу розповідей, що містить інформацію, у яку додані тлумачення, факти
і вимисел. Однак індійці завжди відносилися до родоводів досить серйозно
і можна припустити, що пураничні списки династій (типу списків парампар
в "Упанішадах") розповідають про імена дійсних правителів у правильній
послідовності. На основі цих припущень можна попередньо
відтворити історію Індії, починаючи десь з 4,5 тисячоріччя до р. Христова.
Ключовим елементом у переробці історії древньої Індії було недавнє відкриття
Мехргара - поселення місцевості Гіндукуш, у якому починаючи з тисячоріччя до
нашої ери протягом декількох тисячоріч безупинно жили люди. Це
відкриття продовжило історію Індії на кілька тисячолітть раніш, ніж дуже
добре дотепер датована індуська цивілізація.
Нові хронології.
Об'єднавши, що маються в наявності на сьогоднішній день, археологічні дані,
американський антрополог Джеймс Шаффер розробив наступну хронологію ранньої
індійської цивілізації:
1. Початок епохи видобутку їжі (6,5-5 тисячоріччя до р. Христова): гончарні
виробу відсутні;
2. Епоха поділу на регіони (5-2,5 тисячоріччя до р. Христова): наявність
різних регіональних стилів гончарних виробів і інших викопних знахідок,
що є продуктами людської праці;
3. Епоха об'єднання (2,5-1,9 тисячоріччя до р Христова): культурна
однорідність і поява міських центрів типу Мохенджо-Даро і Хараппи;
4. Епоха локалізації (1,9-1,3 тисячоріччя до р.Христова): змішання зразків
з епохи інтеграції (об'єднання) і місцевих керамічних стилів.
Індійський археолог С.П.Гупта запропонував таку послідовність
культур:
1. Докерамічний неоліт (8-6 т. до н.е.);
2. Керамічний неоліт (6-5 т. до рожд.Хр.);
3. Перехід неоліту в б р.століття (5-3 т. до р.Хр.);
4. Початок бронзового століття (3-1 т. до р.Хр.);
5. Пізній період бронзового століття (1,9-1,2 т. до р.Хр.);
6. Початок залізного віку (1,2-0,8 т. до р.Хр.);
7. Поздник культури залізного віку.
За словами цих фахівців у культурному розвитку Індії починаючи з 8
тисячоріччя до р.Хр. немає перелому, у ньому немає вказівки на велику зміну,
якою повинно було напевно бути вторгнення ззовні.
Більш детальна "нова хронологія" древньої Індії, що встановлює імена царів
і племена, згадані у Ведах і Пуранах, по Н.С.Раджараму виглядає десь так:
4,5 тисячоріччя до р.Хр.: перемога Мандхатри над Дрохьюсами, що згадується в
Пуранах; 4 т. до р.Хр.: "Ріг-веда" (за винятком книг 1 і 10);
3,7 тис. до р.Хр.: битва десяти царів (згадувана в "Ріг-веді");
Початок пуранічних списків династій: Агастья - посланець ведичної релігії в
країні Дравіда. Васіштха - його молодший брат, автор ведичних робіт "Рама" і
"Рамаяна".
3,6 тис.до р.Хр.: "Яджур-", "Сама-" , "Атхарва-веда": завершення
ведичного канону;
3,1 тис.до р.Хр.: епоха Крішни і Вьясы. Війна. Махабхарата. Рання
"Махабхарата";
3 тис.до р.Хр.: "Шатапатха-брахмана","Шульпасутра","Яджна-валькьясутра",
Паніі,автор "Агітхьяи", Яска, автор "Нірукты";
2,9 тис.до р.Хр.: виникнення цивілізації Древнього Єгипту, Месопотамії і
индусько-сарасватського доаба;
2,2 тис.до р. Хр.: початок великої посухи: занепад Хараппи;
2 тис.до рожд.Хр.: кінець епохи Вед;
1,9 тис.до р.Хр.: Сарасваті цілком пересихав: кінець Хараппи.
Тексти типу "Ріг-вед", "Шатапатха-брахмана" і інші містять
згадування про затьмарення, а також про вказівки зірок про початок часів року,
які дозволяють нам визначити час їхнього складання за допомогою зворотного
обчислення. Фахівці запевняють нас, що до настання епохи комп'ютера було
би неможливо підробити ці дати.
Старе проти нового? Чи вчені проти філологів?
В даний час нам дісталися дві версії, що дають дві
різні історії древньої Індії, що мають дві радикально різні хронології і безліч
доводів з кожної сторони. Одні захищають теорію арійського вторгнення і зв'язану з
нею хронологію, обвинувачують прихильників "Нової хронології" у потаканні індуському
шовінізму. Останні ж підозрюють перших у тім, що вони узгоджуються з
"колоніально-місіонерськими" забобонами і відмовляють у самобутності
місцевим індійцям. Новим елементом, що ввійшов у дискусію, є наукові
дослідження. У той час як більш стара теорія щодо історії Індії
спиралася винятково на філологічні доводи, нова містить у собі
астрономічні, геологічні, математичні й археологічні факти. У
цілому створюється таке враження, що друга, нова, теорія ґрунтується на
кращому фундаменті. Філологічні аргументи не тільки із самого початку більше
ґрунтувалися на сильних твердженнях і сміливих здогадах, але і самі цивілізації
- як древня так і сучасна містять у собі більше, ніж тільки література.
До того ж учені, що мають чисто філологічну підготовку - саме граматисти
- не в змозі розібратися в технічній мові і науковій інформації, що
містяться навіть у досліджуваних ними текстами.
Візьміть сучасну наукову літературу. Вона буяє грецькими і латинськими
технічними термінами, вона містить у собі достаток формул, складених з
грецьких букв і букв івриту. Якби вченим, що має освіту в області
класичних мов, довелося читати подібні праці, ймовірно вони могли б
знайти якісь прийнятні переклади технічних термінів на сучасний
англійська мова, але навряд чи вони були б у стані зрозуміти насправді
велику частину з того, що вони читають і вони явно не витягли б з цих робіт
ту інформацію, що їхні автори хотіли передати людям, що отримали підготовку
у цих спеціальностях. Що стосується стародавніх індійських текстів, то тут ситуація
не занадто відрізняється від вищеописаної. Визнання декого з найкращих
учених (типу Гелднера, що у своєму перекладі "Ріг-веди", що вважався
найкращим із усіх перекладів, зроблених на сьогоднішній день, повідомляє багато
місць з книги "темніше чим саме темне пророкування" або Гонди, що вважав
що "Ріг-веда" в основному неперекладна) у нездатності зрозуміти дуже багато
текстів і відмовлення більшості вчених заглибитися далі їх граматичного і
етимологічного аналізу вказує на існування більш глибокої проблеми.
Древні не тільки були поетами і літераторами, але і володіли також своїми
науками і технічною майстерністю, своїми секретами й умовностями, що не
є очевидними для того, хто не живе в їхньому світі. Був зроблений визначний
прогрес у розшифровці медичної й астрономічної літератури більш пізньої
епохи, у читанні архітектурних і мистецтва матеріалів. Однак
велика частина технічного значення самої древньої ведичної літератури
вислизає від нас дотепер.
"Ріг-веда" - код?
Учений комп`ютерщик і индонолог Субхаш, “як він сам думає, що він заново знайшов
"ведичний код", що дозволяє йому витягати із будови, а також слів і
пропозицій "Ріг-веди" значну астрономічну інформацію, що, як
передбачалося, заклали в неї її автори. Припущення в наявності подібної
закодованої наукової інформації зробило б зрозумілим чому так наполегливо
зберігалися всі букви тексту точно в тій послідовності, що установив
її справжній автор. Можна вільно обійтися з розповіддю чи навіть з поемою,
змінюючи слова, переміщаючи рядка, додаючи пояснення, скорочуючи її якщо це
необхідно, і все-таки передати намір і думки автора. Однак потрібно запам'ятати
і відтворити наукову формулу точнісінько так, як її установив учений;
інакше в ній зовсім не буде змісту. У той же час як наукове співтовариство може
довільно прийняти визначені буквені еквіваленти за фізичні одиниці
чи процеси, варто лиш тільки йому погодитися на це - і потрібно підкорятися
умовам заради змісту повідомлення.
Навіть, якщо якщо не є в даній області фахівцем читач древньоіндийської
літератури помітить наявність зусилля зв'язати макрокосм і мікрокосм,
астрономічні і фізіологічні процеси, знайти відповідність між
різними царствами мешканців і керування всесвітом шляхом установлення
широких класифікацій. Ведичні жертвоприносини - центральний акт
ведичної культури - повинний був пропонуватися на точно споруджених
геометрично побудованих вівтарях і їх потрібно було робити в астрономічно
точно встановлений час. Здається правдоподібним вимагати співвідношення між
кількістю цеглин, запропонованих для визначеного вівтаря, і відстанями
між зірками, що спостерігаються, чий рух визначав час, коли потрібно робити
жертвоприносини. У своїх сарках на тему "Астрономія ведичного вівтаря"
Субхаш у зв'язку з цим висловив багато захоплюючих подробиць. Він думає,
що хоча ведичні індійці володіли великими знаннями по астрономії, що
вони закодували в тексти "Ріг-веди", пізніше цей код був загублений і ведична
традиція була перервана.

Індія, колиска (світовий) цивілізації?
Ґрунтуючись на древню датування "Ріг-веди" (4 тис. до р.Хр.) і на
міцність аргументу, що ведична астрономія і геометрія передували
астрономії і геометрії інших відомих древніх цивілізацій, деякі вчені
типу Н.С.Раджарама Джорджа Фаерштейна, Субхаша Каха і Девіда Фрош, висунули
сміливе припущення, що Індія була "колискою цивілізації". Вони зв'язують
недавно відкриту ранню європейську цивілізацію ( що передує більш ніж на
тисячоліття древньому Шумеру і Древньому Єгиптові) із хвилями населення,
що рухалось або було гнане з північно-західної частини Індії. Більш пізні
міграції, викликані або кліматичними змінами, або військовими подіями,
можливо, привели хіттітів у західну Азію, іранців - в Афганістан і Іран)
а багатьох інших в Інші частини Євразії. Подібний сценарій повинний би зажадати
повної переробки історії Стародавнього Світу - особливо якщо додати до нього,
очевидно, обґрунтовані визначеними матеріальними доказами
твердження, що ведичні індійці ще до 2,5 тис.до р. Хр. установили
торгові зв'язки з Центральною Америкою і Східною Африкою. Не дивно, що
"Нова хронологія" викликає не тільки наукову дискусію, але також і
емоційне збудження. Для того, щоб цілком заснувати "Нову
хронологію" будуть потрібні набагато більш вагомі дані, а багато тверджень,
можливо, потрібно взяти назад. Але немає сумнівів у тім, що стара хронологія
уже дискредитована і що не тільки для тих хто вивчає Стародавню Індію, але і
для вивчаючих Стародавній Світ у цілому майбутнє обіцяє багато несподіваного.
Розбивка питань:
Перегляд історії Стародавньої Індії дає відповіді на декілька окремих, але
взаємозалежних між собою питань, що часто змішують разом:
1. Найбільш важливий (в емоційному плані) питання зв'язане з колискою
ведичної цивілізації; його ототожнюють з питанням:
"Де була складена "Ріг-веда"?" Відповідь самих індійців на це питання завжди був-
"в Індії", а точніше "у Пенджабі". "Колоніально-місіонерське " припущення
європейців було - "за межами Індії".
2. Наступний питання, що не часто задають у ясній формі, такий: "Відкіля
родом "арії" - доведичні люди?" Це проблема, скоріше, для археологів ніж
для істориків. Історія Індії, розглянута з погляду наявності в країні
представників різних рас показує вплив на даний аспект із усіх
сторін, х різних сторін.
3. Зв'язане з цим, але питання, що окремо стоїть, стосується "колиски
цивілізації" на якусь претендують кілька древніх культур: Шумер, Єгипет,
Індія (можливо можна було б згадати і Китай, що тривалий час
вважав себе єдиною по-справжньому цивілізованою країною). У залежності
від отриманої нами відповіді головне поширення населення/цивілізації
прийшло б із заходу на схід чи зі сходу на захід. Знаменитий вираз
"світло зі сходу" часто застосовувалося стосовно поширення культури в
стародавньому світі. Індія знаходилася там, де знаходився "Схід".
4. Досить дивно, що захисники "теорії арійського захоплення" у який немає ні
археологічних ні літературних документів для доказу свого
припущення, вимагають докладного доказу того, що арійського нападу
не було і відмовляються визнати наявні факти. Подібним чином
вони вважають, що мають право оголосити міфом, що б не сказали, джерела
("Ріг-веда", "Пурани"), якщо це не відповідає….”

Продовження далі…

Відповіді

  • 2004.01.21 | Михайло

    Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

    Продовження

    Далі Пан Георгій зазначає:
    >«Стародавня мова аріїв, санскрит, є так званою індоєвропейською мовою, тобто >мовою, яка належить до сім'ї мов народів Європи і західної Азії. Вона має дуже >багато спільних коренів з мовами слов'янської мовної групи, романської, >германської, летто-литовської і інших європейських мовних груп. Вражає >надзвичайно близька спільність деяких "базисних," простих слів на санскриті і на >слов'янських мовах, наприклад вогонь на санскриті називається "агні," вітер - >"вайю" (схоже на "вію"), батько - "тато," і т.д. На відміну від саскриту, мови >корінного населення Індостану (дравідські, мундійські і ін.) не належать до індо->європейської мовної сім'ї.
    >Священні тексти індуїзму, Веди, написані санскритом і складаються з багатьох >частин або книг. Це насамперед Ріг-Веда - збірка 1028 гімнів різноманітним >божествам; Сама-Веда - збірка правил ритульного моління і співів; Аюр-Веда - >правила пожертв богам; Атарва-Веда - правила лікування хвороб і різноманітних >заклинань (наприклад, заклинання для того, щоби дістати перемогу в битві), і ін. У Веди входить також збірка коментарів до окремих ведичних книг - ці коментарі складають книгу під назвою Брахмана, яка була написана суттєво пізніше - у 800-600 р. до н.е., і дві філософські книги під назвами Араньяка і Упанішада (600- 300 р. до н.е.)."
    "Ведійська теологічна концепція є політеїстичною. Згідно з Ведами, існує дуже велика кількість богів, які на санскриті називаються дева (вважається, що від цього слова походить латинське Deus). Є дева як чоловічої статі (наприклад Дьяуспітар - бог неба, латинське Jupiter), так і жіночої статі (богиня землі, богиня ранкової зорі Уша - грецьке Еос), і т.д. Особливою пошаною користуються такі дева як Індра (бог війни), Сур'я - бог сонця, Агні - бог вогню, Сома - бог рослинності і рослинних соків, і інші. Цікаво, що деякі дева описані в ранніх Ведах як рядові і не дуже значні, але в пізніших коментарях і в усній традицї сучасного індуїзму вважаються верховними. Наприклад, Вішну описаний в Ріг-Веді як карлик, який швидко рухається по небосхилу і залякує демонів, але пізніша традиція малює його гігантським, неосяжним володарем Всесвіту, якому підкоряються інші дева. Також надзвичайно важливу роль грають дева Варуна і дева Мітра. Варуна є богом війни, як і Індра, але він, на відміну від Індри, всезнаючий, має моральний стрижень і, більше того, він є охоронцем так званої Ріта - магічної сили, яка підтримує порядок і красу Всесвіту. Мітра є богом сонця, як і Сур'я, але він також є охоронцем людських законів і етичних стосунків між людьми - він, наприклад, слідкує за виконанням присяг і контрактів. Ці два останніх боги фігурують також в релігійних текстах стародавнього доісламського Ірану: Варуна як Агура-Мазда і Мітра під цим самим іменем.
    У Ведах і коментарях до них поступово вимальовується певна ієрархія богів і їх принципова роль в підтриманні порядку у Всесвіті. Вішну стає верховним творчим, організуючим, конструктивним Богом, повним володарем Всесвіту, інших богів і людства, втіленням божественної мудрості, спокою, краси і стабільності. Але є два боги, які також є верховними, володарями Всесвіту і інших богів - Шіва (який в Ріг-Веді називається також Рура) і Шакті. Шіва є в якійсь мірі протилежністю Вішну - він втілює нестабільність, неспокій, бурю, кипіння емоцій (традиційно його зображують як істоту, подібну до людини, але з багатьма руками, і таку, що постійно знаходиться у вихорі танцю). Шіва також здійснює повний контроль над людськими хворобами і процесом іх лікування. Незважаючи на його деструктивну силу, йому вклоняються і називають його почесним титулом Шанкара (буквально "той, хто >допомагає"). Шакті (дева жіночої статі, богиня) є "силою," яка походить від Шіви, і >водночас є його дружиною. Шакті і Шіва нерозривні, без Шакті Шіва являє собою >тільки труп. Шакті є втіленням жіночості, жіночої краси і сексуальності; вона >також контролює всю матерію Всесвіту (пракріті) і всі трансформації енергії у >Всесвіті. Шакті з'являється в індуїстському пантеоні богів і богинь також під >іменами Парваті, Калі і Дурга. Своєрідний "діалог" між Шівою і Шакті >називається "тантра" і супроводжується проявами буремних пристрастей (звідси >англійські вирази "tantric sex" і "temper tantrums").»


    Ось як описує цю тематику Мень:

    “АЛЕКСАНДР МЕНЬ
    НА ПОРОГЕ НОВОГО ЗАВЕТА
    От эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя
    Об авторе
    Из цикла "В поисках Пути, Истины и Жизни", том 6. К оглавлению тома.

    о. Александр Мень. История религии. т. 6

    Глава четвертая
    БОГИ И АВАТАРЫ
    Индия между II в. до н.э. и началом н.э.

    Какие бы образы с верой ни почитал поклонник, его нерушимую веру Я ему посылаю.
    Он ищет милости у образа, укрепляется этой верой.
    Бхагавад-Гита
    В центральной Индии, недалеко от Санчи, сохранилась колонна с любопытной надписью. Она гласит, что памятник воздвигнут Гелиодором, послом греческого царя, в честь Васудевы (1), «Бога богов». Васудева — это уже знакомый нам персонаж Бхагавад-Гиты Кришна (См. Том 3). В его лице надпись прославляет не просто героя-кшатрия, но воплощение бога Вишну.
    Почему же иноземец чтит как Высочайшего именно Кришну, а не Брахмана или кого-либо из богов ведического пантеона? По-видимому, ко II веку до н. э., когда была составлена надпись, культ Васудевы-Вишну получил широкое распространение и возвысился над прочими. А если учесть, что этот бог не играл никакой роли в традиции Вед, то следует заключить, что индийская религия вступила в какую-то новую фазу.
    «Брахманское возрождение», начавшееся при Шунгах, сводилось не только к реставрации учения Вед и Упанишад. В русло обмелевшей реки брахманизма влились иные потоки, которые сделали ее вновь широкой и полноводной.
    Произошло это не сразу. Индо-арийская религия существовала уже более тысячи лет; она знала периоды расцвета, пережила годы оскудения и кризиса, связанные с проповедью Махавиры и Будды. А тем временем в глухих уголках на юге страны и в Гималаях, где больше всего сохранилось коренных обитателей полуострова, незаметно жили старые культы и старинные обряды.
    Апофеоз Кришны в Бхагавад-Гите явился первым признаком того, что наряду с брахманизмом и реформаторскими доктринами в Индии продолжает существовать еще одно духовное течение, которое далеко не умерло и готово предложить свое решение проблем жизни и веры.
    Пока шел спор между брахманами и буддистами, это оттесненное в тень направление вновь заявило о себе. Верования, возникшие еще тогда, когда в Индии никто не слышал об арьях, обогатили брахманизм и отлили его в новую форму. Так появилась религия, получившая название индуизма.
    Индуизм трудно считать строго определенным учением, ибо он скорее образует пеструю амальгаму культов, что, однако, не мешает его устойчивости и жизнеспособности. Начало его восходит к доарийской древности, в то же время он и поныне исповедуется миллионами индийцев.
    Успех принесла ему приверженность жителей Индостана к древним верованиям. Подобно грекам и египтянам, индийцы были более склонны принимать веру в любых новых богов, нежели отвергать прежних. Брахманы великолепно умели совмещать в одной религии десятки направлений.
    Нет оснований, как иногда делают, видеть в индуизме только реакцию, реванш, который сумели взять над буддизмом полузабытые боги дравидов. Победа индуизма была обусловлена прежде всего тем, что он смог ответить на глубокую религиозную потребность человека.
    Философия Упанишад и Будды, по существу, убивала молитву как проявление непосредственного порыва души к Богу. Радость богообщения, которая порой чувствуется в гимнах Риг-Веды, сменилась созерцанием Абсолютного, отвечавшего человеку лишь загадочным безмолвием. Если отдельным возвышенным душам слово «Брахман» говорило о подлинных мистических переживаниях, то для обычного человека оно звучало достаточно абстрактно. Индуизм восторжествовал именно потому, что вернул людям «религию сердца», воскресил надежду быть услышанными и получить ответ, открыл богатство веры, устанавливающей взаимную связь Бога и человека.
    Выход индуизма на авансцену истории совершился почти без борьбы, как бы незаметно. Этому способствовала, во-первых, отмеченная выше склонность индийцев сближать различных богов, что создавало терпимость между их почитателями. Такая черта религиозного мышления отнюдь не была результатом агностицизма, вроде того, который классически выражен в «притче о трех кольцах» Лессинга. Отказ от возможности распознать, где Истина, родствен религиозному равнодушию. Индийский же пантеизм приводил к мысли о своего рода диффузной природе истины, пребывающей повсюду и в разных обличьях.
    Вторая особенность индуизма тоже связана с пантеистическим мирочувствием. Любая вера стремится найти средства преодолеть дистанцию между человеком и Высшим. Пантеизм же просто игнорировал эту дистанцию. Убеждение, что все миры пронизаны Божеством и тесно спаяны между собой, создавало чувство близости Священного. Поэтому религии древних, населявшие Вселенную сонмами духовных сил, всегда имели огромную притягательность.
    Вместе с архаическими богами неизбежно вернулись и многие доарийские обычаи. Первобытный тотемизм обрел «второе дыхание», хотя истолковывали его уже по-новому. Поскольку Бог может проявляться во всем, то горы, растения, животные должны восприниматься как Его воплощения. Нигде, кроме, пожалуй, Египта, культ животных не держался так стойко, как в Индии. Почитание коров, обезьян, змей и по сей день остается неотъемлемой чертой Индуизма.
    Не избежал он, однако, и воздействия реформаторских доктрин. По примеру джайнизма и буддизма индуисты, за редкими исключениями, отказались от кровавых жертвоприношений. Это же влияние сказалось и на религиозном искусстве. Первые известные нам храмы и статуи Индии — буддийские; но вслед за ними стали появляться и индуистские.
    Статуя рассматривалась индусом не только как эмблема, но и как реальное воплощение Божества. К ней относились как к живой: будили утром, омывали, ставили перед ней пищу и цветы, играли и пели для нее. В этом проявилось все то же стремление обращаться не к безликому Нечто, а к конкретному олицетворению Божественного (2). Храмовые церемонии редко носили публичный характер, ибо предназначались прежде всего для бога. Служение совершали, как правило, без лишних свидетелей, и оно доныне является частью повседневной жизни индусской семьи.
    Всенародными же были праздники. Ритуальные танцы, торжественные процессии со слонами в пестрых попонах, игры и состязания, вынесение статуй из храмов, массовые омовения в водах Ганга — все это делало праздники незабываемым событием для людей, внося в их существование чувство священности жизни. Уже одно это давало индуизму перевес над строго аскетическими и монашескими учениями.
    Усвоив разнородные обряды, верования и суеверия, индуизм стал походить на фантастическое переплетение форм, украшающих фасады индийских храмов, где боги и демоны, люди и звери образуют единый узор — картину многоликого бытия. Эта мозаика, сложенная из элементов, заимствованных у разных племен и эпох, — главная особенность индуизма, который в силу своей эклектичности не создал ни единой теологии, ни единого культа. Однако в нем можно выделить некоторые основные черты.
    Учит ли эта религия о едином Боге или низводит брахманизм до уровня простого язычества? Однозначно ответить на этот вопрос невозможно. На первый взгляд индуизм есть почитание тысяч богов. Греки тоже соединяли множество культов, и их поэты лишь с трудом могли классифицировать обитателей Олимпа, но это не идет ни в какое сравнение с индуистским пантеоном. Населявшие его боги двоились, троились, расплывались и снова сплавлялись. За сотни лет ни один индийский богослов не был в состоянии навести порядок в этом хаосе. Впрочем, к системе и не слишком стремились, так как все трудности устранял старый брахманский взгляд на божества как на формы Единого.
    Однако не эта идея, наметившаяся еще в Ведах (авторитет которых индусы всегда признавали), определяет своеобразие индуизма, а открытие личностного аспекта Божества, открытие, вдохновившее автора Бхагавад-Гиты. В ней Кришна говорит, что ему дорога молитва, обращенная к любому образу, что его любовь простирается на всех, кто «вручил ему сердце и разум». Индуизм приходит к осознанию того, о чем еще раньше говорили библейские пророки: вера — это двустороннее отношение любви:
    Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
    Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.
    Погрузи в Меня свое сердце, в Меня углуби свой разум.
    Так ты пребудешь во Мне.(3)
    Подобные слова продиктованы подлинным духовным озарением, они никогда не станут только памятником прошлого. Именно они высоко возносят индуизм в иерархии мировых религий. Его обременяла лишь собственная «всеядность», которая постоянно засоряла веру, превращая ее в скопление «под одной крышей» едва ли не всех ступеней духовной истории, включая примитивные, темные, проникнутые магизмом.
    Если теперь из разнообразных обликов индуизма мы попытаемся вычленить какое-то подобие теологии, то найдем в центре его понятие о триедином Абсолюте. Правда, в законченном виде это учение о Тримурти, Троице, относят обычно к более поздним, средневековым временам, но основу его можно обнаружить уже в одной из частей Махабхараты (4). В Гите впервые намечена мысль о внутренней неоднородности Божества. Как «Непреходящее», Оно пребывает вне мира, но одновременно «царство сансары», проявленная Вселенная, рождено второй ипостасью Пурушоттамы, «высочайшего Духа». Единство Абсолюта уже не мыслится как некая математическая единичность. Верховное Бытие включает своего рода «спектры».
    Классический индуизм говорит о трояком проявлении Божественного в лице Брамы, Вишну и Шивы. И хотя прежде каждый из этих богов почитался независимо, важно отметить, что индусское сознание приблизилось к идее «сложной» природы Высшего.
    Число три здесь вряд ли случайно. К нему, как к символу самозавершенности, издавна тяготели религии. Напомним хотя бы о божественных триадах Египта и Вед, о значении троичности у Пифагора. Если бы мы даже ничего не знали об этих предчувствиях тринитарной тайны, мы должны были предполагать их существование, ибо при всей своей затемненности человеческий дух никогда не был полностью лишен искр божественного света.
    Тем не менее не следует преувеличивать сходство учения о Тримурти с троичным Откровением. Сравнивая их, легче понять и специфику индусского богословия.
    Новозаветный догмат о Троице исповедует предвечную Любовь как силу, связующую Ипостаси в Одно. И то, что в единстве они не перестают быть Лицами, свидетельствует об антиномии Любви, само различие в Целом. Эта тайна, во всей ее сверхрациональности, есть не отвлеченный тезис, но жизненный принцип, начертание пути и для человека. Смерть и дезинтеграция есть падение в бездну небытия. Бог же — Источник жизни — поднимает мир к гармонии и единству. Первообраз этого единства заключен в самой Троице. (5)
    Иной смысл имеет Тримурти. Она есть как бы «временное» нарушение безусловного монизма. Брама, Вишну и Шива обнаруживают себя лишь в действиях по отношению к миру. Для самого же Бога различие ипостасей совершенно иллюзорно (6). Если бы не было мира, не возникли бы три божественных аспекта: рождающий, сохраняющий и разрушающий.
    Тримурти неотделима от жизни Вселенной. Брама изливает из своих недр мироздание. Период проявления космоса есть «день Брамы», который делится на огромные эпохи: кальпы и юги. В это время Бог в лице Вишну хранит мир. По прошествии миллиардов лет начинается грозная «пляска Шивы». Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается, и наконец «эту Вселенную в свой тончайший мир превращает Ишвара». (7) Наступает «ночь Брамы», когда бытие остается непроявленным и покоящимся в лоне Абсолюта до восхода следующего «дня».
    Таким образом, перед нами воззрение родственное представлениям о Мировом годе, известным еще Вавилону и Греции. Мир, согласно этому взгляду, заколдованный круг, а история «вечное возвращение» (8).
    Но при всем том нужно подчеркнуть, что в индуизме этот вариант старой брахманской метафизики играет гораздо меньшую роль, чем его религиозная основа — отношение Бога к человеку и человека к Богу.
    Хотя Брама в сущности столь же далек от людей, как и его прообраз, Брахман Упанишад, зато совсем иные чувства вызывают у верующих два других лика Тримурти — Вишну и Шива. Подобно тому как философия породила даршаны, умозрительные школы, так и мистическая жизнь создала два главных культовых течения: почитание Шивы и Вишну. Их называют сампрадая, что переводят как секты. Однако такой перевод может ввести в заблуждение. На Западе понятие «секта» ассоциируется с нетерпимостью и фанатичным отстаиванием лишь своей истины. Между тем вишнуиты и шиваиты редко враждуют между собой. Более того, многие из них считают, что молятся одному Богу под разными обличьями, а на некоторых изображениях Бог бывает представлен наполовину Шивой, наполовину Вишну. Избрать того или другого побуждают, кроме семейных традиций, причины эмоциональные. Это легче уяснить, если рассмотреть каждого из богов в отдельности.
    Шиву индусы именуют Махадевой, великим Богом. Если верна догадка, что печати, найденные при раскопках доарийских городов, изображают именно Шиву, то, следовательно, его чтили в стране очень давно (9). Мифы связывают Шиву с Гималаями и наделяют именем Пашупати, Владыки скота, из чего можно заключить, что первоначально он был покровителем горных пастухов.
    Арьи отождествили этого туземного бога со своим Рудрой (Ревущим), повелителем грозы и бури. Однако в ведический период он затерялся в толпе бесчисленных божеств, и о нем долго почти нигде не упоминают. Столетия спустя в Махабхарате появляется сказание о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов(10). И наконец индуизм провозглашает его олицетворением божественного могущества.
    Хотя Шиву изображают человекоподобным, образ его далеко выходит за чисто человеческие пределы. Он не просто небесный великан, подобный Индре или богам Гомера; в нем стали чтить
    то неисповедимое, грозное, внушающее трепет, что связывается со сверхчеловеческим и запредельным.
    Символика шиваизма куда серьезней, чем может показаться. Ведь величие галактических пожаров, пугающая бездонность космоса — ничто в сравнении с непостижимой реальностью их Творца. Даже Библия, столь далекая от натурализма, учит о Боге как об «огне поядающем». Но в шиваистских образах слишком сильны стихийные и даже демонические элементы. В итоге «страх Божий», священное благоговение, становится непереносимым ужасом, когорый вселяется в душу человека от самой мысли об этом природном Божестве (11).
    Разрушитель миров, Шива представляется индусу страшным и подавляющим воображение. У него синий лик, обрамленный извивающимися змеями, его украшает ожерелье из черепов. Его называют Натараджа, «танцующий царь», ибо его экстатическая пляска несет конец всему преходящему. То, что в мироздании нет ничего незыблемого, обусловлено характером Шивы.
    Может показаться странным, что Шиву называют также и «благим», и «создателем». Однако этот парадокс объясняется тем, что в глазах индуса разрушение не есть полный конец, но составляет лишь фазу в бесконечном космическом круговороте. Все распавшееся по воле Шивы не исчезает, а входит в царство божественного Покоя. Поэтому к нему обращались с такими словами.
    Ты произвел этот тройственный мир
    Со всем, что подвижно и что неподвижно,
    В Тебя же, Владыка, все уходит по истечении юг. (12)
    Шива как бы несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый; праиндийцы, вероятно, поклонялись в его лице производительной силе бытия. Поэтому эмблемой его стал, как и в Финикии, фаллос, или лингам. В одном из гимнов Шива прославляется как «могучий телец», и не случайно греки отождествляли его с Дионисом (13). Он дарует не только опьянение жизнью, но и власть над ее энергией. Вот почему Шиву называют «Великим йогом», наставником аскетов, которые добиваются обладания мировой праной.
    Таким образом, в Махадеве запечатлелась двуликость Природы, рождающей и истребляющей, внушающей одновременно страх и благоговение. Но еще яснее это проявляется в женской ипостаси Шивы Шакти.
    Она издавна почиталась в Индии как Богиня-Мать, которая, соединяясь со своим божественным супругом, давала жизнь всем существам (14). Прорастание растений, половая энергия животных и человека — область ее владычества. Идея космической сексуальности символизируется знаком «йони-лингама» и, вероятно, нашла отражение в священной формуле индусов: «Ом мани падме хум»(15).
    Образ Шакти во многом был ближе и понятнее, чем образ неприступного Шивы. Шакти мыслилась не просто богиней, но сверхбогиней, Махадеви. Культ ее временами приобретал форму «женского монотеизма». Уже у первобытных народов высший Бог иногда назывался Матерью. Эмоциональные корни этого понять нетрудно: «Мать» представлялась существом более близким и любящим, чем «Отец». Кроме того, в религиях, которые считали мир не творением, а порождением Сущего, было так естественно обратиться к Его «материнскому» образу. Для того, чтобы почувствовать дух поклонения Шакти, достаточно вспомнить слова Рамакришны, воспевавшего в своих гимнах Мать Вселенной. Его молитвы проникнуты такой теплотой, искренним восхищением и преданностью, что их можно сравнить лишь с самыми возвышенными проявлениями благочестия. Объясняя смысл культа Шакти, Рамакришна говорил: «Моя Мать, первичная Божественная энергия, находящаяся внутри мира явлений и вне его. Дав рождение миру, она живет в нем»(16). Подобные представления знакомы и Западу (культы Деметры и Кибелы, идеи Софии и «Вечной женственности»).
    Однако в шактизме есть и другой аспект, тесно связанный с мистическим эротизмом учения тантры, которая коренится в земледельческой магии. Пытаясь подчинить природные силы, люди искали способов слияния с ними. Поэтому обряды тантры превращались в своего рода «узаконенную раскованность», как это было в дионисизме. То, что в обычной жизни индус считал грехом, в ритуале становилось священным. Во время тайных тантристских действ участники их ели мясо, пили вино и обладали женщинами, тем самым надеясь войти в союз с космическими стихиями, заключенными в Шакти(17). Тантризм проник даже в йогу, которая ставила одной из своих целей взнуздать «змея Кундалини». Эту энергию отождествляли с самой богиней и верили, что именно она одаряет своих поклонников сверхъестественным могуществом.
    В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати, светлую зарю Ушас, но и жуткое существо, подобное Природе, пожирающей своих детей. Тогда ее именовали Дургой (Неприступной) и Кали (Черной). Ее многорукие изваяния, особенно распространенные на юге Индии, напоминают чудовищных мексиканских идолов.
    Эта неоднозначность культа Шивы-Шакти была связана не только с попыткой представить непредставимое, изобразить сверхчеловеческое, но прежде всего с тем, что индуизм не отделял Бога от природы. Любовь и священный трепет рождались в подлинно религиозном переживании, в то время как обоготворение естественных сил влекло за собой замутнение нравственного сознания. Подобно тому как стихии не знают ни греха, ни добродетели, так Шива и Шакти нередко представлялись богами внеэтическими. В одном из текстов тантры этот релятивизм выражен с предельной ясностью:
    Все равно, что друг, что враг;
    Что дочь, все равно, что жена;
    Все равно, что шлюха, что мать;
    Что прачка, все равно, что брахманка,
    Все равно, что лохмотья, что богатый наряд,
    Что алмаз, все равно, что навоз;
    Все равно, что ад, что рай;
    Что грех, все равно, что заслуга (18).
    Точно так же в Китае пантеист Чжуан-цзы рассматривал мораль как второстепенную условность, изобретенную людьми для собственного удобства(19).
    Неудивительно, что подобные взгляды, пусть даже сильно смягченные, могли давать повод к злоупотреблениям. Уже в древности многие индусы смотрели на тантриков с отвращением и подозрительностью. И хотя обвинения против них чаще всего были основаны на непонимании, легко представить, как этот натуралистический и магический культ приводил к извращенным эксцессам, оргиям и демонизму.
    В то время как религия Шивы и Шакти возвращала человека к обожествлению Природы, культ Вишну носил существенно иной характер.
    Возник он тоже в глубокой древности, но в Ведах Вишну упоминается лишь вскользь. Предполагают, что он был богом солнца у одного из североиндийских племен. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествили с рядом других туземных богов, в частности с Нараяной, богом предвечного Океана(20). Поэтому Вишну стали изображать в виде юноши, покоящегося на кольцах исполинского змея, который плывет по бескрайним мировым водам.
    Став одной из ипостасей Тримурти, Вишну, по существу, слился с Шивой и Брамой. «Нараяния» влагает в его уста следующие слова:
    Я тот, кто достиг проявленья; вечный, я пребываю в небе;
    Затем в конце тысячи юг преходящий мир я снова вбираю,
    По завершении (срока) пребывания во мне всех существ, подвижных и неподвижных,
    Один я снова творю преходящий мир силою (знанья) (21).
    Следовательно, Вишну соединяет в себе всю Троицу и вишнуизм можно в каком-то смысле считать синонимом индуизма вообще.
    Больше всего в образе Вишну людей пленяла его доброта и сострадание. Как животворящее солнце пронизывает своими лучами мир, так и Вишну поддерживает его бытие, печется о человеке, храня его от зла. Нигде в Индии идея божественной любви к миру не нашла столь совершенного выражения, как в культе Вишну. С одной стороны, вишнуизм свободен от тех крайностей, к которым вело поклонение природе, а с другой — не проповедует аскетического мироотрицания, ибо Вишну есть сама благость, освящающая жизнь.
    Любя мир, он ждет и от человека ответной любви. Эта любовь-преданность, бхакти, составляет самое ядро вишнуистского благочестия. В трактате «Тирукурал» оно выражено в кратком афоризме: «Едва ли возможно избежать страданий души, кроме как припав к стопам Несравненного»(22).
    Любовь к Богу, как бы она ни проявлялась, есть служение Вишну. В Гите он говорит устами Кришны:
    Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненный веры, Тот жертвует Мне
    Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью,
    Благоговейное приношение это Я приемлю от смиренного духом (23).
    Именно в вишнуизме Индия обретает наконец живую религию, как встречу души с Богом, и это дает ему преимущество перед другими учениями.
    Вишну также выступает в роли бога-спасителя. Если в культе Шивы-Шакти спасение мыслилось еще магически, как причастие природе, то Вишну — сам инициатор спасающего деяния. Внимательно следит он за земными событиями и временами; когда это необходимо, является на землю. Приход такого аватара (или аватары) есть высший акт божественной любви. Правда, воплощения Вишну не имеют целью «обожение» мира, как в христианстве. Вселенная, согласно индуизму, и без аватаров неотделима от божественной природы. Вишну приходит в мир просто чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру, которой грозит упадок.
    Главных аватаров индуизм насчитывает десять. Первые шесть рождались еще в мифические времена. Седьмым считают Раму — раджу, покорившего остров Ланку, героя эпоса «Рамаяна». Следующим воплощением был Кришна, который участвовал в племенной борьбе арийских племен. О Кришне сложили множество сказаний и мифов; он один из любимейших персонажей литературы и искусства Индии. Девятым аватаром, как это ни странно, называют Будду.
    Как объяснить, что индуизм допустил «еретика», отвергшего Веды, в свой пантеон? Не надо забывать, что, энергично поглощая на своем пути другие верования, индуизм включал в себя и их почитаемые образы. Ведь и Рама, и Кришна первоначально не были богами или, по крайней мере, не считались воплощениями Вишну. Индуизм, разумеется, отнюдь не принял учения Будды, но одержал над ним победу собственными средствами, объявив Гаутаму аватаром. Что же касается буддийской доктрины, то тут он выходит из положения оригинальным образом. Согласно Пуранам, в лице Шакия-муни Бог пришел на землю испытать людей и сокрушить злые силы, намеренно введя мир в заблуждение (24).
    Учение об аватарах впервые появляется в Гите, его не знал старый брахманизм. Однако оно естественно вытекало из теории перевоплощения и веры в тесную связь между богами и людьми. Впрочем, нам важно не это. Главное в вишнуизме — осознание Бога как Существа, озабоченного тем, чтобы избавить людей от зла и заблуждений.
    Этот взгляд, распространившийся в Индии непосредственно перед пришествием Христа, можно рассматривать как пророческое прозрение. После веков религиозных поисков индийская мысль пришла к убеждению о необходимости живой личной веры и идущего от Бога спасения.
    После Будды индусы ждали нового, десятого аватара, Калки, который должен вступить в мир в виде прекрасного всадника на белом коне. В «Агни-пуране» мы читаем: «В конце темного века наступит полное смешение каст, среди людей возобладают негодяи. Под видом религии будут проповедовать безверие... И тогда явится Калки в латах и с оружием и наведет порядок, восстановит достоинство четырех варн и четырех жизненных стадий и приведет народ к истинной вере. Потом Вишну сбросит обличье Калки и вернется на небеса» (25). Есть мнение, что это пророчество возникло под влиянием мессианских идей, достигших Индии с Запада (26). Знаменательно, что и буддисты стали в то время говорить о новом Боге-спасителе, которого они называли Буддой Майтрейей. «Возвышенный святой, просветленный, прозорливый и добродетельный, блаженный, высочайший покоритель людей, учитель богов и людей», Майтрейя должен прийти в мир через пятьсот лет после смерти Гаутамы (27). Эта дата почти точно совпадает с временем явления Христа...
    Влияние буддизма на индуизм не ограничилось введением Гаутамы в семью аватаров. Немало буддийских обычаев и доктрин незаметно вошло в индусскую религию (28). Однако гораздо более сильным было обратное влияние, которое можно назвать «индуизацией буддизма». Он оказался захвачен тем духовным потоком, который привел к религии личностного Бога, что ускорило оформление принципов махаяны. Это произошло на рубеже новой эры, когда большая часть Индии оказалась включенной в многонациональную империю Ушанов. В ней пересеклись традиции греков, скифов, персов, индийцев, что помогло не только распространению Дхаммы, но и ее преобразованию.
    Прежде в буддизме на первом плане стояли «четыре благородные истины» и путь спасения, открытый Гаутамой; теперь же сам Гаутама стал занимать все большее место в религиозной жизни. В храмах появляются его многочисленные изваяния. Его представляют в виде прекрасного юноши, сидящего в позе «лотоса», погруженного в созерцание, проповедующего или лежащего на земле в момент перехода в Нирвану. Из идеального монаха-архата Будда превращается в существо, к которому с надеждой обращаются все верящие в его миссию и учение. «Так как ты произносил имя Будды, —говорили махаянисты,—то все твои грехи уничтожены и искуплены» (29). В I веке н.э. поэт Асвагоша напишет первую биографию Шакия-муни, своего рода «буддийское евангелие».
    Но настоящим переворотом было появление веры в бодисатв (Слово «бодисатва» означает «существо, достигшее высшего познания»)
    Бодисатва — тот, кто добровольно отказался от ухода в Нирвану, чтобы помочь страждущему миру (30).
    Это представление не явилось изменой раннему буддизму, как утверждали некоторые историки, своим возникновением идеал бодисатвы обязан личности Гаутамы. Именно его подвиг учителя-проповедника, который не прельстился покоем просветления, а отдал свои силы людям, послужил прототипом для образа бодисатвы. Понять высокий дух этого образа — значит понять сущность перемены, происшедшей в буддизме. Впоследствии бодисатство сравнивали с христианской святостью (31).
    Постепенно бодисатвы из земных существ превращаются в неких ангелов-хранителей и избавителей мира, которые спасают людей, верящих в них. Но и этого мало Бодисатв провозглашают ипостасями высшего Божества, Дхар макая, или Ади-будды. Философы Махаяны истолковывают свою метафизику в духе индусского пантеизма. В их глазах мир не есть нечто чуждое Абсолюту, а напротив — его зримое проявление.
    «Первопричина,— утверждает один махаянистский трактат, — сущность Будды; эта сущность разлита во всех существах... все существа носят частицу Будды» (32). Персонификациями этого верховного Начала являются бодисатвы, которые, подобно аватарам Вишну, время от времени нисходят в мир. Гаутама был лишь одним из этих богов-спасителей, пребывавший до своего воплощения 4000 лет в небесных сферах.
    Неистребимый религиозный инстинкт влечет проповедников махаяны от идеи запредельной и равнодушной Нирваны к личному Богу. Молитвы, обращенные к бодисатвам, — чистые выражения бхакти, сердечного благочестия.
    «У ног твоих боги, люди и асуры, нерождающийся, нестареющий, безболезненный и бессмертный Владыка мира, меня, беззащитного, охрани Милосердный, умилосердись! В мирском океане утопающего, волнами мучений разбитого, меня, вопиющего, поддержи! Спаси меня, многомилосердный! Тебе я поклоняюсь. Воззри на меня, о Господи, охрани трепещущего от страха смерти и от тьмы вожделений ослепшего, да не гряду я в ад скорбный!»(33)
    Если первоначально последователь Будды стоял один перед бездной Нирваны и в одиночку искал спасения, то теперь буддистов объединит вера в высшее Существо. Вера и помощь свыше, а не только собственные усилия ведут к избавлению.
    Но почему даже такие важные перемены в буддизме все-таки не помогли ему сохраниться на родине? Дело в том, что в Среднюю Азию, Тибет и Китай он пришел уже трансформированным,
    а в Индии, где были живы традиции ранней Сангхи, он принужден был тверже держаться своих исходных принципов. В то же время буддисты Индии изменили бы себе, отказавшись от своего отношения к Ведам, кастам и многим укоренившимся взглядам и обычаям страны. Индуизм же, напротив, все это бережно сохранял, высоко ставя древние институты. Индийцам гораздо больше импонировала религия, не имеющая ни основателя, ни различимого во времени начала, религия, которая претендовала быть сантаной дхармой — вечным учением.
    Кроме того, как мы уже говорили в первой главе, буддизм, даже преобразованный, не смог стать учением, принимающим жизнь. В этом детище монахов навсегда остался стойкий привкус пессимизма. Между тем индуизм пленял народ своим праздничным одеянием, своей открытостью многоцветному бытию, освещенному лучами любящего Божества.
    Мифы об аватарах, чарующие легенды о Раме и Сите, любовных похождениях пастуха Кришны были лучшими проповедниками индуизма, который отдавал должное всем сословиям, занятиям и возрастам. Эта емкая религия обладала привлекательностью для всех отшельников и воинов, земледельцев и горожан. Она открывала двери вековым церемониям, праздникам и обычаям. Индуизм стал верой народа, он неразрывно сросся с его богатой культурой и питал ее(34). Все это обеспечило индуизму победу над последователями Будды.
    Такова была духовная ситуация на берегах Ганга, когда там появились первые проповедники Евангелия. Но если эллинистический мир был и их миром, то Индия останется для апостолов чуждой и малопонятной. Поэтому успех миссии был там весьма ограниченным (35). Лишь много веков спустя христиане научатся ценить духовную мудрость Востока и сумеют говорить с ним на его собственном языке (36).
    Однако и Средиземноморский мир примет христианство не только как нечто целиком созвучное его чаяниям, ему придется совершить подвиг выбора и отказа. Ведь и он, как Индия, знал мироотрицание, и он верил в космический круговорот, и он поклонялся множеству богов. Евангельская весть о пути к Царству Божию явится для Запада Откровением, принять которое будет нелегко. Жизнь человечества, жизнь народов, как и жизнь отдельного индивидуума, неотделима от свободы и выбора. Античный человек изберет свою дорогу, преодолевая препятствия, которые воздвигло перед ним наследие прошлого. Он придет ко Христу не бездумно и безмятежно, но в великом борении. Его сложная и бурная история, а вслед за тем история новой Европы станут первой главой великой богочеловеческой драмы, которая разворачивается на наших глазах и уходит в даль грядущего.

    ПРИМЕЧАНИЯ
    Глава четвертая
    БОГИ И АВАТАРЫ


    1. D.С. Sircar. Select Inscriptions Bearing on Indian History and Civiliyation. Calcuta, 1942, V. I, р. 88-89.
    2. Рамачарака называет индийский культ изображений «символогией, доведенной до крайности» (Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. СПб., 1914, с. 262.).
    3. Бхагавад-Гита, XII, 2, 8.
    4. Нараяния, Махабхарата, XII, 344. Время составления Нараянии относится к эпохе между II в. до н. э. и первыми веками н. э. О ней см.: Б. Смирнов. Очерк развития вишнуизма по текстам «Махабхараты», с. 265 сл.
    5. «Троица первична всякому существованию и всякому знанию, которые в ней находят свое обоснование». Она есть «сама жизнь Бога сокрытого, и учение о ней принесло с собой абсолютное утверждение личности» (В. Лосский. Догматическое богословие — БТ, 1972, № 8, с. 42, 40).
    6. А. Введенский. Религиозное сознание язычества, т. I. М , 1902, с. 700. Ведантист Д. Сарма говорит о Тримурти как о едином Боге, только рассматриваемом с трех точек зрения (D. Sarma. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956, р. 25).
    7. См Махабхарата, XII, 233, 237, 341
    8. См.: М. Еliade. Тhе Мyth of the Eternal Return. N.Y., 1965, р. 51 ff.
    9. См.J. Масkау. Еаrlу Indus Civalization. London, 1948, р. 67, Я. Гусева. Индуизм М., 1977, с. 90 сл.
    10. Махабхарата XII, 284.
    11. В своих лекциях по философии культа о П. Флоренский сделал попытку богословски истолковать христианское понятие о «страхе Божием», но странным образом исходил только из религиозной психологии ветхозаветного и даже языческого мира (см. БТ, т. 17, М , 1977, с. 88 сл). Более убедительная интерпретация проблемы «религиозного страха» дана в написанной в те же годы работе Р. Отто «Священное» (англ. пер. R. Оtto. Тhе The Idea of Holy. London, 1959).
    12. Махабхарата, III, 81, 109.
    13. Аррчан. Индика, VII, 4-9; Страбон. География, XV, 1, 8. Примечательно, что фигура из Мохенджо-Даро (III тыс. до н. э.), в которой обычно видят Шиву, украшена рогами. Это лишний раз указывает на сходство Шивы с богом-быком Вакхом.
    14. По словам Д. Сармы, «шактизм есть, несомненно, результат арианизации массы неарийских культов и древних верований» (D. Sarma. Hinduism, р. 30).
    15. Пуссен указывает на то, что «мани» и «падма» первоначально означали женские и мужские гениталии и соединение их символизировало космическую сексуальность ( J.Наstings. (ed.) Encyclopedia of Religion and Ethic, v. XII, р. 196).
    16. Провозвестие Рамакришны, с. 107.
    17. См.: Д. Чаттопадхьяя. Локаята даршана. Пер. с англ. М. , 1961, с. 344 сл. Хотя тантрическая литература относится к средневековому времени, истоки тантризма и культа Шакти гораздо древнее Вед. Отождествление со стихиями через ритуал вкушения и обладания восходит к культам, в которых магия переплеталась со страстным стремлением обрести единение с Божеством. См. о подобных обрядах в первобытной религии. Л. Штернберг. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936, с. 160 сл.
    18. Цит по: А Пятигорский. Тантризм.—ФЭ, т. 5, с. 181.
    19. Чжуан-цзы, X.
    20. См.: С. Невелева. Мифология древнеиндийского эпоса (пантеон). М. , 1975, с. 19 сл.
    21. Махабхарата, XII, 341, 70-72.
    22. Тирукурал. 1, 10. Этот литературный памятник индуизма относится к первым векам н.э. См.: Ю Глазов. О «Курале» Тируваллувара.—ВИМК, М., 1958, № 6, с. 109.
    23. Бхагавад-Гита, IX, 23, 26.
    24. Vishnu-Purana, III, XVII; Agni-Purana, XVI, 1-5. Когда возник этот миф, установить невозможно. Пураны писались на протяжении многих веков.
    25. Цит. по: Э. Мергаутова. Индуистская мифология. В кн.: Боги, брахманы и люди. Пер. с чешск. М., 1969, с. 180.
    26. См. Г. Бонгард-Левин, Г. Ильин. Древняя Индия. М. , 1969, с. 620.
    27. О Майтрейе см.: Д. Горохов. Буддизм и христианство. Киев, 1914, с. 157.
    28. Кшити Мохан Сен полагает даже, что «неверно утверждать, будто буддизм впоследствии исчез из Индии. В действительности большинство его доктрин было принято огромным числом индуистов» (K.M.Sen. L'Hindouisme. Paris, 1962, р. 75).
    29. Sutra Mahajana . Русск. пер. приложен к кн. : иером. Гурий [Смирнов]. Буддизм и христианство в их учении о спасении. Казань, 1908, с. 306.
    30. По словам выдающегося знатока буддизма Розенберга, учение о бодисатвах есть «поворот в религиозной мысли». См. О. Розенберг. Проблемы буддийской философии. Пг., 1918, с. 242.
    31. Так, в разговоре с христианским миссионером один буддист прямо сравнивал бодисатв со святыми. См. : иером. Мефодий. Буддийское мировоззрение, или ламаизм. СПб , 1902, с. 98. Св. Макарий Египетский говорит, что подвижники, осененные высшей благодатью, приходят в такое состояние, что готовы «сидеть в одном углу, в восхищении и как бы упоении». Но долг их «заниматься попечением о братии и служением слову» (Макарий Египетский. Духовные беседы, 8, 4). Это близко к идее и призванию бодисатвы.
    32. Тонилхуйн-чемек [Украшение спасения]. См. перевод этого махаянистского трактата под названием «Душа Востока», СПб., 1904, с 6.
    33. Пер. И. Минаева.— В кн. Всеобщая история литературы. Под ред. В. Корша. Т. I. СПб., 1880, с. 135.
    34. Тонкий анализ причин победы индуизма над буддизмом дал в своих работах Г. Померанц. «Ритмически-музыкальная, праздничная стихия,— говорит он, — выгнанная в дверь, проникает в щели. В конце концов она совершенно затопила буддийскую серьезность до того, что сам Будда был вытеснен пляшущим Шивой или Кришной с его возлюбленной Радхой, с хороводами пастушек и волшебной флейтой, зачаровывающей мир». (Г. Померанц. Праздник и культура. «Декоративное искусство», 1968, № 10, с. 39; см. его же. О причинах упадка буддизма в средневековой Индии, с. 304).
    35. Согласно легенде, в которой нет ничего невероятного, первоапостолом Индии был Фома. На I Вселенском Соборе (325 г.) были уже представители от индийской церкви. Основную массу индийских христиан составили сирийцы, которые переселились на Малабарское побережье. Эта церковь была долгое время оторвана от остального христианского мира.
    36. Первая попытка создать в Индии Церковь с учетом местных традиций была предпринята о. Роберто ди Нобили, членом Общества Иисусова (XVII в.). Но европейцы не сразу сумели понять ее значение. В настоящее время возникли ашрамы (монастыри), где христианские монахи сознательно строят свою жизнь в соответствии с принципами индийской аскетической практики. Они усваивают все то, что сближает индуизм с христианством, для того чтобы христианство не было «религией белых», но естественно развивалось бы в лоне национальной культуры. »
    далее

    Далі буде продовження…
    згорнути/розгорнути гілку відповідей
    • 2004.01.21 | Михайло

      Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

      Продовження:

      Шри Свами ШИВАНАНДА в БХАКТИ ЙОГА зазначає:

      “ Глава 3. Доктрина Аватар
      Бог принимает человеческую форму для улучшения человеческого рода. Нисхождение Бога совершается ради восхождения человека. В таком виде Он известен как Аватара или воплощение Бога. В Гите вы найдёте: "Будучи нерождённым вечным Духом, а также Богом всех существ, вынашивающим природу, которая является Мной самим, и тем не менее Я рождаюсь благодаря Моей собственной силе. Там, где имеет место падение справедливости, туда отправляюсь Я Сам. Для защиты добра, для уничтожения творящих зло, ради твёрдого установления справедливости, Я рождаюсь из века в век."
      Существует 3 вида Аватар: Пурна-аватара, Амша-аватара и Авеша-аватара. Бог Кришна был Пурна-аватарой, сияющим 16-ю лучами. Бог Рама был Аватарой с 14-ю лучами. Шри Шанкарачарья был Амша-аватарой. Аватары обычно происходят от Брахмы, Вишну и Шивы. Они не могут возникнуть непосредственно из Самого Ишвары. Портной, который шьёт пальто для других, может также сшить пальто для себя. Подобным образом, Бог, который создаёт тела других, может создать тело для Себя. Он контролирует Майю, Он полностью сознаёт Свою божественную природу, даже тогда, когда Сам принимает форму. Тем не менее Он остаётся в бесконечном и необусловленном.
      Бог Кришна сказал Арджуне, что то, чему он научил Вивасвана, Бога Солнца, было древней и вечной Йогой. Вивасван научил ей Ману, Ману научил Икшваку, и таким образом она была передана от одного королевского мудреца другому. В конце концов она разрушилась в мире под влиянием течения времени, и теперь она восстановлена для Арджуны, поскольку он был преданным и другом Господа.
      Невежественные люди возражают: "Как может нерождённый Бог принять человеческую форму? Как может Правитель стать ограниченным в бренном человеческом теле? Как может Бог, который управляет всем, будучи лишь свидетелем, принять ограниченное тело?" Какие это глупые, пустые и нелогичные рассуждения! Доктрина Аватары совершенно рациональна и логична. Бог является Внутренним Я всех существ. Он не просто безучастный правитель мира. Он не просто сверх-космическое существо. Он проникает и пронизывает всю вселенную и все атомы в ней. Он является Богом дыхания, ума и органов. В Нём мы живём, движемся и существуем.
      Одна освобождённая душа подобна звезде, которая сверкает в ночи. Она отражает лишь немного света. Как бы то ни было, она перебралась на другой берег с помощью аскетизма и Садханы. Человек не может улучшить состояние большого количества людей. Вода из маленького источника в поле может утолить жажду лишь нескольких странников. Подобным же образом, эта реализовавшая Бога душа может принести покой лишь небольшому количеству людей. Однако Аватара является могущественной личностью. Он устраняет завесу невежества у тысяч мужчин и женщин. Он берёт их в страну вечного покоя, блаженства и счастья.
      Существует несколько предвестников, указывающих на приход Аватары. Земля должна быть хорошо подготовлена для его нисхождения. Люди проявляют интерес в Санкиртане. Религиозные люди то тут, то там широко распространяют Бхакти. Несколько великих личностей рождается перед этим, чтобы подготовить людей для бескорыстного служения и правильного поведения.
      Бог воплощался как Нара и Нараяна. Целью инкарнации было обучение наставлением и демонстрацией примера выполнения обязанностей без желания иметь что-то в виде вознаграждения. Нара и Нараяна совершали суровую епитимью в Бадарикашраме. Бог появился в образе лебедя, чтобы обучить Атма Йоге Брахму. Даттатрея, Кумары и 4 сына Брахмы – все были частичными воплощениями Вишну. Бог Вишну принимал форму 10-ти Аватар. Дакшинамурти был Аватарой Бога Шивы.
      Философия Иисуса Христа, Йога из Назарета, является лучшей в своём роде для европейского мира, так же, как философия Будды – для Китая, Тайланда, Японии и Цейлона. Философия Мохаммеда подходит арабским странам. Все они является сыновьями Господа, созданными в Его образе. Они принесли миру послание мира и тайны жизни.
      Немногие люди, подобные Бхишме, признали Бога Кришну как Аватару. Поэтому Бог Кришна говорит: "Глупцы пренебрегают Мной, когда Я облачён в человеческий образ, не ведающие о Моей высшей природе, великого Бога всех существ." И ещё:
      "Те, кто лишены разума, думают обо Мне, непроявленном, как об имеющем проявление, не знают Мою высшую природу, вечную, самую превосходную." (Гита).
      Сегодня мы можем найти множество псевдо-Аватар. Они растут, как грибы после дождя. Их ученики гордо провозглашают их Бхагаванами, светочами, совершенными учителями, Тхакурами и адептами для того, чтобы собрать деньги и построить Ашрамы для своей собственной удобной жизни. Они быстро падают. Не всё золото, что блестит. Люди в наше время потеряли веру в этих шарлатанов. Одна лишь истина может привести к победе. Как долго может существовать неправда? Псевдо-аватары одеваются в одежды, подобные тем, которые носил Бог Кришна, помещая на голову корону и перья павлина. Они появляются перед доверчивыми учениками и говорят: "Я – Бог Кришна. Пейте мою Чаранамриту. Я дам вам Мукти." Любой святой, который желает подняться, не должен позволять своим ученикам восхвалять себя, иначе он перестанет быть уважаемым. Псевдо-Аватары, которые живут среди абсолютной тьмы, но заявляют о себе, как о мудрецах и учёных, вводят других людей в заблуждение всевозможными хитрыми способами. Они – слепые; слепые, которые ведут слепых.
      Существует прекрасная возможность нисхождения Бога в человеческой форме как Аватары. Это происходило несколько раз в прошлом и будет происходить в будущем. В божественном плане Аватары необходимы для подъёма человечества. В этой Кали-Юге, железном веке, ожидается появление Аватары. Пусть этот Аватара принесёт высшую радость и мир на Землю! Слава, слава Аватарам!»

      З цього ж приводу Вівекананда пише(Свами Вивекананда, БХАКТИ-ЙОГА):
      “Воплощенные учители и воплощения
      Где ни произносится имя Его — то место свято. Как же велика святость человека, который произносит Его имя, как должны мы почитать того, через кого передается нам духовная истина! Великие учители духовной истины весьма редки в нашем мире, но мир никогда не останется без них.
      Эти люди — прекраснейшие цветы человечества. Каждый из них — «океан милосердия, не нуждающегося в побуждении»41.
      Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «Знай, что гуру — это Я»42.
      Лишаясь таких людей, оставаясь без них, мир превращается в ад и спешит разрушить себя.
      Выше и благородней просто учителей — аватары, воплощения Ишвары на земле43. Они способны передавать духовность одним своим прикосновением, даже одним желанием. Самые низменные и опустившиеся люди могут мгновенно стать святыми по их приказу. Они — Учители учителей, наивысшие проявления Бога в людском облике. Мы можем узреть Бога только через них. Не поклоняться им невозможно, по сути, они и есть единственные, кому мы должны поклоняться.
      Человеку не дано видеть Бога иначе, чем через эти Его человеческие воплощения. Пытаясь узреть Бога иными путями, мы только сотворяем для себя нелепые карикатуры. Есть такая история про человека, которого попросили изваять изображение бога Шивы. Он долго бился над ним, но в конечном счете изготовил статую обезьяны. Вот так всякий раз, когда мы пытаемся представить себе Бога, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно терпим неудачу, ибо, пока мы люди, мы не в состоянии вообразить Его как нечто превыше человека. Наступит час, когда мы выйдем из пределов человеческой природы и познаем Бога как Он есть, но пока мы люди, мы должны почитать Его в человеке и как человека. Сколько бы мы ни старались, мы не можем думать о Боге иначе, чем в терминах человеческого. Можете читать высокоинтеллектуальные лекции о Боге и о чем угодно, можете стать большими рационалистами и уверить себя в том, что все истории о воплощении Бога в человеческую плоть — пустая болтовня, но давайте взглянем на это под углом зрения здравого смысла, практического здравого смысла. Что стоит за самым блистательным интеллектом? Нуль, ничто, пена. В следующий раз, когда вы услышите высокоинтеллектуальную лекцию о нелепости идеи воплощения Бога, подойдите к лектору и спросите, как он себе представляет Бога, что он понимает под «всемогуществом», «вездесущностью» и другими терминами этого типа, какой смысл он вкладывает в эти слова? Он их просто произносит, он не вкладывает в них никакого смысла, он не может сформулировать их смысл без воздействия собственной природы — человеческой природы, он ничем не отличается от неграмотного на улице. Но тот, на улице, который не прочитал ни единой книги, по крайней мере не нарушает покой мира, а этот говорун и нарушает его, и сеет несчастье среди людей. Религия в конечном счете есть реализация, и нам следует строго различать болтовню и интуитивный опыт. Реализацию мы испытываем в глубинах наших душ. И в этом отношении ничего нет необычнее, чем обычный здравый смысл.
      Мы так устроены, что в силу нашей ограниченности можем видеть Бога только в человеческом облике. Если допустить, что Богу желает поклоняться буйвол, то в соответствии с собственной природой он представит себе Бога в образе огромного буйвола; рыба представит себе Бога в виде громадной рыбины, а человек должен представлять себе Бога в человеческом облике. Эти представления — не игра болезненной фантазии, чересчур активно действующей. Человек, буйвол, рыба — каждый из них, можно сказать, есть определенный сосуд. Все сосуды наполнены Богом, каждый соответственно своей форме и объему — как если бы их заполняла вода. Вода в человеке примет его форму, в буйволе — буйволиную, а в рыбе — рыбью, но во всех все та же Божья вода. Человек видит Бога в человеческом облике, животные, если они вообще обладают идеей Бога, должны увидеть Его как животное — каждый в соответствии с собственным идеалом. Так что иначе, как в человеческом образе, нам Бога не увидеть, а значит, мы и поклоняться ему должны как человеку. Иного нам не дано.
      Есть два типа людей, которые не чтят Бога как человека — скоты, которым недоступна вера, и Парамахамса44, поднявшийся надо всеми человеческими слабостями и вышедший из ограничений собственной природы. Для него вся природа — его собственная душа, и только он может почитать Бога, как Он есть. Здесь, как и во многом другом, крайности соединяются: крайнее невежество и предельное знание. И то и другое обходится без актов почитания. Скот в человеческом образе — из-за своего невежества, а дживанмукта45, свободная душа,— из-за того, что реализовала Бога в себе. Если же кто-то, находящийся между этими двумя полюсами, говорит вам, что не намерен чтить Бога как человека, отметьте себе этого болтуна, мягко говоря, он безответственный болтун, его вера непрочна, а голова его пуста.
      Богу понятны человеческие слабости и он принимает человеческий облик, чтобы творить для человечества добро.
      «Когда страдает добродетель и торжествует порок, Я являю Себя. Я перехожу из юги в югу, утверждая добро и уничтожая зло»46.
      «Глупцы насмехаются надо Мной, принявшим человеческий облик, не зная, что Я — Владыка вселенной»,— говорит Кришна в «Гите»47.
      «Когда набегает приливная волна,— говорит Рамакришна,— ручейки и канавы переполняются безо всякого усилия со своей стороны; когда Бог воплощается в человека, прилив духовности набегает на мир и люди в самом воздухе ощущают духовность»48.

      41. Пересказ Вивекачудамани Шанкары, 33. Он называется таковым, поскольку лишен собственного интереса в любом своем действии; он дарит знание, не имея никаких корыстных целей. Часто сравнивается с весной, что по самой своей природе несет тепло каждому человеку.
      42. Нам неизвестен точно такой текст в Бхагаватгите; как правило, выражения «гуру — это я» встречаются в пуранах. Тем не менее смысл всей фразы соотносится с Бхагаватгитой, XI, 43.
      43. Аватара (санскр.: нисхождение) имеет место, согласно представлениям последователей индуизма, тогда, когда на земле воцаряется хаос, рушатся основы нормальной жизни: «Всякий раз, когда ослабляется дхарма и беззаконие возрастает, Я создаю себя сам...», Бхагаватгита, IV, 7. По верованиям последователей индуизма существует десять аватар Вишну. Они перечисляются в следующем порядке: Вишну в облике рыбы — черепахи — вепря — человека-льва — карлика — брахмана-воителя Парашурамы — царя Рамы — Кришны — Будды. Десятая аватара еще только ожидается. Седьмая аватара (царь Рама) — герой эпической поэмы «Рамаяна» и многих других произведений. Восьмая аватара — Кришна — герой многочисленных поэм и сказаний; от его имени излагается учение в Бхагаватгите. Включение Будды в аватары бога Вишну (девятая аватара) — свидетельство сложных отношений последователей индуизма и буддизма: первоначально индуизм выступал с решительным неприятием буддизма. Позднее (после Х в.), когда буддизм во многом утратил свое влияние в Индии, взаимоотношения смягчились. Включение Будды в индуистский пантеон традиция объясняет так: Вишну специально принял облик еретика Будды, с тем чтобы выявить сомневающихся в истинной вере, а затем погубить их.
      Индийская традиция постулирует циклическое развитие вселенной, не имеющей ни начала, ни конца. Мир понимается как чередование творений и разрушений (так высохшее русло реки наполняется после дождя, а потом опять пересыхает). Для объяснения череды творений и разрушений мира в индийской культуре разработаны такие понятия, как «день» и «ночь Брахмы».
      «День Брахмы» (кальпа) — это творение и поддержание мира, он длится 4 320 000 000 человеческих лет. Затем наступает «ночь Брахмы», «Брахма отдыхает», мир рушится, воцаряется хаос. Затем опять наступает «день Брахмы», творец создает мир, в котором будет снова «то же солнце и та же луна», на земле снова появятся люди.
      «День Брахмы» соотносится со «ста годами жизни Брахмы»: это тот временной отрезок в вечно сменяющемся потоке проявлений — разрушений мира, что составляет 311 040 000 000 000 человеческих лет от начала творения (сришти) до его разрушения (пралайя). Потом мир рушится, но затем вновь наступает жизнь — нарождается «новый Брахма» (см., например, Вишну-пурану).
      Вивекананда неоднократно соотносил представление о «золотом веке» европейского мира с индуистскими представлениями о «золотом веке» (Сатья-юге) индийской истории, когда человек живет более четырех тысяч лет, дети появляются на свет одним желанием родителей и т. д. Современная эпоха (Кали-юга) знаменует торжество зла и предстоящее разрушение мира.
      44. Лебедь, точнее, гусь (санскр.: хамса) в индийской традиции символизирует мудрость и чистоту. Лебедь может отличать вечное от невечного, чистое от нечистого, истинное от неистинного: то есть он обладает знанием истинной картины мира. Хамса — это аскет, близкий к такому состоянию, а парамахамса — это тот подвижник, который ближе всех живых существ стоит к Наивысшему и обладает всей полнотой просветления. Таким считался Рамакришна, получивший имя Парамахамсы. Одна из строк очень известной Хамса-упанишады содержит «великое речение», состоящее из двух слогов — «сохам». Если это «великое речение» повторять много раз беспрерывно, оно будет звучать как «хамса» (Хамса-упанишада, 2). На эмблеме Миссии Рамакришны изображен белый лебедь как символ чистоты и святости.
      45. Дживанмукта (в адвайта-веданте — «прижизненно освободившийся») — то есть познавший единство Атмана, своей истинной сущности, с Брахманом, Абсолютом.
      46. Пересказ Бхагаватгиты, IV, 7—8.
      47. Пересказ Бхагаватгиты, IX, 11.
      48. В трудах Рамакришны эти строки не выявлены.»

      Продовження далі…
      згорнути/розгорнути гілку відповідей
      • 2004.01.21 | Михайло

        Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

        А ось як застерігають від “індуїзму” ортодокси (сайт igr77@mail.ru, design@eresi.tora.ru, http://eresi.tora.ru):
        :
        «ИНДУИЗМ
        Происхождение и сущность индуизма
        Индуизм с трудом поддается краткому описанию: он вобрал в себя огромное множество различных обычаев и учений, и внедрился, в свою очередь, во множество других религий, не имеющих, подчас, ничего общего с основами индуизма. На сегодняшний день существует такое множество индуистских сект, что наше описание, конечно же, не будет исчерпывающим.
        Самую раннюю стадию развития индуизма, относящуюся ко второму тысячелетию до Р.Х., принято называть "праведическим периодом". О последователях праведического индуистского культа известно немного: это были индусы, жившие в центральной низменности Северной Индии, и дравиды, населявшие южную часть полуострова. Во времена Авраама там уже существовала цивилизация, в общих чертах сходная с раннемесопотамской. Индусы праведического (или "протоведического") периода исповедывали многобожие (политеизм) своего рода протоиндуизм, напоминавший некоторые ранние виды колдовства. С особым почтением они поклонялись богине-Матери и рогатому божеству, сидящему, наподобие йога, в позе "лотоса". Древние индусы приносили жертвы различным богам, но храмов еще не строили.
        Ведический период начинается приблизительно с 1500 г. до Р.Х., когда народы Центральной Азии (арии) вторглись в Северную Индию и стали постепенно продвигаться на юг. Светлокожие победители навязали индусам свою цивилизацию и религию, основанную на "Ведах". Ведическая религия весьма отличается от религии дравидов: арии поклонялись, скорее, силам природы, и не изображениям идолов. Важнейшими их богами были: Индра, Бог космоса и звезд; Варуна, бог неба; и Агни, бог огня. Ведическая религия охватывала множество других, более мелких божеств, одним из которых был Сома, бог наркотического растения.
        Арии разработали сложную систему жертвоприношений, что позднее привело к образованию касты жрецов (браминов). Арии заимствовали и многих дравидических богов, а также некоторые религиозные представления дравидов. Результатом такой ассимиляции явилась необычайно сложная иерархия многочисленных богов, многие из которых "дублируют" друг друга.
        За ведическим периодом, около 600 г. до Р.Х., последовал период "Упанишад". В эту эпоху индуизм начал разделяться на два основных течения: народную, массовую религию, и пропитанную философией религию образованных слоев общества. В "Упанишадах", священных книгах, религия "Вед" истолковывается заново и сводится к единому принципу абсолютной, универсальной души. Главное положение этой пантеистической системы в том, что вселенная есть бог, и бог есть вселенная. Безличная, универсальная, всеобъемлющая душа носит название Брахман (или Браман); поэтому течение индуизма, основанное на "Упанишадах", называют брахманизмом.
        В период "Упанишад" индуистская концепция спасения существенно изменилась: есть раньше главный упор делался на выполнении обязательств перед божествами, то теперь подчеркивалась необходимость устранения, бегства от жизни. Выработался весьма пессимистический взгляд на земное бытие; возникли учения о карме и самсаре.
        Учение о карме - нравственный закон о нерушимой причинно-следственной связи между делами человека и его будущей жизнью. Согласно этому закону "поступков", человек приобретает хорошую или плохую карму в зависимости от того, как он прожил земную жизнь.
        Учение о самсаре - перевоплощений - подразумевает; что жизнь человека есть бесконечной ряд перевоплощений, рождений заново в различных образах. Все живое участвует в этом нескончаемом маскараде жизни, и от того, какую "карму" заслужило живое существо в своих предыдущих воплощениях, зависит форма его будущего существования. Спасение - бегство из потока перевоплощений - достигается философскими размышлениями над изречениями мудрецов и медитацией (самососердоточенностью и самосозерцанием). Устранение, освобождение от вечно вращающегося "колеса жизни" (мокша, или мукти) приходит, когда индивидуальная душа (атман) сливается с Брахманом, душой вселенной.
        Между тем индуизм, усложненный и философский в теории, стал настолько коррумпированным, приспособленческим на практике, что в нем стали возникать реформистские внутренние течения. Два из них (буддизм и джайнизм) очень широко распространились и стали самостоятельными религиями. Многие индуисты вернулись к поклонению единому высшему божеству. Это не значит, конечно, что индуизм пришел к единобожию - политеизм в Индии никогда не исчезал полностью, и единое божество, Брахман, оказалось представленным индуистской "троицей", тремя основными богами: Брамой (мужским воплощением "Брахмана"), затем Вишну (Хранителем) и Шивой (Разрушителем).
        Многие индуисты (их называют вишнуитами) поклоняются исключительно Вишну и его 10 воплощениям - аватарам, в девяти из которых Вишну уже сходил в этот мир, чтобы спасти от неминуемой гибели. Эти аватары таковы: 1) Матсья (рыба); 2) Курма (черепаха); 3) Вараха (вепрь); 4) Марасинха (человек-лев); 5) Вамана (карлик); 6) Нарашурама (Рама с топором); 7) Рама; 8) Кришна; 9) Будда; 10) Калки (белый конь) - мессианистское воплощение Вишну, в котором он явится в конце калиюги - современного исторического периода.
        Седьмое и восьмое воплощения - Рама и Кришна - главные аватары, которым поклоняются больше, чем самому Вишну.
        Другие индуисты, шиваиты, поклоняются богу Шиве и его жене, которая в различных воплощениях носит имена Дурга, Кали, Парвати, Деви и пр. Многие ее воплощения, в особенности Кали, жестоки и кровожадны. Некоторые поклонники Кали, в частности члены секты Шакти, практикуют и одобряют такие безнравственные обычаи, как храмовая проституция.
        В христианскую эпоху философия индуизма вступила в новый, ведантический * период. Веданта - индуистская философская книга, основанная на более ранних "Упанишадах", учит, что человек нуждается в освобождении. Личность человека проходит через стадии стремления к наслаждениям и стремления к мирскому успеху. Если личность достигает зрелости, она обращается к идее самоотречения и нравственного долга (дхармы). Но более глубокая, основная необходимость - сознает тот человек или нет - есть освобождение (мокша).
        Мокша достигается, когда личность доводит до бесконечного совершенства свое бытие (сат), сознание и ясность мысли (чит) и блаженство (ананда). Так как Брахман - безличная, абсолютная душа, есть бесконечное бытие, сознание и блаженство, единственный путь достижения "мокши" для человека - осознать, что его скрытое внутреннее "я" (атман) есть ни что иное, как Брахман. Чтобы описать этот процесс освобождения личности через слияние с Брахманом, индуисты пользуются традиционной формулой: "ты есть сие" (тат твам аси). Таким образом, индуистское спасение достигается отделением от своего смертного "я" и слиянием со вселенной. Тогда личность погружается в нирвану, состояние бесконечного бесстрастного покоя.
        Известны три основных способа достижения нирваны: (1) Спасение через познание (Джнана-йога) требует изучать изречения мудрецов и священные книги, предаваться медитации, обращая свое сознание вовнутрь, и таким образом осознать идентичность атмана и Брахмана; (2) Спасение через самопожертвование (Бхакти-йога) менее философично и поэтому более популярно; согласно этой доктрине, бог есть нечто более личное - посвятивший себя сам выбирает какой-либо способ служения божеству и надеется таким образом достичь слияния с ним; (3) Чтобы обрести спасение через выполнение обычаев (Карма-йога), человек должен в точности выполнять все ритуалы и церемонии, жертвоприношения, паломничества и другие добрые дела, причем совершенно бескорыстно и только по искреннему внутреннему побуждению. Все эти способы в той или иной степени включают в себя и четвертую доктрину, Раджа-йогу, которая представляет собой технику медитации - контроль над телом, дыханием и мыслями. Основная цель всей Йоги - самадхи - слияние посвятившего себя с Абсолютом.
        Индуистская философия рассматривает этот мир, как временную обитель, нечто вроде тренировочного полигона для души; существует бесконечное число галактик и миров, подобных нашему, и все они подчиняются нравственному закону кармы. Вселенная проходит через бесконечно повторяющийся ряд циклов развития, разрушаясь и создаваясь заново.
        В конечном счете, по мнению индуистов, этот мир - с его наслаждениями и страданиями, добром и злом - несущественен, обманчив. Все, что окружает нас - "майя", иллюзия; все сводится к некоему абстрактному, нейтральному единству. Зачем же вообще существует мир, вселенная? Это великая игра божества, "лила", космический танец безграничных сил.
        В XIX веке среди индуистов вновь возникли реформистские течения. Одно из них, Брахмо Самадж, основал Раммохан Рай, испытавший влияние некоторых положений христианства. Другая группировка, Ария Самадж, призывала к социальным реформам на практике, оставаясь при этом воинственно-индуистской в теории.
        Во второй половине прошлого века началось своего рода возрождение индуизма, продолжавшееся и в XX веке. Рамакришна и его ученик Вивекананда основали движение, известное теперь под названием "Миссия Рамакришны" (или "Общество Веданты"). Приверженцы этого течения призывают к объединению всех религий, настаивая, однако, на том, что ведантический индуизм стоит выше других учений и должен играть особую роль при объединении.
        Среди других деталей современного индуизма известны имена Рабиндраната Тагора, Махатмы Ганди, и Радха-кришнана. *
        То, о чем мы говорили, есть философский индуизм, как религия народных масс, весьма расходится с философским учением. В народной религии огромное значение имеет кастовая система. Существуют четыре основные индусские касты или "жизненные состояния": брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители), вайшья (ремесленники, крестьяне), шудра (батраки, слуги). Самое низкое положение занимают не принадлежащие к кастам "неприкасаемые". Эти "профессионально-общественные группы" подразделяются, в свою очередь, на более чем 3000 специализированных каст.
        В народной религии есть и другая важная отличительная черта: поклонение изображениям множества богов. Боги и богини при этом тоже подразделяются с помощью кастовой системы: на вершине иерархии находится индуистская "троица" (Брахма, Вишну и Шива), затем менее значительные ведические боги (такие как Индра и Агни), и так далее, вплоть до богов и духов отдельных селений, полубогов, демонов и гениев. Индуизм народных масс представляет собой в высшей степени идолопоклонническую и политеистическую религию. Народ поклоняется миллионам различных богов в несчетном количестве храмов и "святых мест". Практические религиозные обряды индуистов включают в себя паломничества, запрещение определенных видов пищи, особые позы тела и жестикуляцию, "одержимость" богами, посещение "святых мест" и заботу о них, произнесение священных текстов и заклинаний, фаллические и геометрические символы. Индия полна всякого рода духовными учителями (гуру) и странствующими "святыми" людьми (садху и свами). Фольклор индусов, повествования о делах и приключениях бесчисленных богов, поистине необъятен.
        В четвертой части этой книги мы расскажем, как растущему влиянию современного индуизма на страны Запада способствовали такие движения, как "Общество трансцендентальной медитации", "Харе Кришна" и "Новый Век".
        Ниже перечислены важнейшие священные книги индуистов. Многие из них часто противоречат одна другой:
        "Шрути" (канонические книги откровений)
        Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа)
        Брахманы
        Араньяки
        Упанишады
        Бхагават-гита (последняя часть "Махабхараты")
        "Шмрити" (полуканонические традиционные тексты)
        Сутры
        Своды законов
        Агамы
        Махабхарата
        Рамаяна
        Дарсаны
        Пураны
        Оценка индуизма с библейских позиций
        (1) Согласно философской теории индуизма, бог есть нечто безличное, абстрактно-универсальное. В соответствии с Библией, Бог есть Личность.
        (2) Индуизм, как народная религия, подразумевает существование огромного множества богов и богинь. На практике индуизм представляет собой многобожие и идолопоклонство.
        (3) Индуизм, в его массовых проявлениях, требует выполнения многих безнравственных обычаев, порождает предрассудки, страх и поклонение темным силам. Встречаются открытое поклонение злым духам и "одержимость" богами.
        (4) Кастовая система несправедлива и жестока. До того, как на индуизм начали влиять идеи христианства, попыток реформировать кастовое устройство общества в Индии почти не было.
        (5) Индуистское мировоззрение не распознает греха и нравственной вины. Грех для индуиста - всего лишь иллюзия, как и все остальное; человек в последнем перевоплощении становится богом; следовательно, грех не отчуждает человека от Бога, как этому учит Библия.
        (6) Индуизм ставит спасение в зависимость от дел человеческих. Прощение грехов не соответствует идее кармы (закону причинно-следственной связи). Каждая личность проходит множество перевоплощений прежде, чем достигает спасения. Для индуиста спасение - медленный, постепенный процесс продвижения от низшего к высшему.
        (7) индуизм отрицает исключительность свойств Христа и отвергает христианское учение о том, что путь к Богу лежит только через веру в Иисуса Христа.
        О чем следует помнить при встрече с индуистом
        (1) Различные формы индуизма (в особенности ведические идеи) стали популярны среди молодых людей в Америке. Главная трудность для христианина заключается в утверждении индуистов о единстве сущности всех религий. Индуисты, как правило, чувствуют превосходство над христианами на том основании, что их религии более терпима к другим вероучениям. Христианин может возразить, однако, что ведантический взгляд на сущность божества имеет определенные рамки, и не может "включать в себя" христианство, так как отрицает исключительность свойств Христа. Индуизм не более терпим к христианству, чем христианство к индуизму.
        (2) Христианин должен не только подчеркнуть исключительные, единственные в своем роде свойства Христа, но и связать эти свойства с тем фактом, что никакая другая религия не способна окончательно решить проблему греха. Только искупляющий путь Христа властен преодолеть греховность человека. Индуизм же закрывает глаза на эту проблему и не решает ее, называя грех иллюзией, плодом воображения.
        (3) Следует терпеливо и подробно разъяснить смысл христианских формулировок, потому что многие общепринятые "религиозные" термины в индуистской системе имеют совершенно иное значение.
        (4) Другая важная проблема - отсутствие у индуистов гармоничной, стройной системы авторитетов. Каждый индуист принадлежит к той или иной группе или течению. Следует выяснить, какое именно течение индуизма он представляет: Индуисты, конечно, могут сослаться на то, что и христианство разделено на различные течения, но система авторитетов остается отправной точкой критики индуизма. Книги Библии, вместе взятые, раскрывают гармоничную картину Божьего плана спасения. Большинство священных книг индуистов противоречат одна другой. Чтобы поддержать хоть какую-то логику в своем вероучении, индуист вынужден признавать лишь часть священной литературы, становясь, таким образом, последователем одной из неизбежно противоречащих друг другу систем.
        "Лабиринты веры" (Кеннет Боа)»

        А ось для контрасту матеріали з сайту (Всемирная духовная академия_ Индуизм_ Кришна_ Аватары.htm):

        “ Аватары


        Кришна - Абсолютная истина - Экспансии (аватары) - Энергии Кришны - Параматма
        Господь и живые существа - Господь и матеpиальная пpиpода - Кришналока - Радхарани
        Господь либо нисходит на землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих доверенных слуг, которые приходят как Его сыновья, спутники или ачарьи, чтобы освободить обусловленные души. ("Бхагават-Гита"): введение.
        Всевышний Господь, или Господь Кpишна, или Бpахман, или высший пpавитель, или Паpаматма - можно использовать любое из этих имен - величайший из всех и есть Веpховная божественная личность или Бхагаван.
        Другими словами, это изредка возникающая в истории человечества выдающаяся личность, душа, или разум которой уже неподвластны процессам эволюции и реинкарнации. Она намеренно воплощается в человеческом мире из духовной, или божественной Запредельности, высшего мира.
        Аватары возникают в определенные моменты развития человечества, когда необходимо изменить циклический ход событий истории, на которую аватара оказывает значительное и действенное влияние.
        Господь Кришна приходит на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. ("Бхагават-Гита": введение).
        Хотя Кришна воплощается в неограниченное количество форм, Он всегда остается той же самой изначальной, старейшей из всех и вместе с тем вечно юной личностью. Достигнув юношеского возраста, Он больше не меняется и не стареет. Он существует в нерожденной, вечной форме блаженства и знания, и Его транцендентальное тело и разум неизменны.
        Перед Своей матерью он появляется в форме Нараяны, с четырьмя руками и всеми шестью знаками божественного совершенства.
        Господь Кришна принимает различные воплощения, такие как, Рама, Нарисимха, Вараха и Кришна.
        Верховная божественная личность нисходит в облике человеческого существа, как сын Яшоды, под именем Кришны, Говинды или Васудевы.
        В "Бхагават-гите" (Бг.4.07) сказано:
        Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.
        Он нисходит на эту планету pаз в день Бpахмы, в конце Двапара-юги двадцать восьмого тысячелетия седьмого Ману или каждые 8.600.000.00 лет главным обpазом для того, чтобы вновь утвеpдить истинную цель жизни - когда человек забывает о ней, когда в мире преобладает безбожие и исчезает истинная религия.
        Кришна нисходит в этот материальный мир в Своей изначальной форме, с двумя руками, держащими флейту. Он появляется в своем нетленном теле, которого не может коснуться материальная скверна. Он может появиться в любом месте и когда пожелает.

        Иногда Господь нисходит лично, иногда Он посылает Своих истинных представителей в образе сына или слуги, или приходит Сам в каком-либо образе.
        Цель у Него всегда одна - привести людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов.
        Во время Своего пребывания на земле Он совершает чудесные подвиги, которые были бы не под силу человеку.
        Господь Будда является инкарнацией Кришны, явившегося в тот момент, когда материализм в мире набрал слишком большую силу. Будда явился, чтобы установить ведические принципы неприменения насилия. Поэтому каждая Аватара, или инкарнация Господа, имеет определенную миссию, и все они описаны в шастрах.
        В "Бхагават-гите" (Бг.4.08) сказано:
        "Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века ввек".
        Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить демонов. Господь имеет много помощников, которые могут справиться с этим делом. Но Сам Господь сходит на землю во имя умиротворения Своих истинных бхакт, покой которых всегда нарушают демоны.
        В "Чайтанья-чаритамрите" ("Мадхья", 20.263-264) сказано:
        "Аватара", или инкарнация Господа, нисходит из царства Господа для того, чтобы воплотиться в материи. И определенная форма Божественной личности, которая нисходит на землю таки образом, называется аватарой, или инкарнацией. Такие инкарнации существуют в духовном мире, в царстве Господа. Когда же они нисходят в материальный мир, они называются аватарами.
        Существуют различные виды аватар, все они появляются в определенное для них время повсюду во вселенной. Господь Кришна есть изначальный Господь, источник всех аватар. Он спускается на землю ради умиротворения чистых бхакт, жаждущих увидеть его божественные игры и развлечения во Вриндаване.
        Господь говорит, что он появляется в каждую эпоху. Это означает, что Он появляется и в Кали-югу. Инкарнацией Господа в Кали-юге является Господь Чайтанья Махапрабху, который основал движение Санкиртаны (совместное воспевание святых имен) и распространил сознание Кришны по всей Индии.
        Вся деятельность, осуществляемая в материальном мире, направляется тремя экспансиями Господа Кришны в формах Вишну. Эти пуруши называются инкарнациями:
         Каранодакашайи Вишну (Маха Вишну) - возлежит в Причинном оокеане и выдыхает бесчисленные вселенные, создает материальную энегри. в целом, называемую махат-таттвой.
         Гарбходакашайи Вишну - входит в каждую вселенную и создает разнообразие в каждой из них. Он покоится на небесном змее, который находится в низших сферах вселенной и называется Васуки.
         Кширодакашайи Вишну (Параматма) - распространяется по всем вселенным как вездесущая Параматма и входит в сердце каждого сотворенного существа и в каждый атом.
        Всякий, кто познал этих трех Вишну, может освободиться от материальных оков.
        Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа, называемую вират-пуруша, ногами которой считаются низшие планеты, глазами - солнце и луна, а головой - высшие планетные системы.

        Кришна - Абсолютная истина - Экспансии (аватары) - Энергии Кришны - Параматма
        Господь и живые существа - Господь и матеpиальная пpиpода - Кришналока - Радхарани»


        Продовження далі…
        згорнути/розгорнути гілку відповідей
        • 2004.01.21 | Михайло

          Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

          На доповнення додамо ще одне з багатьох джерел:

          Шри Чайтанйа Махапрабху
          "Шри Шикшаштака"
          ("Восемь замечательных наставлений")
          С "Шри Санмодана Бхашйамой" Шрилы Бхактивиноды Тхакура
          и комментариями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами

          перевод с бенгали Шри Сарвабхаваны даса

          Посвящается
          Его Божественной милости
          А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде.
          Эта книга посвящается моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости Джагадгуру А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, без духовного руководства которого она никогда не увидела бы свет. Лишь благодаря неустанной и терпеливой проповеди Его Божественной Милости божественное знание Вед стало доступно сейчас в странах Запада.
          Одобрение Джи-Би-Си
          Я проверил рукопись "Шри Шикшаштаки" в соответствии с требованиями рецензионной комиссии Джи-Би-Си. У меня нет никаких возражений против ее издания.
          Триданди Бхикшу Бхакти Чару Свами
          Благодарности
          Я очень обязан многим своим доброжелателям, которые по-разному помогли мне в издании этой книги, и я хотел бы выразить всем им свою благодарность. Перевод этой книги на хинди, выполненный Е.С. Нарайаной Махараджей, был для меня прекрасным справочным материалом, а его вера в меня помогла мне самому поверить в свои силы. Искренние советы моих старших духовных братьев были моей путеводной звездой. Риктананда Прабху, мой терпеливый редактор и друг, творил чудеса над моей рукописью. Неустанный Рубенрок Фернандес проделал огромную работу по верстке, корректировке и изданию этой книги. Всем этим вайшнавам я хочу выразить свою признательность.
          Сарвабхавана даса Адхикари
          Харе Кришна Лэнд, Бомбей, Индия.
          19 января 1991 г.
          Введение
          Более пятисот лет назад в Навадвипе явился Шри Чайтанйа Махапрабху, самая щедрая из всех инкарнаций Верховного Бога. До принятия саннйасы и полного разрыва отношений с материальным миром Он носил имя Нимаи Пандит и был самым эрудированным ученым всех времен и народов. Тем не менее, сам Он написал всего лишь восемь стихов на санскрите. Многие Его развлечения служат бесспорным доказательством того, что какая-то тайна стоит за тем фактом, что Нимаи Пандит не оставил потомкам ни одного философского или эзотерического труда. Его комментарии к различным писаниям, а также высказывания по поводу грамматики, известные нам по "Шри Чайтанйа-чаритамрите" и "Шри Чайтанйа Бхагавате", - это необыкновенно яркие, прекрасные эзотерические исследования. И, тем не менее, хоть Он и оставил после себя только "Шри Шикшаштаку", серьезные преданные смогут почерпнуть из нее более чем достаточно духовных сил. Будучи сокровищницей, в которой сокрыты многие философские труды, "Шри Шикшаштака" раскрывает нам квинтэссенцию абсолютного знания и средства его постижения.
          Каковы же самые лучшие средства? В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа 4 70,71) рассказывается о том, как в ответ на желание великого ученого Шри Сарвабхаумы Бхаттачарии узнать о наилучшем пути постижения Абсолюта, Господь Чайтанйа дал наставления Шриле Санатане Госвами.
          бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти
          "кришна-према", кришна дите дхаре маха шакти
          тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана
          нирапарадхе нама лаиле пайа према дхана.
          Из всех видов преданного служения лучшими являются девять предписанных методов, так как они наделены огромным могуществом и могут дать человеку Кришну и экстатическую любовь к Нему. Важнейшим из этих девяти процессов преданного служения является постоянное воспевание имени Господа. Если делать это, избегая десяти оскорблений, то можно легко достичь величайшего дара - любви к Богу. В Кали-йугу нет другого такого метода, позволяющего столь же быстро достичь успеха, как процесс воспевания. Согласно Шриле Дживе Госвами, никто не может достичь высшего предназначения, приняв убежище у какого-нибудь другого вида преданного служения:
          "йадйапй анйа бхактих калау картавйа тада киртанакхйа-бхакти-самйогенайва."
          Другая тайна философии Господа Чайтанйи заключается в том, что когда воспевание достигает совершенства, святое имя становится божественным символом конечной цели, то есть средство и цель - это одно и то же. Молитвы "Шикшаштаки" объединяют эту философию в единое целое. По указанию Господа Чайтанйи Его последователи распространили этот метод с помощью многочисленных книг и вдохновенной проповеди в общественных местах. Они ходили от двери к двери, чтобы принести это послание в каждый город и каждую деревню.
          В настоящей книге нам посчастливилось объединить труды трех столпов духовной литературы. Переводы оригинальных санскритских стихов взяты из "Чайтанйа-чаритамриты" Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарйи ИСККОНа. Шрила Бхактивинода Тхакура раскрывает перед нами всю глубину этих молитв, и затем комментарии Шрилы Бхактисиддханты Тхакура еще больше расширяют духовный кругозор читателя.
          В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа 20 63-65) Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:
          эи-мата махапрабху бхававишта хаина
          пралапа карила тат-тат шлока падийа
          пурве ашта шлока кари' локе шикша дила
          сеи ашта шлокера артха апане ашвадила
          прабхура "шикшаштака" - шлока йеи паде шуне
          кришне премабхакти тара баде дине дине
          "И, переполненный экстатической любовью, Шри Чайтанйа Махапрабху стал говорить, как сумасшедший, декламируя соответствующие шлоки. Господь только что написал эти восемь стихов, предназначенных для всех людей в целом. И в этот момент Он сам осознал значение "Шикшаштаки". Любовь и преданность к Кришне будет расти с каждым днем в любом, кто цитирует или слушает наставления Шри Чайтанйи Махапрабху, содержащиеся в этих восьми стихах."
          Я всегда буду признателен тем уважаемым читателям, которые простят мне многочисленные недостатки, содержащиеся в данной книге, и милостиво примут в свои сердца наставления Господа Чайтанйи, исполнив тем самым ее предназначение.

          Небольшое замечание по поводу транслитерации санскритских слов
          Транслитерация санскритских терминов изначального текста приводится курсивом. Такая сложная и высокоэкзотерическая книга, как "Шри Шикшаштака" содержит множество санскритских терминов, не имеющих эквивалентов в английском языке. Для случайного или мирского читателя такие специфические термины будут представлять большую трудность, поэтому все они вынесены в Глоссарий, начинающийся на -й странице и объясняющий вкратце значение санскритских и бенгальских терминов, смысл которых неясен из контекста. Что касается дополнительной литературы по философии и практике гаудийа-вайшнавизма а также литературы о его культурных и религиозных традициях, то ссылки на нее встречаются в сносках к тексту, и также список рекомендуемых книг приводится в разделе "Литература", начинающемся на -й странице.
          Гласные на санскрите и бенгали произносятся примерно так же, как в итальянском языке. Короткий звук а произносится, как а в слове пар, долгий а - это точно такой же звук, только вдвое более долгий. Звук е произносится, как в слове "эй". Краткий звук и произносится, как и в слове пир, а долгое и - это точно такой же звук, но, как и долгое а, звучит он вдвое дольше. При произнесении гласного звука р кончик языка загибается, как в испанском и итальянском языках. Звук ч произносится, как в слове речь. Придыхательные согласные (чх, джх, дх и др.) отличаются от соответствующих непридыхательных тем, что основной элемент сопровождается слабым призвуком типа английского h, звонкого или глухого, в зависимости от основного элемента. Сочетание согласных джн произносится, как мягкое русское гь (например, слово джнана звучит, как гьяна). Звук с в бенгали звучит, как русское щ в слове общность.

          Первая шлока
          чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам
          шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
          анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
          сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
          четах - сердца; дарпана - зеркало; марджанам - очищающее; бхава - материального существования; маха-давагни - бушующий лесной пожар; нирвапанам - гасящее; шрейах - удачи; кайрава - белого лотоса; чандрика - лунное сияние; витаранам - разливающее; видья - всех знаний; вадху - супруга; дживанам - жизнь; ананда - блаженства; амбудхи - океан; вардханам - увеличивающее; прати-падам - с каждым шагом; пурна-амрита - настоящего нектара; асваданам - давая почувствовать вкус; сарва - для каждого; атма-снапанам - омывающего свою сущность; парам - трансцендентное; виджайате - пусть победа будет за ним; шри-кришна-санкиртанам - за совместным воспеванием святого имени Кришны.
          Перевод
          Пусть воспевание святого имени Кришны, которое способно очистить зеркало сердца и положить конец страданиям, причиняемым бушующим пожаром материального существования, одержит победу. Воспевание - это молодая луна, которая дарит каждому живому существу белые лотосы счастья. Это жизнь и душа любого знания. Воспевание святого имени Кришны увеличивает океан блаженства трансцендентной жизни и дарит каждому прохладу и возможность постоянно ощущать вкус настоящего нектара.
          "Шри Санмодана Бхашйам"
          Перед тем, как начать "Шри Санмодану Бхашйам", комментарий к стихам "Шикшаштаки" Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, я приношу мои смиренные поклоны Господу, который всегда является со своими вечными спутниками, панча-таттвой.
          Превосходство пути преданного служения
          Как подтверждает все ведическая литература, путь преданного служения - это высочайшее совершенство жизни. Несколько раз проштудировав Веды своим мощнейшим интеллектом, Господь Брахма убедился, что лучше всего достичь самоосознания, пробудив в себе любовную привязанность к Господу Хари, Верховному Господу, находящемуся в сердце каждого.
          Это философское заключение недвусмысленно говорит о том, что преданное служение стоит выше плодотворной деятельности, спекулятивных познаний и любого другого процесса. Без твердой веры, без огромного желания наслаждаться подобными нектару развлечениями Верховного Господа, а также без понимания эзотерических истин священных писаний невозможно достичь чистой преданной любви к Богу. Но обсуждать трансцендентные темы человек не может даже и с глубокой верой, если он не находится в обществе святых, поскольку такое общество - это неотъемлемая часть слушания и воспевания.
          Данное высказывание подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом:
          "Беседы о Моей трансцендентной славе обретают духовную силу и пробуждают к ней преданную любовь в самых сокровенных уголках сердца лишь тогда, когда они происходят в обществе Моих чистых преданных."
          Подобные утверждения показывают все преимущества общения со святыми, поскольку в надлежащем обществе святое имя Господа, Его облик, качества и деяния прославляются совершенным образом. В своем учении Господь Чайтанйа на первое место ставил именно такое прославление. Например, последняя строка данной шлоки содержит слово "парам", относящееся к воспеванию святого имени Кришны. Это воспевание по самой своей природе способно очистить все, и поэтому является высочайшей формой благословения. На любой стадии духовного прогресса, начиная со "шраддхи" (веры), "садху-санги" (общения со святыми), "бхаджана-крийи" (практики преданного служения) и т. д., воспевание всегда превосходит все остальные виды преданного служения. Однако не следует путать воспевание, совершаемое в чистом и преданном настроении, с дешевым сентиментальным подражанием.
          Философия Господа Чайтанйи
          Господь Шри Чайтанйа Махапрабху лично объяснил в своей "Шикшаштаке" принципы самбандхи, абхидхейи и прайоджаны, или, другими словами, наши вечные отношения с Богом, методы, с помощью которых их можно восстановить, а также природу этих взаимоотношений, необходимых каждому живому существу и являющихся высшей целью жизни. Поэтому в нашем комментарии мы обсудим вкратце эти философские заключения. Господь Чайтанйа, Верховная Личность Бога, которой с любовью служат преданные-вайшнавы, лично провозглашает: "Вся слава совместному воспеванию святого имени".
          Личная концепция Бога против безличной
          Поэтому послушайте, пожалуйста, о том, как воспевание святого имени всегда одерживает победу даже в этом мире, сотворенном внешней энергией Господа. В писаниях подчеркивается абсолютное единство Верховной Истины. В шрути-шастрах мы читаем: "До творения существовал только Он, лишенный всякой двойственности (Верховный Бог)." И, в другом месте: "Все разнообразие существует внутри единого брахмана (Него)." В этих цитатах раскрыта суть всепроникающего безличного аспекта Абсолютной Истины. Однако афоризм "все является брахманом" подчеркивает тот факт, что вечная и высшая Абсолютная Истина - это личность, и что Она исполнена многообразия.
          Чтобы это понять, следует обратить внимание на то, что, рассматривая одновременно исполненный разнообразия персонализм и неделимый имперсонализм, можно легко заметить элемент личности, который всегда ощущается, в то время как имперсонализм, будучи неделимым, не воспринимается вообще.* Поэтому в концепции Абсолютной Истины доминирует личностный аспект. Наш гуру, Шрила Джива Госвами, касаясь данного духовного вопроса, утверждает, что одна Абсолютная Истина вечно существует в четырех аспектах: своей изначальной трансцендентной форме, своей внешней и повсюду проникающей энергиях, живых существах и, наконец, в общей совокупности всего сущего.

          * Эпистемология, наука познания, подтверждает тот факт, что, не будучи в состоянии проводить различия, воспринимать что-либо невозможно. Можно ли, например, увидеть среди ночи черную кошку, идущую по темной комнате? Конечно же, нет; наш ум и наши органы чувств способны отличать один предмет от другого только тогда, когда видят разницу между качествами и свойствами, которыми обладают эти предметы. Подобным же образом слияние с брахманом означает невозможность его восприятия, поскольку брахман лишен какого-либо разнообразия. И более того, пользуясь тем же самым доводом, можно сказать, что поскольку наличие сознания говорит о присутствии в теле души, кайвалйа (безличное освобождение) имперсоналистов равносильна духовному самоубийству. - Ред.
          Аналогия с солнцем
          Это аналогично четырем аспектам солнца: лично богу солнца (Сурйе), солнечному диску, солнечному сиянию и отражению солнечных лучей на других поверхностях. Сущность заключается здесь в том, что только Бог является Высшей Абсолютной Истиной, шактиманом, единственным источником всех энергий. Хотя Шрипад Шанкарачарйа в своих комментариях к "Брахма-сутре" доказывает единство источника энергии, шактимана, и самой энергии, шакти, тем не менее заключение Вед ("Шветашватара Упанишада", 6.8) таково:
          "Эта Высшая Абсолютная Истина проявляется во множестве форм. Ее энергии разнообразны."
          Это доказывает, что непостижимая Абсолютная Истина действует парадоксально и противоречиво. Поэтому мы неизбежно придем к тому выводу, что между энергией и ее источником есть вечная и существенная разница. Этот заключительный принцип невозможно оспорить с помощью аргументов философской школы монизма кевала-адвайта-вады.
          Абсолютный источник энергии, Высшая Истина, проявляется в трех категориях: внутренней, пограничной и внешней энергиях. Посредством внутренней духовной энергии Он полностью проявляет абсолютную природу бесконечного духовного царства, в котором Он существует как Верховная Личность Бога, обладая всеми возможностями, которые предоставляют Его энергии. Для того, чтобы оказать содействие Его духовным играм, внутренняя энергия проявляет духовные планеты, которые называются Вайкунтхами. Пограничная энергия - вечное живое существо, подобное лучу солнца, - это мельчайшая искра, которая является неотъемлемой частью Абсолютной Истины и поэтому не отличается от Нее. Но внешняя энергия, или майя, - это всего лишь отражение вечного духовного царства. Она создает побочный мир, в котором возникают различные ситуации, привлекающие обусловленные души.
          Одновременное единство и различие
          Таким образом, живое существо, или пограничная энергия, и Вайкунтха, трансцендентный мир, одновременно и отличаются, и не отличаются от Верховного Господа. Пока джива находится под покровом Верховного Господа, она остается в числе обитателей духовных планет, но как только она забывает естественные для нее знания о Господе, ее тут же выдворяют из трансцендентного царства. Дживу сравнивают с лучом солнца, но когда ее покрывают облака майи, она становится обусловленной и начинает вести неестественный для себя образ жизни, который противоречит ее природе. Джива существует для того, чтобы участвовать в трансцендентных развлечениях Верховного Господа, но в силу своей пограничной природы она может быть подвержена чарам майи и страдать таким образом из-за повторяющихся рождений и смертей. Но как только индивидуальная духовная искра пробуждается к самоосознанию, мрачный туман невежества, майи, рассеивается, и долгим страданиям, причиняемым повторяющимися рождениями и смертями, приходит конец, и тогда джива вновь обретает свою духовную индивидуальность.
          Чистое общество святых действует на дживу волшебным образом. У нее пробуждается вкус и интерес к духовному знанию, содержащемуся в писаниях, а также возникает привязанность к привлекающему всех Верховному Господу. Заняв таким образом свое конституциональное положение, такая пробудившаяся душа становится достойной принять участие в любовных супружеских развлечениях Верховного Господа. Именно искренняя вера приводит к поискам общества подлинных святых, а затем уже и к принятию убежища у настоящего духовного учителя, от которого человек услышит истинную суть явленных писаний. За смиренным слушанием последует воспевание, и постепенно духовная природа начнет преобладать, и тогда одухотворенная джива одержит победу над иллюзорной энергией, майей. Таков, вкратце, грандиозный эффект, который оказывает воспевание святого имени Господа. Только воспевание очищает сердце (чето-дарпана-марджанам) и дарит со временем дживе семь совершенств.
          Джива и Верховный Господь
          В стихе, начинающемся со слов чето-дарпана-марджанам, описывается изначальная трансцендентная природа дживы. Как объясняет Шрила Джива Госвами, джива - это необъемлемая часть Верховной Абсолютной Истины, Высшего Источника энергии, который является совокупностью всех джив. Будучи подобной солнечному лучу, джива имеет ту же духовную природу, что и Верховный Господь, но по размеру она бесконечно мала. Шрила Баладева Видйабхушана охарактеризовал Верховного Господа как бесконечно большого, а дживу - как Его бесконечно малую частицу. В совершенствах Верховного Господа есть все трансцендентные качества. Его чистое "Я" одновременно проявляется и как Абсолютное знание, и как тот, кто знает. Подобно этому, джива также обладает трансцендентным знанием и чистым "я" (хотя и частично). Это логично, поскольку тепло и свет можно обнаружить и в самом солнце, и в его лучах.
          Один из двух - Верховный Господь - полностью независим и обладает всеми трансцендентными качествами. Он - начало всего, и только Он частично входит в материальную природу и контролирует ее. Творит и поддерживает материальный мир также только Он. Будучи источником всевозможных видов духовного блаженства, Он получает удовольствие от своей собственной духовной сущности и посредством чистого преданного служения распространяет нектар чистой любви к Богу. Он очень хочет, чтобы все живые существа ощутили сладость этого нектара. Бесчисленные живые существа, проходя через различные формы бытия, то вечно обусловлены, то вечно свободны. Как только джива отвергает Верховного Господа, она тут же навеки попадает в ловушку материальной природы, но стоит ей снова искренне пожелать найти у Него прибежище, как занавес майи, отделяющий дживу от ее вечной духовной природы, приподнимается навсегда, и она тут же восстанавливает свою изначальную духовную сущность.
          Очищение зеркала сознания
          Теперь совершенно очевидно, что бесконечно малая джива обладает трансцендентной природой и что у ее эго форма и душа чисты. Но когда она отворачивается от Бога, намереваясь наслаждаться материальной энергией, ее чистая природа загрязняется невежеством. Именно поэтому душу сравнивают с зеркалом. Если зеркало сознания покрыто пылью невежества, то в нем невозможно увидеть свое настоящее "я", точно так же как невозможно увидеть отражение своего лица в зеркале, покрытом грязью. Но если человек начинает заниматься любовным преданным служением, особенно слушая и воспевая святые имена Верховного Господа Шри Кришны и рассказы о Его развлечениях, находясь под контролем Его энергии духовных наслаждений хладини, то материальное загрязнение, то есть невежество, полностью исчезает из его сердца, и тогда из его чистого эго проявляется чистое сознание. В зеркале своего чистого эго он без каких-либо искажений увидит Верховного Господа, дживу, пракрити (природу), калу (время) и карму (действия и их последствия), а также пять основных принципов существования. Таким образом, в зеркале своего сознания он сможет увидеть отражение своей духовной сущности без каких-либо искажений. Это поможет ему понять, что его религия и его врожденная природа заключается в том, чтобы вечно служить Господу. Когда человек становится опытен в служении Господу, его склонность к физическим наслаждениям превратится в желание преданно и с любовью заниматься своим служением.
          Бушующий пожар самсары
          Слово "бхава" подразумевает, что джива обречена на круговорот рождений и смертей в материальном мире, называемый маха-давагни, бушующим пожаром, потушить который можно лишь с помощью совместного воспевания святого имени Кришны и никак иначе. Здесь может возникнуть вопрос: прекращает ли человек воспевать святое имя Кришны после того, как узнает о своей сва-дхарме, своей вечной духовной природе и обязанностях? Ответ - нет, никогда. Как раз воспевание имени Бога и является сва-дхармой души. В фразе шрейах-каирава-чандрика-витаранам, описывающей святое имя, особенно подчеркивается вечная деятельность души в ее изначальном духовном состоянии.
          Чистый лотос преданности Богу
          Порабощенные майей дживы предпочитают продолжать такую жизнь и наслаждаться физическим существованием. Это желание буквально привязывает их к циклу рождений и смертей и является основной причиной, по которой они испытывают страдания трех видов. Но, почувствовав отвращение к материальным наслаждениям и снова посвятив свое время и силы любовному служению Господу Кришне, духовная душа получает высшее благо. Это благословение похоже на распускание чистых, никем еще не тронутых белых лотосы. Как белые лотосы распускаются под успокаивающими лучами луны, так и вянущие лепестки благословения дживы вновь оживают под лучами сладкого вкуса воспевания святого имени. Существует такое высказывание: "преданность рождается из преданности", согласно которому искренняя и обладающая верой джива должна следовать начальным принципам бхакти до тех пор, пока первые лучи чистой преданности не засияют на горизонте ее сердца. Сравнение совместного воспевания с луной здесь весьма уместно, поскольку, стоит лунным лучам прикоснуться к бутону лотоса, как он тут же раскрывается,. Точно так же и святое имя излучает сияние бхавы, спонтанной привязанности к Верховному Господу. В этом заключается сущность хладини, переполняющей сердце дживы. И затем, проливая на душу высочайшее благословение, в ее сознании вспыхивает рати, духовное любовное влечение. Вот что подразумевается под "молодой луной, которая дарит каждому живому существу белые лотосы счастья".
          Обретение своей вечной формы
          Здесь уместно было бы спросить, когда же душа, достигшая уровня чистой преданности, обретает свою духовную сущность - сва-дхарму? В ответ Господь Чайтанйа говорит: видйа-вадху-дживанам, "душа всего трансцендентного знания". У шакти Верховного Господа есть два аспекта: видйа (знание) и авидья (невежество). Сварупа-шакти Шри Кришны, йогамайа, - это Его внутренняя духовная энергия, которую называют видйей, а внешнюю Его энергию, махамайу, называют авидйей. Именно последняя творит материальную вселенную и покрывает сварупу души. Но когда, благодаря искреннему воспеванию и слушанию, первые лучи чистой преданности появляются, наконец, на горизонте сердца садхаки, богиня чистой преданности, Бхакти-деви, постепенно заслоняет собой энергию авидйи. Она дает душе духовное знание, разрушая таким образом ее грубую и тонкую оболочки. Одновременно с этим проявляется изначальная духовная форма дживы, к примеру, форма гопи, если она склонна к супружеской любви. Вышесказанное доказывает, что имя Кришны - это жизнь и душа всего трансцендентного знания, видйа-вадху-дживанам. Поэтому сварупу-шакти Кришны часто называют Его женой. Жена на санскрите - "вадху".
          Постоянно увеличивающийся океан блаженства
          Уничтожив грубое и тонкое тела, бесконечно малая джива вновь обретает свою изначальную чистоту. И хоть она и ану, то есть очень маленькая, тем не менее духовное счастье, которое она испытывает, отнюдь не маленькое. Во избежание неправильных толкований Господь Чайтанйа добавляет здесь: анандамбудхи-вардханам, "постоянно увеличивая океан блаженства". Другими словами, благодаря святому имени Господа ощущение духовного счастья, присущее душе, становится все сильнее и сильнее, и пределов этому развитию нет. Душа вечно остается в одной из рас: дасйе, сакхйе, ватсалйе или мадхурйе (в отношениях слуги и господина, дружеских отношениях, родительских или же супружеских). Постоянно испытывая сладость духовных ощущений, она каждое мгновение наслаждается нектаром трансцендентных взаимоотношений и обменивается с Верховным Господом колоссальным потоком любовных эмоций. Пленяющая красота Верховного Господа Кришны, Его божественные качества и невероятные развлечения вечны и приводят душу в состояние экстаза. Опьянев от божественной премы, чистая джива все пьет и пьет этот сладчайший нектар, но чарующая красота Господа никогда не теряет своей свежести, словно пища богов, и джива бесконечно наслаждается все новыми и новыми достоинствами Господа, которые открываются перед ней.
          Абсолютная чистота духовного счастья
          Здесь может возникнуть последний вопрос: не эгоистично ли такое счастье и не противоречит ли оно таким образом принципам чистой духовной любви? Если да, то разве можно тогда называть счастье, испытываемое дживой, духовным и беспримесным? Чтобы рассеять сомнения такого рода, Господь Чайтанйа употребил здесь выражение сарватма-снапанам, означающее, что сознание Кришны совершенно чисто и полностью свободно от каких бы то ни было эгоистичных побуждений. Иначе говоря, в процессе преданного служения джива естественным образом становится служанкой Шримати Радхарани, олицетворения махабхавы, высочайшего и непревзойденного уровня духовных эмоций, и таким образом она принимает участие в супружеских развлечениях Господа, испытывая при этом беспредельное экстатическое блаженство. Поэтому в таком подчиненном умонастроении нет ни малейшего оттенка индивидуализма или каких-нибудь эгоистических побуждений. Это выражение указывает также и на то, что, находясь в таком состоянии полного блаженства, джива не может осквернить себя ни желанием слиться с Господом, т.е. получить освобождение сайуджйа-мукти, ни желанием наслаждать свои органы чувств.
          Святое имя всегда одерживает победу
          Пусть же воспевание святого имени Кришны, украшенное семью трансцендентными качествами, всегда одерживает победу. Это - воплощение вечности, это - знание, это - высочайшее блаженство, которое хранит в себе удивительный океан любовных игр Шри-Шри Радхи-Кришны.
          Аналогичные высказывания содержатся также и в "Шри Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила 20.11, 13 и 14):
          "С помощью воспевания святого имени Господа Кришны человек сможет избавиться от всех своих дурных привычек. Именно так можно стать удачливым и погрузиться в волны любви к Кришне."
          "У человека, занимающегося совместным воспеванием махамантры Харе Кришна, исчезают все обстоятельства, сопровождающие греховное материальное существование, его грязное сердце очищается, и в нем просыпаются все различные формы преданного служения."
          "Благодаря воспеванию живое существо пробуждает в себе любовь к Кришне и познаёт вкус трансцендентного счастья. Поглощенное океаном любви, оно, в конце концов, начинает служить Кришне лично."

          Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
          Есть бесконечное число способов заниматься преданным служением. Многие из них описаны в "Шримад-Бхагаватам" и "Хари-бхакти-виласе". Вообще говоря, основными процессами бхакти-йоги считаются шестьдесят четыре разновидности преданного служения. Они образуют две категории: вайдхи-бхакти (преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями) и рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В "Шримад-Бхагаватам" Прахлада Махараджа в особенности прославляет именно чистое спонтанное преданное служение. Как говорил Господь Гаурасундара, "самая совершенная форма преданного служения - это совместное воспевание святого имени Господа."
          Достижение Верховного
          Те, кто сведущи в трансцендентном знании об Абсолютной Истине, установили, что высшая единая субстанция постигается вначале посредством гйаны как брахман; затем она постигается в своем вечном аспекте как параматма, Сверхдуша; полное проявление всех энергий и трансцендентной природы абсолютного знания, вечности и блаженства, присущих Высшей Абсолютной Истине, называется Бхагаваном. Когда Бхагаван проявляет свои высочайшие достоинства, Его называют Васудевой, когда же Он скрывает их за супружеской любовью, Его называют Кришной. Господь Нарайана находится со своими преданными в двух основных расах, в то время как Господь Кришна - во всех пяти. Господь Баларама, экспансия Кришны, относящаяся к категории вайбхава-пракаша и наделенная Им всеми соответствующими качествами, - это Верховный Господь Вайкунтхалоки, который вечно представлен там Своими экспансиями чатур-вйуха.
          Джапа, киртана и санкиртана.
          Джапа надлежащим образом повторяется только в уме. Тогда воспевающий ее достигает желаемого совершенства. Воспевание вслух при участии губ - это киртана. Такой метод более эффективен, чем джапа, и он приносит величайшее благо слушающему. Санкиртана означает "полная киртана", поскольку тому, кто ее практикует, не нужно больше заниматься никакими другими видами преданного служения. Неполная или несовершенная киртана святого имени Господа Кришны - это не то же самое, что и санкиртана. Несовершенное воспевание имени Кришны неспособно максимальным образом изменить живые существа в духовном отношении, из-за чего они будут сомневаться в могуществе киртаны. Так пусть же поэтому победит нама-санкиртана, полное и совершенное воспевание святого имени Кришны.
          Семь совершенств воспевания
          Знание о мирских предметах никогда не может быть полным. Однако в духовном мире, где высшим объектом познания является Кришна, все находится на таком уровне, где ничего никогда не затрагивается материальной природой. Поэтому, обсуждая трансцендентные предметы, связанные со Шри Кришной, преданный достигает сверхчеловеческого совершенства. В данной шлоке упоминаются семь таких совершенств, имеющих особенное отношение к воспеванию святого имени Господа Кришны.
          1) Очищение зеркала сердца
          Благодаря воспеванию имени Господа Кришны обусловленная душа очищает свое сердце, оскверненное материальными желаниями, духом наслаждений и безбожной атеистической деятельностью. Воспевание имени Господа Кришны является наиболее эффективным средством очищения сердца дживы от скверны такого рода, покрывающей зеркало сознания дживы и заставляющей ее отвергнуть свою истинную природу. Освободить сознание от этого помрачения может только имя Кришны. Приняв убежище у святого имени и постоянно занимаясь воспеванием, джива постепенно начинает видеть в зеркале своего сознания отражение своей изначальной формы слуги Господа Кришны.
          2) Защита преданного от материального существования
          На первый взгляд материальное существование может показаться довольно-таки приятным, но в действительности - это пожар, бушующий в лесной чаще, из-за которого весь лес иногда может превратиться в пепел. Непреданным, у которых нет веры в Господа Кришну, постоянно приходится испытывать на себе боль от ожогов, причиняемых пожаром материального существования. С другой стороны, совершенное воспевание имени Господа Кришны защищает преданного от обжигающих языков этого пламени, даже если он находится в самой глубокой чаще материального мира.
          3) Святое имя приносит величайшее благословение
          Если воспевание святого имени Господа Кришны совершенно искреннее, то это - величайшая добродетель и необыкновенная щедрость. Слово "шрейах" значит "благословение", кайрава - "белые лилии", а "чандрика" - лунные лучи. Как лучи восходящей луны подчеркивают красоту белых лилий, сияющих в ночи, так и воспевание имени Кришны проявляет в человеке все самое лучшее и рассеивает мрак вселенной светом божественного благословения. Материальные желания наслаждений своих органов чувств, спекулятивное знание и плодотворная деятельность ни могут принести человеческому обществу никакого блага, но воспевание имени Кришны принесет ему величайшее процветание.
          4) Источник всего трансцендентного знания
          В "Мундака Упанишаде" говорится о двух видах знания: материальном и духовном. Косвенно воспевание святого имени Господа Кришны является источником материального знания, но что касается неземного, трансцендентного знания, то это - его жизнь и душа. Побуждая дживу разбить свои кандалы ложного эго и ложной гордости, оно поднимает ее до осознания своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом Шри Кришной. Поэтому воспевание святого имени Кришны является краеугольным камнем трансцендентного знания.
          5) Увеличение океана блаженства
          Благодаря воспеванию святого имени океан трансцендентного блаженства разливается до бесконечности, каждый миг давая возможность наслаждаться сладчайшим вкусом нектара. Океаном можно назвать только безбрежный водоем. Поэтому сравнение беспредельного блаженства с океаном весьма уместно. Подобные трансцендентные ощущения вечны и при этом не возникает чувства их неполноценности или временности. Даже духовная природа, соприкасаясь со святым именем Кришны, становится более нежной и начинает сиять прохладным светом. Что же касается царства материальной природы, то имя Кришны не только очищает тела, умы и души, но и придает им прохладную нежность.
          6) Исцеление от болезни материального существования
          Духовную душу в материальном мире снедают тонкие и грубые загрязнения, неизбежные при материальном существовании, но воспевание святого имени может тут же положить этому конец. Когда душа, вырвавшись из плена материальных обозначений, устремляется к Кришне, она начинает заниматься преданным служением в прохладной тени Его лотосных стоп.
          7) Сущность всех остальных форм преданного служения
          В "Бхакти-сандарбхе", а также в "Крама-сандарбхе" Шрила Джива Госвами пишет следующее:
          ата эва йадйапйанйа бхактих калау картавйа
          тада киртанакхйа-бхакти-самйогенайва
          Это означает, что хотя в Кали-югу и рекомендуются восемь форм преданного служения, их, тем не менее, следует совершать вместе с воспеванием.

          Цитаты и примечания из "Шри Бхаджанарахасйи"
          Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
          Чето-дарпана-марджанам
          С помощью воспевания святого имени удаляется любая грязь, покрывающая зеркало сознания, поскольку святое имя - это воплощение абсолютного духовного счастья. К примеру, в своей "Намаштаке" (7) Шрила Рупа Госвами пишет:
          судиташрита-джанарттирашайе-рамйа-чидгхана
          сукхасварупине
          нама гокула махотсавайа те кришна пурна-вапусе намо намах
          "О, святое имя! О Господь Кришна! Ты устраняешь страдания своих преданных, вызванные тем, что они оскорбили святое имя. В своей трансцендентной форме экстатической красоты и блаженства Ты предстаешь перед обитателями Гокулы как воплощение безграничной радости. Поэтому Твоя природа столь же духовна, как и планеты Вайкунтхи. Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед Тобой."
          Бхава-маха-давагни-нирвапанам
          В "Шримад-Бхагаватам" (6.2.46) говорится:
          натах парам карма-нибандха-кринтанам
          мумукшатам тиртха-паданукиртанат
          на йат пунах кармасу саджджате мано
          раджас-тамобхйам калилам тато 'нйатха
          "Поэтому тот, кто хочет обрести свободу от материального рабства, должен воспевать и прославлять имя, славу, форму и развлечения Верховной Личности Бога, у чьих стоп находятся все святые места. Никакие другие методы не принесут такого же блага, будь это благочестивые покаяния, спекулятивное знание или медитация в мистической йоге, поскольку даже после таких занятий человек снова возвращается к плодотворной деятельности, будучи неспособен контролировать свой ум, оскверненный низшими гунами природы - страстью и невежеством."
          Шрейах-кайравачандрика-витаранам
          В "Хари-бхакти-виласе" (11.234) приводится цитата из "Сканда Пураны" :
          мадхура-мадхурам-этан-мангалам мангаланам
          сакала-нигамабалли-сатпхалам читсварупам
          сакрид-апи паригитам шраддхайа хелайа ча
          бхригу-вара нара-матрам тарайет-нама
          "Высочайшее благословение, стоящее на всеми остальными, - это святое имя Кришны. Оно слаще сладчайшего меда, оно - вечный плод древа всех писаний. О лучший из Бхаргав! Стоит любому произнести имя Господа Кришны без оскорблений - неважно, с верой или неосознанно - как святое имя тут же сделает его освобожденным."
          Видья-вадху-дживнам
          В "Гаруда Пуране" говорится:
          йадиччхаси парам джнанам джнанад йат парамам падам
          тададарена раджендра куру говинда киртанам
          "О лучший среди правителей! Если ты хочешь обрести это необычайное знание, с помощью которого можно постичь Высшую Цель, тебе следует с любовью и преданностью воспевать имя Господа Говинды."
          Также и в "Шримад-Бхагаватам" (3.5.40) сказано:
          дхатар йад асмин бхава иши дживас
          тапа-трайенабхихата на шарма
          атман лабханте бхагавамс тавангхри-
          ччхайам са-видйам ата ашрайем
          "О Отец, о Господь, о Верховный Бог! Живые существа в материальном мире никогда не будут счастливы, потому что их одолевают страдания трех видов. Поэтому они находят убежище в тени Твоих лотосных стоп, наполненных знанием, и мы также принимаем убежище у них."
          В "Шримад-Бхагаватам" (4.29.49) говорится также следующее: са видья танматирджайа. "Настоящее знание - это понимание, усиливающее нашу привязанность к Верховному Господу."
          Анандамбудхи-вардханам
          В "Шримад-Бхагаватам" (8.3.20) говорится:
          экантино йасйа канчанартхам
          ванчханти йеваи бхагават-прапаннах
          атй-адбхутам тач-чаритам сумангалам
          гайанта ананда-самудра-магнах
          "Чистые преданные, у которых есть лишь одно желание - служить Господу, поклоняются Ему с безраздельной преданностью и всегда слушают и рассказывают о Его удивительнейших и в высшей степени благотворных поступках. Поэтому они всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и не просят Господа ни о каких благословениях."
          Пратипадам пурна-амрита-асваданам
          В "Падма Пуране" говорится:
          тебхйо намо 'сту бхава-барижхи-джирна-панка-
          саммагна-мокшана-вичакшана-падукебхйах
          кришнаэти варна-йугалам шраванена йешам
          анандатхур-бхавати нарттитаромавриндах
          "Я в почтении склоняюсь к стопам такого необычайного человека, чье тело дрожит от переполняющей его радости и трепещет в экстазе, когда он слышит сладкое имя Кришны. Я склоняюсь перед ним, потому что он знает, как спасти обусловленные души, погрязшие в бескрайней трясине самсары."
          Сарватма-снапанам
          В "Шримад-Бхагаватам" (12.12.48) говорится:
          санкиртйамано бхагаван анантах
          шрутанубхаво вйасанам хи пумсах
          правишйа читтам видхунотй ашешам
          йатха тамо 'рко 'бхрам ивати-ватах
          "Когда люди прославляют надлежащим образом Верховную Личность Бога или просто слушают о Его энергиях, Господь лично входит в их сердца и уничтожает все даже самые маленькие невзгоды, подобно тому как солнце рассеивает тьму, а ветер - облака."
          Из "Намаштаки":
          нарада-винодждживана судхарми-нирййаса-мадхурипура твам кришна-нама камам спхура ме расане расена сада
          "О святое имя Кришны! Ты - эликсир жизни, источаемый виной Нарады Муни, ты живительно, как волны на поверхности океана нектара, и поэтому я молю Тебя, чтобы Ты всегда танцевало в экстазе у меня на языке."
          Также в "Намаштаке" (2) говорится:
          джайа намадхейа мунивриндаэйа джанаранджанайа парамакшаракрите
          твамадарадапи манагудиритам никхилограта-папаталим вилумпаси
          "О святое имя, вся слава Тебе! Во все времена святые возносили Тебе свои гимны, и Ты явилось сейчас в виде высших слогов, чтобы доставить удовольствие всему человечеству. Ты уничтожишь последствия самых страшных грехов, а вместе с этим положишь также и конец всем страданиям любого, кто произнесет святое имя, пусть даже неосознанно, косвенно или в шутку, неправильно или пренебрежительно. Поэтому Ты побеждаешь всегда."
          И также в "Чайтанйа Бхагавате" (Мадхйа 23.76-77) сказано:
          харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
          харе рама харе рама рама рама харе харе
          прабху кахе - кахилан эи махамантра
          иха джапа гийа сабе карийа нирбандха
          иха наите сарба-сиддхи хаибе сабара
          сарва-кшана бала 'итхе бидхи нахи ара
          "Господь Чайтанйа сказал: "Я даю вам эту маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Идите и воспевайте ее с искренним энтузиазмом. Воспевая эту мантру, вы достигнете всех совершенств жизни, поэтому воспевайте ее постоянно, так как для этого нет никаких правил и предписаний."
          Шлока вторая
          намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
          татрарпита нийамитах смаране на калах
          этадриши тава крипа бхагаван мамапи
          дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
          намнам - из святых имен Господа; акари - проявились; бахудха - различные; ниджа-сарва-шактис - виды Его личной энергии; татра - в том; арпита - даре; нийамитах - ограничений; смаране - в памятовании; на - нет; калах -учитывая время; этадриши - так велика; тава - Твоя; крипа - милость; бхагаван - О Господь; мама - Мое; апи - хотя; дурдаивам - несчастье; идришам - таково; иха - к нему (к святому имени); аджани - возникает; на - никакой; анурагах - привязанности.
          Перевод
          О мой Господь, о Верховная Личность Бога, в твоих именах - все счастье живых существ, и поэтому Ты распространил себя во множестве имен, таких, как Кришна и Говинда. Ты вложил в них все свои энергии, и для того, чтобы хранить их в памяти, не нужно следовать каким бы то ни было сложным и строгим правилам. Мой дорогой Господь, хотя ты и пролил на падших обусловленных душ огромную милость, великодушно дав им свои святые имена, тем не менее мне настолько не везет, что у меня нет привязанности к воспеванию, потому что я совершаю при этом оскорбления.
          "Шри Санмодана Бхашйам"
          Воспевание святого имени Господа Кришны имеет четыре аспекта: имя, форму, качества и развлечения. Имя Господа Кришны - это источник любого счастья, так как святое имя не отличается от своего хозяина. Воспевание святого имени - это во всех отношениях высочайшее благо для всех и каждого. Поэтому Верховный Господь Шри Кришна Чайтанйа лично демонстрирует все высочайшие качества, присущие святому имени. Желая в каждом пробудить искреннюю веру в святое имя, Господь Чайтанйа возносит следующую молитву: "О Господь! О самый великодушный из всех! Глядя на бедственное положение обусловленных душ и преисполнившись к ним сострадания, Ты явил свое святое имя, ничем не отличающееся от Тебя самого. Твои святые имена делятся на два класса: основные и второстепенные. Хари, Кришна, Говинда, Ачйута, Рама, Ананта, Вишну и т. д. - это твои основные имена, а Брахма, Сверхдуша, Верховный Правитель, Поддерживающий Творение, Творец, Махендра и т. д. -второстепенные.
          Безграничное могущество святого имени
          Ты наделил свои основные имена всеми духовными энергиями и трансцендентными качествами до бесконечной степени, что бесчисленное множество раз подтверждается в священных писаниях, как, например, в следующих цитатах из Вед.
          "Мой Господь, живое существо может сразу же очиститься от любого материального осквернения, если увидит Тебя. Что говорить о том, чтобы увидеть Тебя лично - стоит хотя бы раз просто услышать Твое святое имя, и любой человек, даже если он чандал, станет свободен от всей материальной скверны."
          Если двиджа-брахмана потратит на воспевание имени Господа то время, которое он проводит в изучении и повторении ведических мантр, то это, вне всякого сомнения, принесет ему гораздо большую пользу. Если человек повторяет эти два слога - "Ха" и "ри", то это значит, что он уже овладел четырьмя Ведами: Риг, Сама, Йаджур и Атхарвой. Поэтому рекомендуется проводить время не в изучении Вед, а в постоянном воспевании имени Говинды."
          Следующие цитаты приведены из "Шримад-Бхагаватам".
          "О царь, с помощью постоянного воспевания святого имени Господа в соответствии с тем методом, который указан великими духовными авторитетами, каждый может легко и уверенно добиться успеха, будь это человек, стремящийся лишь к физическим наслаждениям, или же это свободный от любых физических наслаждений человек, или же это тот, кто достиг самоудовлетворения благодаря трансцендентному знанию."
          "О Господь Вишну! Твое имя полностью духовно и оно проявляется само по себе. Если воспевать святое имя, зная поначалу совсем немного о его огромном величии, то со временем можно будет познать это в совершенстве. Первым, кто распространил трансцендентный звук ом, произнесение которого освобождает от таких зол, как смерть и невежество, был Господь Брахма. Поэтому звук ом известен также под названием тарак брахма."
          "Безусловно, любой, кто хотя бы раз произнес святое имя Хари без оскорблений, сразу же получает право служить лотосным стопам Верховного Господа и начинает бороться за освобождение."
          "Конечно же, только каменное сердце не изменится во время сосредоточенного воспевания святого имени Господа, даже в тот момент, когда начинается экстаз, когда слезы переполняют глаза, когда волосы встают дыбом."
          "О достопочтенный Бхригу, святое имя Кришны слаще сладчайшего меду, и это - лучший вид благочестивой деятельности. Это вечный и зрелый плод ведического древа желаний. Любой, кто хотя бы раз произнес это святое имя без оскорблений - неважно, искренне или случайно - становится вечно освобожденным."
          "О Арджуна! Я тебе честно говорю, любой, кто предан Мне и повторяет Мое имя, завоевал Меня. Я становлюсь собственностью такого человека, и он может распоряжаться Мною, как захочет."
          "Имя Господа Кришны, подобно философскому камню, может исполнять любые желания. Его имя - это сам Господь, поэтому между ними нет никакой разницы. Имя Кришны - это полное целое, трансцендентное и вечно освобожденное, поскольку Кришна и Его имя ничем не отличаются друг от друга."
          "С помощью разума, оскверненного материей, понять трансцендентную природу имени, формы, качеств и развлечений Кришны невозможно. И лишь тому, кто полностью поглощен духовным служением Господу, имя, форма, качества и игры Господа открывают свою трансцендентную природу."
          Из этих цитат, приведенных нами из различных явленных писаний, можно легко понять, что святое имя наделено безграничным могуществом. Практикуя карму, джнану и йогу, нужно следовать соответствующим правилам и предписаниям, учитывая время, место и обстоятельства. Но при воспевании и памятовании об имени Господа во всем этом нет никакой необходимости. Это в самом деле пример безграничной милости Господа.
          Десять оскорблений святого имени
          Невзирая на все вышесказанное, тот факт, что мы не можем в себе развить даже капли привязанности к тому, что приносит самое большое благо - святому имени - в высшей степени достоин сожаления. Слово дурдаива (невезение) и намапарадха (оскорбления святого имени) - синонимы. Эти оскорбления святого имени вкратце изложены ниже.
          Десять оскорблений святого имени следующие.
          1) Серьезным оскорблением святого имени является критика преданных или садху,…“
          Продовження далі…
          згорнути/розгорнути гілку відповідей
          • 2004.01.21 | Михайло

            Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

            Продовження:
            “…а также выискивание в них недостатков. Как может стерпеть святое имя критику преданных, посвятивших свои жизни распространению его славы? Поэтому оскорбление садху, святых людей, - самое серьезное из всех.
            2) Те, кто с помощью материального интеллекта пытаются разобраться в духовных предметах, приходят к ошибочному выводу, что имя, форма, качества и игры Господа Вишну отличны от самого Господа. Пытаясь перенести материальные свойства на духовные объекты, они приравнивают по ошибке таких полубогов, как Господа Шиву, Брахму и т. д. к Верховному Господу, или считают их даже независимыми от Него. Воспевание таких людей оскорбительно.
            3) Считать гуру, который достиг совершенства в воспевании святого имени и осознал себя как душу, простым смертным, живущим в материальном теле, и, как следствие, не повиноваться ему и не оказывать ему должного уважения.
            4) Критиковать и искать ошибки в ведических писаниях и в дополнительной трансцендентной литературе, такой, как Пураны.
            5) Считать славу святого имени выдумкой или преувеличением.
            6) Считать, что святое имя - это фикция или вымысел.
            7) Если человек совершает грехи в расчете на силу воспевания святого имени, то его ничто уже не спасет от такого оскорбления, даже йога, медитация и т. п.
            8) Только пребывающий в иллюзиях человек может считать, что такая мирская деятельность, как благотворительность, посты, соблюдение обетов, отречение, аскетизм и т. д., находится на одном уровне с воспеванием святого имени.
            9) Также оскорбительно рассказывать о славе святого имени неверующему, у которого нет желания об этом слышать.
            10) Если у человека сохранились материальные привязанности даже после того, как он услышал об удивительных свойствах святого имени, следует понять, что у него не появилось привязанности или интереса к воспеванию.
            Как избавиться от намапарадхи
            Во время воспевания нужно обязательно избегать этих десяти оскорблений. Воспевающий не должен пытаться с помощью ритуалов нейтрализовать свои грехи или увеличить запас добродетельных поступков, так как он, в известном смысле, уже не подходит для такой деятельности и не испытывает в ней нужды. Если преданный случайно совершил намапарадху, то он должен искренне раскаяться и с болью в сердце стремиться воспевать постоянно, ибо только так можно вырвать с корнем прошлые оскорбления и защитить себя от них в дальнейшем. Писания недвусмысленно говорят, что избавиться от оскорблений и защитить себя от последствий своих грехов можно только с помощью воспевания. Воспевание святого имени является лучшим убежищем для каждого, потому что оно устраняет само желание совершать намапарадху и постепенно возносит человека на высочайший духовный уровень - кришна-прему.
            Воспевание без оскорблений приводит к привязанности и преме
            Избавившись таким образом от оскорблений, человек постоянно усиливает свою привязанность к святому имени и вскоре достигает полного совершенства, то есть кришна-премы. В этом и заключается второе наставление Господа Чайтанйи.
            Как говорится в "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила, 20.17-19),
            "По своей милости Ты распространил разные святые имена, так как желания у людей разные. Тот, кто их повторяет, достигает любых совершенств, независимо от времени и места, даже если он повторяет их за едой или во сне. Эти отдельные имена Ты полностью наделил своим могуществом, но Мне настолько не везет, что у Меня нет ни капли привязанности к их повторению."
            Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
            "О Господь, по своей беспричинной милости Ты явил свои бесчисленные имена и наделил их своими трансцендентными энергиями. Ты не установил никаких жестких правил для их воспевания и памятования о них. Также никому не запрещено их воспевать или повторять в уме даже за едой, или полулежа, или во сне. Но я настолько несчастен, что не имею привязанности к Твоим именам."
            Две категории святых имен
            Слово баху ("много") указывает на две категории святых имен Господа: основные и второстепенные. В число основных входят такие имена, как Кришна, Радха-рамана и Гопиджана-валлабха. В них передано настроение супружеской любви к Господу. Такие имена, как Рама, Васудева, Нарасимха и т. д. выражают почтительное умонастроение перед Его могуществом. Брахма, Сверхдуша (параматма) и другие - это Его второстепенные имена. Они неполны, отделены и частичны. Основные имена Господа не отличаются от Него и наделены всеми Его энергиями, а второстепенные лишь отчасти обладают Его могуществом.
            Причина материальных страданий
            Отвернувшись от Господа, духовная душа обрекает себя на самое большое несчастье - она становится узницей иллюзорного и эфемерного царства майи. Все это происходит в силу ее нежелания служить Шри Кришне. Анйабхилашита, или материальные желания, а также карма и джнана приводят духовную душу к различным уровням физических наслаждений, сбивая ее таким образом с толку и заставляя забыть о своей духовной природе, или сварупе. Вследствие этого душу затягивает целый водоворот страданий. Очарованная похотливыми желаниями, душа становится пьяной от наслаждений, которые она получает с помощью своих органов чувств, а также она жаждет райских наслаждений за свои благочестивые поступки. Колеблясь таким образом между бхогой и тйагой, то есть то потакая своим слабостям, то впадая в отречение, душа ищет облегчения своим страданиям в погружении в брахман, который лишен какого-либо разнообразия. Служение Кришне - это вечная обязанность души, но эта ее естественная природа скрыта под тремя видами материального осквернения, вследствие чего душа постепенно становится все менее и менее счастлива. Ее поглощает мирская деятельность, связанная с религиозностью, накоплением богатств и наслаждением органов чувств. Или же она разочарована, поскольку не получает никакого удовлетворения от своих нечестивых и безнравственных поступков. Став таким образом бесчестным преступником, человек совершает намапарадхи при попытках воспевать святое имя. Воспевать имя Кришны чисто он не в состоянии, его воспевание оскорбительно, потому что иначе на этом этапе и не может быть.
            Святое имя как средство избавления от материальных страданий
            Со страхом взирая на свое неясное будущее и будучи не в силах обрести покой, духовная душа все же борется за то, чтобы его достичь, но уже не позволяет при этом похотливым желаниям изводить себя. Она начинает воспевать святые имена, но, к сожалению, не знает при этом и не обращает внимания на то, что она состоит в вечных взаимоотношениях с Верховным Господом и Его разнообразными энергиями. И хотя воспевание на этой стадии еще не чисто, тем не менее, начало положено: душа повторяет "тень имени", намабхасу. Ее воспевание просто похоже на чистую наму. Намабхаса позволяет разорвать мирские узы и освободиться таким образом от материальной концепции жизни, после чего душа становится достойной заниматься трансцендентным преданным служением Верховному Господу. С помощью чистого воспевания освобожденные души, которые находятся на высоком уровне и не подвержены атакам майи, достигают беспримесной любви к Кришне. Видя, сколь несчастны обусловленные души, Шри Чайтанйа Махапрабху снизошел в этот мир, неся с собой трансцендентное воспевание святого имени Господа. Но, давая им наставления относительно воспевания святого имени, Он увидел, что у обусловленных душ нет к этому никакого интереса. Но, несмотря на весь ужас такого положения, мы видим, что Господь всегда и везде готов по своей беспричинной милости оказать нам помощь.
            Как воспевать без оскорблений
            Действительно, способ вырваться из цепких клешней намапарадхи существует. Нужно распознать и обратить свое внимание на эти оскорбления и затем, тщательно избегая их совершения, постоянно воспевать святое имя. Это единственный способ избавиться от намапарадхи. С помощью намабхасы человек поднимается до освобождения, мукти, и становится независим от материи и неподвержен ее влиянию, после чего он сможет чисто воспевать святое имя. Все эти возможности, предоставленные нам Верховным Господом, говорят о том, что Он всегда будет проливать на нас поток своего безграничного сострадания. Просто повторение основных имен Бога приносит всему человечеству высочайшее и, в действительности, единственное благословение.
            Свобода от любых страданий
            Во время борьбы за каплю мимолетного счастья джива вдруг обнаруживает, что вступила в схватку со строгими законами природы, а также с неумолимым временем. Но по своей беспричинной милости Господь устраняет все непреодолимые препятствия с пути тех, кто повторяет святые имена. В "Чайтанйа Бхагавате" (Мадхйа 28.28) мы находим следующее утверждение:
            "Никогда не забывай повторять святое имя, даже когда ты спишь, ешь или в тот момент, когда ты просыпаешься."
            И еще там же, в другом месте (Мадхйа 23.78):
            "Строгих и трудновыполнимых правил для воспевания нет, поэтому воспевай постоянно."
            Точно такое наставление повторяется в "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа 20.18):
            "Независимо от места и времени, любой, кто повторяет святое имя, даже за едой или во сне, обретает все совершенства."
            Цитаты и примечания из "Шри Бхаджанарахасйи"
            Шрилы Бхактивиноды Тхакура
            Высказывания Господа Чайтанйи подтверждаются следующими стихами из различных писаний.
            Ниджа-сарва-шактих-татра арпита.
            Из "Сканда Пураны" :
            дана-врата-тапас-тиртха-кшетради-нанса йах стхитах
            шактайодевам-хатам сарва папа харах шубхах
            раджа-суйа-ашвамедханам
            джнана-сйадхйа-атма-вастунах
            акришйа харина сарвах стхапитах свешу намасу
            на деша-кала-нийамо на шауча-ашшауча нирнайах
            парам самкиртанад эва рама раметимуэйате
            "Господь собрал вместе все добродетели, уничтожающие последствия греховной жизни, - благочестивые поступки, благотворительность, строгие обеты, паломничества, жертвоприношения ашвамедха и раджасуйа, а также знание об Абсолюте - и вложил их в свое святое имя, сделав его таким образом поистине всемогущим."
            Также в "Ваишванара-самхите" говорится:
            "При воспевании святого имени не нужно учитывать время и степень чистоты. Чтобы освободить дживу из материального рабства, достаточно просто повторять Рама, Рама."
            Дурдаивам-идришамиха-аджани-на анурага.
            В "Шримад-Бхагаватам" (3.9.3) сказано:
            даивенате хата-дхийо бхаватах прасангат
            сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
            курванти кама-шукха-леша-лавайа дина
            лобхабхибхута-манасо 'кушалани шашват
            "О, мой Господь! Люди, лишенные возможности слушать и рассказывать о Твоих трансцендентных деяниях, которые благотворны во всех отношениях, полностью лишены также и здравого смысла. Все, что они имеют, занимаясь своими дурными поступками, - это возможность доставлять себе мизерные наслаждения с помощью органов чувств."
            Шлока третья
            тринад апи суничена
            тарор ива сахишнуна
            аманина манадена
            киртанийах сада харих
            тринад апи - растоптанной травы; суничена - будучи ниже; тарох - дерево; ива - как; сахишнуна - будучи терпеливым; аманина - не раздуваясь от ложной гордости; манадена - оказывая почтение каждому; киртанийах - должно воспеваться; сада - всегда; харих - святое имя Господа.
            Перевод
            Считая себя ниже травы, будучи терпеливее дерева, не ожидая никаких почестей, но всегда будучи готовым выразить глубокое уважение другим, можно всегда с легкостью воспевать святое имя Господа.
            "Шри Санмодана Бхашйам"
            Преданного, воспевающего святое имя без оскорблений, украшают четыре качества: естественная кротость и смирение, поскольку он отрешен от материи, чистое сострадание, полностью лишенное какой-либо зависти, незапятнанное сердце, свободное от чувства ложной гордости, и уважительное отношение ко всем.
            Смиреннее травы
            Когда святое имя, которое есть не что иное, как абсолютное воплощение трансцендентных рас, является в сердце преданного, оно вызывает в нем отвращение ко всему мирскому, и преданный начинает думать следующим образом: "По своему положению я - бесконечно маленькая вечная служанка Господа Шри Кришны. И материальная жизнь мне совсем не нужна! Но, увы! Отвернувшись от Господа, я попала в этот круговорот рождений и смертей, и страдания мои неисчислимы. Но теперь, по милости моего гуру и всех вайшнавов, я поняла наконец, что выйти из этого кошмара, восстановить свое изначальное положение и снова обрести свою духовную сущность, обретя таким образом любовь к Богу, можно только с помощью преданного служения. Поэтому, поскольку я по милости Господа еще не освободилась от материального рабства, я должна встать на путь йукта-вайрагйи и, вооружившись самбандха-гйаной, идти по жизни, принимая только то, что необходимо для удовлетворения лишь самых насущных потребностей и поддержания своего существования.
            Страдания, причиняемые бедностью, болезнями, различными бедствиями, старостью и т. п., а также счастье, приносимое богатством, здоровьем, красотой, образованием и т. д. - все это кармические реакции из категории прарабдха, которых мне в любом случае не избежать. Потеря и прибыль, рождение и смерть, боль и радость - все это никак не связано с духовной жизнью, все это мирское, а значит, не имеет никакого отношения к моей настоящей жизни. Поэтому я с величайшим смирением обращаюсь к Господу и молюсь Ему: "О Кришна, о Говинда, о Господь моего сердца, когда же я займусь божественным служением Тебе? Будь, пожалуйста, милостив к этому ничтожному созданию и прими меня поскорее в качестве своего слуги." С такими мыслями я могу и уйти в лес, и остаться дома, и, живя скромной жизнью, я как-нибудь сведу концы с концами. Хоть травинка и материальна, но эго ее, конечно же, соответствует ее размерам, а мое ложное эго, состоящее из моего грубого и тонкого тел, совершенно обманчиво, потому что никак не связано с моей изначальной духовной сущностью. Поэтому мне действительно нужно стать скромнее, чем травинка."
            Терпеливее дерева
            Теперь мы объясним истинный смысл фразы тара апи сахишнуна - "будучи терпеливее дерева". Дерево считается терпеливым, потому что оно всегда даст прохладную тень и свои сочные плоды даже тому, кто его срубит. Преданный Господа Кришны добрее даже в большей степени. Он испытывает сострадание ко всем живым существам, неважно, друг это или враг, и каждому желает только самого огромного счастья. Если преданный воспевает без оскорблений, то его будут переполнять мысли о благополучии других. То есть здесь описывается второе качество - сострадание и свобода от зависти. Он думает так: "О Господь, моим друзьям и всем живым существам так не везет. Твои имена благотворны во всех отношениях, но как же они смогут привлечься их воспеванием и полюбить его? Их поглотила привязанность к семейной жизни, стремление к богатству и успеху, страх перед неудачами и потерями, их волнуют радости и мучит тоска, а также беспокоят рождения и смерти - и все это происходит лишь потому, что они ослепли под воздействием майи. К материальному существованию, полному анартх, нежелательных вещей, они не чувствуют ни малейшего отвращения. Они все время стремятся к мирским удовольствиям, и пока они без всякого толку совершают поступки, за которые им обещают райские наслаждения, и гоняются за эмпирическим знанием, которое дразнит их обещаниями об освобождении, петля бесчисленных желаний постепенно затягивается у них на шее. Как может самоосознание привлекать таких людей?" Когда преданный молится Господу подобным образом, его сердце переполняется духовными эмоциями, и он начинает громко петь:
            харер нама харер нама харер намаива кевалам
            калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
            "Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя Господа Хари постоянно! В Кали-йугу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути."
            Свобода от чувства ложной гордости
            Слово амани указывает на третье качество преданного, который воспевает без оскорблений - его ничем не запятнанное сердце свободно от ложного эго и ложного ощущения престижа. Все ярлыки, навешанные на грубое и тонкое тела, берутся из гуны невежества. Мистические силы йоги, материальное богатство, красота, знатное происхождение, сила, общественное положение, влиятельность и т. д. - все это создается ложным эго и ничего из этого не имеет никакого отношения к истинной духовной сущности. Если полностью отбросить все эти ярлыки, то сердце ничем не будет запятнано, и в нем ни останется ни мирского эго, ни ложной гордыни. Достойным кандидатом для чистого воспевания является тот, чье сердце чисто, тот, у кого есть чем гордиться, но кто не выказывает никакого чванства, а проявляет терпение. Если преданный Кришны - брахман, живущий у себя дома, то ему следует перестать гордиться тем, что он брахман, а если он живет отшельником в лесу, то он должен побороть свое высокомерие. В любом случае, преданный должен быть внимательным, чтобы не возгордиться своим положением брахмана или тем, что он саннйаси, а просто сосредоточиться на лотосных стопах Кришны и воспевать Его святое имя.
            Оказывая почтение каждому
            Следующее слово, манада, значит "оказывать почтение каждому". Это четвертое качество преданного, воспевающего без оскорблений. Он ни к кому не испытывает зависти, так как понимает, что все живые существа - вечные слуги Кришны. Его сладкая и искренняя речь радует каждого, а его достойная подражания жизнь приносит благо всем. В этом мире он с уважением относится к выдающимся личностям и ученым брахманам; Господу Брахме, Господу Шиве и другим полубогам он поклоняется с величайшим смирением и молится им о том, чтобы его преданность Господу Кришне стала еще большей. Возвышенным вайшнавам и чистым преданным он всегда готов служить от всего сердца.
            Высочайшее достижение
            Воспевание святого имени, украшенное этими четырьмя качествами, - это высочайшее достижение человеческой жизни. В этом и заключается послание Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, самого великодушного из всех воплощений и спасителя падших душ. В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа 20.22-26) говорится:
            "Таков человек, повторяющий Харе Кришна маха-мантру. Несмотря на свои возвышенные качества, он считает себя ниже травы и терпит все, подобно дереву. Дерево смолчит даже тогда, когда его будут рубить и, умирая от жажды, оно ни у кого не станет просить воды. Во время палящего зноя и во время ливня дерево будет терпеливо стоять и давать каждому свое убежище, свои плоды, цветы и все остальное, что оно только может дать. И хоть вайшнав и является самой возвышенной душой, он, тем не менее, ничем не гордится и с уважением относится ко всем, поскольку знает, что внутри каждого находится Кришна. Воспевая имя Кришны таким образом, он конечно же пробудит в себе свою дремлющую любовь к Нему."
            Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
            Независимо от того, пребывает ли живое существо вечно в духовном небе или же оно попало на время в этот материальный мир, его вечная дхарма состоит в том, чтобы повторять святые имена Верховного Господа, потому что по своей природе оно является вечной служанкой Господа Кришны. Нет ничего столь же благотворного во всех отношениях, как повторение святого имени. Воспевание приносит благо как тому, кто им занимается, так и другим.
            Как избежать намапарадхи
            Шри Чайтанйа Махапрабху произнес эту шлоку с единственной целью: сосредоточить наше внимание на том, как избежать намапарадхи и намабхасы при воспевании. Человеку никогда не понять все ничтожество своего положения, если он отворачивает свой рассудок от Кришны и одурманивает его физическими наслаждениями. До тех пор, пока он будет пытаться наслаждаться, ему никогда не понять всю свою незначительность и также не стать терпеливым. У него не будет ни малейшего желания отбросить свое ложное эго и ложную гордость. Закоренелый материалист даже не то, что не хочет - он просто не может признать в ком-то равного себе. С другой стороны, вайшнав, который от имени Господа приходит в экстаз, считает себя ниже травинки и более терпелив, чем дерево, абсолютно не стремится получить какие-либо почести, более того, он даже не хочет их получать, но всегда готов оказать их другим. Только такая возвышенная душа достойна того, чтобы воспевать постоянно. Если такие возвышенные души восхваляют гуру и старших вайшнавов или поклоняются им, то они делают это из-за манады. Наставляя же своих учеников и садхак в воспевании, они вдохновляют их словами своей признательности. В этом случае проявляется присущее им качество аманина - отсутствие стремления к ответным почестям и восхвалениям.
            Величие смирения
            Чистый преданный понимает, что эти слова похвалы - не просто мирские почести, а признание духовных качеств, поэтому если кто-то по своей глупости примет это за мирскую похвалу, преданный стерпит брань в свой адрес, выказывая при этом большую снисходительность. Такова природа преданного. Чистый вайшнав, воспевающий без оскорблений, считает себя ниже соломинки на улице, по которой постоянно топчутся прохожие. Настоящий святой никогда не считает себя вайшнавом и никогда не скажет, что он гуру. В силу своей скромности он считает себя самой падшей душой и учеником каждого. Он не ведет себя надменно по отношению к другим, потому что знает, что внутри каждого атома и каждой бесконечно малой души живет Господь Кришна. Ему ничего не нужно, и он ни о чем не просит у других. И если со стороны других он встречает зависть и злобу, то он никогда не платит им той же монетой, а напротив, молится об их благополучии.
            Вера чистого преданного в своего гуру
            Преданный, воспевающий без оскорблений, никогда не перестанет заниматься тем видом преданного служения, о котором наставлял его гуру. Также он никогда не будет выдумывать какой-нибудь свой новый метод, заменив маха-мантру своим изобретением. Если вайшнав проповедует о славе святого имени и пишет книги, то сомневаться или оспаривать его смирение не приходится, потому что он строго придерживается наставлений своего гуру. Если же человек хочет, чтобы другие поклонялись ему и начинает показывать, какой он скромный и смиренный, то он просто обманщик, и его смирение немногого стоит. Маха-бхагавата, постоянно воспевающий святые имена, никогда не будет пытаться извлечь для себя какую-то выгоду из материального мира, потому что он видит в нем самые разнообразные возможности для служения Господу Кришне, Его преданным и спутникам. Он не считает, что этот мир создан для того, чтобы им наслаждаться и ему никогда не придет в голову мысль прекратить повторять махамантру, хоть он и добился в воспевании больших успехов. Такой преданный прекрасно понимает, что если он начнет считать себя духовным учителем вайшнавов, то его смирению придет конец.
            Наставления Господа Чайтанйи
            Совершенно очевидно, что человек будет гоняться за материальными целями, если на наставления Господа Чайтанйи он не обращает никакого внимания. Он забывает о своей духовной природе, поскольку хочет лишь одного - наслаждать свои органы чувств. Он жаждет, чтобы его признали великим вайшнавом и считали его своим гуру, но такой оскорбитель никогда не сможет повторять святое имя. Более того, если кто-то другой, будучи искренним и преданным учеником, начнет слушать такого человека, то он также будет недостоин слушать и повторять чистое святое имя.
            Цитаты и примечания из "Шри Бхаджанарахасйи"
            Шрилы Бхактивиноды Тхакура
            Киртанийах сада харих
            В других шоках из писаний говорится:
            В "Шримад-Бхагаватам" (2.1.11):
            этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам
            йогинам нрипа нирнитам харер наманукиртанам
            "О царь, каждый сможет наверняка и безо всякого страха добиться успеха в своей деятельности, будь это человек, свободный от всех материальных желаний, опьяненный материальными наслаждениями, или же нашедший удовлетворение в трансцендентном знании, если будет постоянно повторять святое имя Господа так, как этому учат великие авторитеты.
            Также в "Мукундамале" (37) говорится:
            идам шарирам шата-сандхи-джарджджарам
            пататй авашйам паринам-пешалам
            кимаусадхим приччхаси мудха дурмате
            нирамайам кришна-расайанам пиба
            "О, глупый негодяй! Это тело постоянно меняется, он подвержено бесчисленным привязанностям и болезням, и смерть его неизбежна. Что ты предпринял против этого? Тебе нужно просто принять лекарство, которое излечивает от всех болезней - имя Кришны."
            Шлока четвертая
            на дханам на джанам на сундарим
            кавитам ва джагадиша камайе
            мама джанмани джанманишваре
            бхаватад бхактир ахаитуки твайи
            на - ни; дханам - богатства; на - ни; джанам - последователей; на - ни; сундарим - самой прекрасной женщины; кавитам - плодотворной деятельности, расписанной цветистым языком; ва - или; джагат-иша - о, Господь вселенной; камайе - желаю я; мама - Мое; джанмани - рождение; джанмани - за рождением; ишваре - Верховной Личности Бога; бхаватад - пусть будет; бхактих - преданное служение; ахаитуки - самопроизвольное; твайи - Тебе.
            Перевод
            О, Господь вселенной! Мне не нужны ни материальное богатство, ни материалистичные последователи, ни красавица-жена, ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком. Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин.
            "Шри Санмодана Бхашйам"
            В начале своей духовной практики искренний садхака обязательно должен с большим вниманием слушать, как его гуру повторяет святое имя и затем повторять его самому без каких-либо намапарадх. При воспевании в сердце преданного непременно расцветут четыре качества, описанные в предыдущей шлоке. Если же садхака все еще привязан к физическим наслаждениям, то его духовная сущность не сможет проявиться, и в этом случае бхакти, неотъемлемая часть энергии хладини, не сможет перерасти в бхаву, сладость духовной любви.
            Садхана-бхакти подразумевает процесс воспевания, и слова на дханам на джанам в данном стихе ясно указывают на чистую форму садхана-бхакти. Основной признак бхакти - это любовное преданное служение Господу Кришне; второстепенным признаком является свобода от всех желаний, не связанных с чистым путем бхакти, не запятнанным кармой и джнаной (анйабхилашита шунйам). Преданный не сможет подняться на высочайшую ступень любовного преданного служения, уттама-бхакти, если будет препятствовать себе кармой, джнаной или йогой, и будет находиться просто в тени преданности, в бхакти-абхасе.
            Как рассеять тень бхакти
            Эта шлока дает учит нас, как рассеять эту тень бхакти: "О, Господь, я не хочу ни богатства (дханам), ни последователей (джанам), ни прекрасных стихов (сундарим кавитам)." Здесь слово дханам означает запас добродетельных поступков, которые человек накапливает, идя по пути варнашрама-дхармы и, как следствие, совершает действия, предписываемые карма-кандой. Это подразумевает также, что человек получает все необходимое, чтобы физически наслаждаться в этой жизни и обеспечить себе еще большие наслаждения в следующей, родившись на райских планетах. Слово джанам означает жену, сыновей, слуг, подданных, друзей и родственников.
            Царь образования
            Настоящее знание и образование должны порождать привязанность к Верховному Господу. Слова сундарим кавитам означают здесь не писания, повествующие о развлечениях Господа Кришны, а мирскую литературу или еще какие-нибудь философские и эзотерические труды. Господь Чайтанйа молится не о таких пустяках, а о том, чтобы жизнь за жизнью с любовью служить Господу своего сердца и бесконечно увеличивать свою ничем не мотивированную преданность Ему. Слово "немотивированная" означает, что эта преданность не осквернена низшими мотивами типа самовозвеличивания или желания плотских наслаждений. Это чистая, ничем не запятнанная духовная любовь, переполняющая сердце потоками трансцендентных эмоций. Такая чистая и неизменная любовь означает, что преданный служит только Господу Шри Кришне и никому больше.
            Любая победа зависит от воли Господа
            От души совершенно не зависит, победит ли она в своей борьбе за освобождение от повторяющихся рождений и смертей и прочих материальных страданий или нет - все это находится в руках Верховного Господа. Однако, освободившись по воле Господа от цикла рождений и смертей, душа автоматически избавляется от всех своих страданий. Поэтому что проку в молитвах грубого материалиста, несовместимых с чистой преданностью? Молитва Господа Чайтанйи иная: "В какой бы ситуации Я ни оказался, Я хочу лишь преданно служить Его лотосным стопам жизнь за жизнью безо всяких на то причин до той поры, пока по милости Бога не придет конец циклу рождений и смертей."
            В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила 20.27, 28, 30) сказано следующее:
            "Говоря эти слова, Господь Чайтанйа преисполнился величайшего смирения и стал молить Кришну о том, чтобы Он позволил Ему заниматься преданным служением. Каждый раз мы видим, что преданный, преисполненный любви к Богу, не считает себя преданным. Это естественный признак любовных взаимоотношений между преданным и Кришной. Преданный всегда считает, что у него нет ни грамма любви к Нему. [Господь Чайтанйа молился:] Мой дорогой Господь Кришна, я не хочу, чтобы Ты одарил Меня материальным богатством, мне не нужно ни последователей, ни красавицы-жены, ни плодов добродетельных поступков. Я молю Тебя лишь о том, чтобы Ты по своей беспричинной милости позволил Мне заниматься чистым преданным служением Тебе жизнь за жизнью."
            Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
            "О, Господь вселенной! Я не хочу ни материального богатства, ни последователей, ни прекрасных стихов. Я хочу поклоняться Тебе и преданно Тебя любить жизнь за жизнью. Я молюсь лишь о том, чтобы без всяких личных мотивов любить Твои лотосные стопы и быть преданным им." Слова сундарим кавитам означают религиозные принципы Вед, слово дханам означает богатство, а джанам - жену, детей, родственников и т. д. У меня не только вызывают отвращение те удовольствия, которые можно получить от религиозности, богатства и похоти, - даже мысль о временном освобождении, мукти, приводит меня в ужас, и Я не хочу, чтобы Меня увлекли эти четыре цели Вед (дхарма, артха, кама и мокша) а хочу лишь одного - служить Твоим лотосным стопам."
            Царь Кулашекхара молился точно так же:
            "О, мой Верховный Господь, я не хочу увеличивать свой запас благочестивых деяний, совершая жертвоприношения и исполняя обязанности, предписываемые шастрами. Я не хочу удовлетворять свои органы чувств или же обладать несметными богатствами. Я готов снести все беды, которые заслужил своими прошлыми поступками. У меня осталась лишь одна надежда - надежда на то, чтобы всегда оставаться преданным Твоим лотосным стопам, жизнь за жизнью."
            Панчопасана как разновидность имперсонализма
            Последователи ведической религиозной традиции, поклоняющиеся богу солнца, а также те, кто ради богатств поклоняются Ганеше, те, кто, желая испытать плотские наслаждения, поклоняются Кали или Дурге, те, кто поклоняются Господу Шиве, стремясь получить освобождение и, наконец, те, кто поклоняются Господу Вишну из материальных соображений, зная, что из Него исходит ведическое знание, не являются чистыми преданными. Такой вид поклонения называется в Ведах "панчопасаной", или поклонением пяти главным полубогам. Приверженцы этих ведических ритуалов поклоняются, в сущности, безличному брахману, независимо от того, имеют они при этом материальные желания или нет.* Чтобы поклоняться Господу Вишну надлежащим образом, нужно служить Ему преданно и бескорыстно.
            * Это происходит потому, что при таком поклонении Вишну ставят на один уровень с полубогами, которые во всех отношениях являются Его слугами, и игнорируют Его положение йаджнешвары, Верховной Личности Бога и владыки всех жертвоприношений. Поэтому получается так, что поклоняющийся отвергает ведическую концепцию и принимает единый брахман за высшую субстанцию.
            Цитаты и примечания из "Шри Бхаджанарахасйи"
            Шрилы Бхактивиноды Тхакура
            Ниже приводятся доказательства из других писаний.
            "Шримад-Бхагаватам" (1.2.14):
            тасмад эдкена манаса бхагаван сатватам патих
            шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада
            "Поэтому, не отвлекаясь ни на что другое, нужно постоянно слушать о Личности Бога, защитнике преданных, прославлять Его, помнить о Нем и поклоняться Ему."
            "Шримад-Бхагаватам" (6.11.25):
            на нака-приштхам на ча парамештхйам
            на сарва-бхаумам на расадхипатйам
            на йогасиддхир апунар-бхавам ва
            саманджаса тва вирахаййа канкше
            "О, мой Господь, источник всех удач, я не хочу ни наслаждений, доступных на планете Дхрувалока, ни райских планет, ни обители Господа Брахмы. И я не хочу быть владыкой всех земных планет или же обладать мистическими силами йоги, или получить освобождение, если для этого мне придется расстаться с Твоими лотосными стопами."
            "Шримад-Бхагаватам" (11.2.42):
            бхактих парешанубхаво вирактиранйатра чайша трика экакалах
            прападйаманасйа йатхашнатах сйустуштих пуштих кшудапайо' нугхасам
            "Преданность, непосредственное познание Верховного Господа и непривязанность к материальным вещам - все это одновременно приходит к тому, кто принял убежище у Верховной Личности Бога, точно так же как с каждым куском у изголодавшемуся человека одновременно возникает ощущение удовольствия от еды, прилива сил и исчезает чувство голода."
            "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18):
            тасаива хетох прайатета ковидо на
            лабхйате йад бхраматам апарй адхах
            тал лабхйате духкхаваданйатах сукхам
            калена сарватра габхира-рамхаса
            "По-настоящему разумные люди, обладающие философским складом ума, должны стремиться лишь к этой наиболее важной цели, которой не достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталалоки). Что же касается того счастья, которое мы испытываем с помощью своих органов чувств, то в должный срок придет и оно, точно так же, как в должный срок приходят к нам непрошеные страдания."
            Шлока пятая
            айи нанда-тануджа кинкарам
            патитам мам вишаме бхавамбудхау
            крипайа тава пада-панкаджа-
            стхита-дхули-садришам вичинтайа
            айи - о, Мой Господь; нанда-тануджа - сын Махараджи Нанды (Кришна); кинкарам - слугу; патитам - падшего; мам - Меня; вишаме - в ужасный; бхавамбудхау - океан невежества; крипайа - по беспричинной милости; тава - у Твоих лотосных стоп; стхита - находящегося; дхули-садришам - как пылинку; вичинтайа - будь добр, прими.
            Перевод
            О, мой Господь, о Кришна, сын Махараджи Нанды, Я твой вечный слуга, но я попал в этот ужасный океан невежества из-за своих собственных поступков, которые я совершал для того, чтобы наслаждаться их плодами. Пожалуйста, пролей на меня свою беспричинную милость и сделай меня пылинкой у своих лотосных стоп.
            "Шри Санмодана Бхашйам"
            Должен ли садхака, принявший убежище у святого имени, обсуждать материальные страдания, выпавшие на его долю? Чтобы рассеять такого рода сомнения, Господь Чайтанйа сложил эту шлоку, суть которой в следующем: "О, Господь Кришна, о, сын Нанды Махараджи, я твой вечный слуга, но я пал сейчас в этот ужасный океан материального существования из-за своих прошлых поступков. В этом океане, как огромные рыбы, готовые проглотить меня, затаились мои враги: похоть, жадность, гнев, зависть и др. Бросаемый волнами бесполезных надежд и забот, я влеку здесь свое жалкое существование, а ураганы дурного общения делают мое и без того несчастное положение еще более плачевным. У меня осталась единственная надежда - это Ты. Мне, правда, попадаются временами различные соломинки - карма, джнана, йога, аскетизм и т.п., но разве кто-нибудь доплыл до берегов этого огромного и страшного океана невежества на таких жалких щепках? Пытаясь это сделать, многие хватались за эти соломинки, но, к сожалению, камнем шли на дно вместе с ними. И я вижу, что есть лишь одна надежда на спасение - Твоя безграничная милость.
            Как выплыть из океана материального существования
            Есть только одна крепкая лодка, на которой можно доплыть до берега опасного океана материального существования - Твое святое имя. Увидев все это на свежую голову, я стал молить своего гуру, чтобы он подарил мне такую непотопляемую лодку, и по своей беспричинной милости он сделал это. О, Господь, слава о том, что Ты защищаешь своих преданных, полностью предавшихся Твоим лотосным стопам, разлетелась повсюду. Поэтому я очень тебя прошу, прости все ошибки этому несчастному скитальцу и сделай его пылинкой у своих лотосных стоп."
            Смысл этой шлоки заключается в том, что, став на путь бхакти, следует полностью перестать желать физических наслаждений и освобождения. В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила 20.31, 33, 34) говорится:
            "Исполнившись величайшего смирения и считая себя обычной обусловленной душой, Шри Чайтанйа Махапрабху снова высказал свое желание получить благословения на преданное служение Господу. "Я навеки Твой слуга, но Я забыл о том, что Ты - Мой Господь, и поэтому тону в океане невежества, обусловленный внешней энергией. Я молю Тебя, пролей на Меня свою беспричинную милость и сделай так, чтобы Я вечно служил Тебе, став пылинкой у Твоих лотосных стоп."
            Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
            Сыну Махараджи Нанды, Господу Кришне, предан каждый. Вечное служение Господу Кришне является неотъемлемой частью духовной сущности души, или сварупы. Когда слуга Кришны становится безразличен к служению, он тонет в ужасном океане материального существования, преодолеть который он не в силах. Единственная возможность спастись в такой ситуации - это обрести милость Верховного Господа. Если Господь Кришна по своей безграничной милости сделает дживу пылинкой у своих лотосных стоп, она раскроет свою духовную сущность и в ней проявится вечная склонность к служению. Джива не может сама по себе усилить каким-то образом свое желание служить лотосным стопам Кришны. Она может сделать это, лишь сдавшись на Его волю и милость. Термин пададхули (пыль с Его лотосных стоп), используемый в данной шлоке, подтверждает утверждение писаний о том, что джива - это бесконечно малая неотъемлемая частица Кришны.
            Дальнейший рост преданности
            До тех пор, пока джива не проявит полностью свою сварупу, или изначальную духовную форму, в ее сердце будут оставаться анартхи, дурные желания. Будучи оскверненной таким образом, душа не может ясно видеть высшую цель и понимать, в чем заключается высочайшее совершенство. Самбандха-джнана, знание о взаимоотношениях между Богом, Его энергиями и духовными душами, дает право на воспевание Его святых имен и любовное преданное служение. Душу, находящуюся на таком уровне понимания, называют джата-рати, то есть рожденную от любви. Преданные аджата-рати (не рожденные от любви) и джата-рати отличаются друг от друга качеством воспевания. Поэтому только бессовестный человек может лживо и поспешно заявлять о себе, что он джата-рати.
            За анартха-нивритти следует наирантарайа, непреклонная твердость при выполнении служения, а затем швеччха-пурвика, само собой проявляющийся интерес к развлечениям Кришны. На этой стадии преданный погружается в медитацию на игры Кришны и спонтанно развивает к ним вкус. Следующая ступень, на которой без всякого желания со стороны преданного начинают проявляться тайные развлечения Кришны, называется сварасики. И лишь затем уже, после этих трех стадий, преданный достигает высочайшего совершенства, которое и есть кришна-према.
            Цитаты и комментарии из "Шри Бхаджанарахасйи"
            Шрилы Бхактивиноды Тхакура
            Ниже приводятся цитаты из писаний, в которых высказана та же мысль, что и в данной шлоке.
            "Шримад-Бхагаватам" (6.11.24):
            ахам харетава падаика-мула
            дасанудаса бхавитасми бхуйах
            манах смаретасу-патер гунамс те
            гринита вак карма кароту кайах
            "О, мой Господь, о, Верховная Личность Бога, получу ли я еще когда-нибудь возможность служить Твоим вечным слугам, единственное прибежище которых - Твои лотосные стопы? О, Господь, смогу ли я снова служить им, постоянно размышляя о Твоих трансцендентных качествах, прославляя их своими устами и всегда используя свое тело для любовного служение Тебе?"
            Джива по своей природе является источником наслаждения, или бхогйи, для Господа Кришны, который всегда наслаждается больше всех. Поэтому, если джива стремится служить Господу и медитирует на Него, она начинает чувствовать непреодолимое желание стать служанкой Шримати Радхарани, воплощения высочайшего духовного блаженства. В этот момент в ее сердце проявляется гопи-бхава, любовь и желание служить, присущие гопи.
            "Шримад-Бхагаватам" (10.29.38):
            таннах прасида вриджинардан те' нгхри
            мулам прапта висриджйа васатиствадупасанашах
            тват-сундара-смита нирикшана тивракама
            таптатманам пуруша-бхушана дехи дасйам
            "Смилосердься над нами, ведь Ты уносишь любые невзгоды. Мы бросили наши семьи и дома, чтобы прийти к Твоим лотосным стопам, потому что у нас нет иных желаний, кроме желания служить Тебе. Мы сгораем от страсти, когда Ты смотришь на нас своими смеющимися глазами. Все остальные мужчины по сравнению с Тобой - как битое стекло перед алмазом. Будь так добр, сделай нас своими служанками."
            Шрила Рупа Госвами пишет:
            анарадхйа радхападамбходжа рену
            манасритйа вриндатавим тат паданкам
            асамбхасйа-тадбхавагамбхира читтам
            кутах шйам-синдхо расасйавагахах
            "Если ты никогда не поклонялся пыли с лотосных стоп Шримати Радхарани, если ты не поклонялся земле Враджи, на которой остались следы от Ее лотосных стоп, если ты никогда не служил лотосным стопам Ее преданных, которые стали мудрецами, просто медитируя на Нее, то как же может тебя привлечь океан темного нектара, который называется Шйамой, или Кришной?"
            "Вилап-кусум-анджали" (8):
            деви духкха кула-сагародаре
            дуйамана мати дургатам джанам
            тват крипа правала наукайадбхутам
            прапайа свападапанкаджалайам
            "О, Радхарани, кокетка Враджи, меня совсем уже измотало это плавание по океану страданий. Все меня покинули. Будь так добра, спрячь меня на прочном судне своей беспричинной милости и укрой у своих прекрасных лотосных стоп."
            "Радха-раса-судха-нидхи" (259):
            дхйайам стам шикхи пиччха маули манишам таннама санкиртайам
            нитйам таччаранй амбуджам паричарам тан мантра варджйам джапам
            шри радха пада дасйам эва парамабхиштам хрида дхарайам
            кархи сйам таданурахена парам адбхутанураготсавах
            "Полностью погрузись в сознание Кришны, корона которого украшена пером павлина, и всегда воспевай Его имя и славу. Доставь Ему удовольствие, предавшись служению Его лотосным стопам и всегда повторяя маха-мантру. Самое сокровенное желание моего сердца - стать невольницей у стоп Шримати Радхарани. По Ее беспричинной милости возникнет во мне спонтанная любовь к служению Ей."
            Шлока шестая
            найанам галад-ашру дхарайа
            ваданам гадгада-руддхайа гира
            пулакаир ничитам вапух када
            тава нама-грахане бхавишйати
            найанам - глаза; галад-ашру-дхарайа - потоками слез; ваданам - уста; гадгада - дрогнут; руддхайа - задыхаясь; гира - произнося слова; пулакаих - волосы встанут дыбом от трансцендентного счастья; ничитам - растущие; вапух - на теле; када - когда; тава - Твоего; нама-грахане - во время воспевания имени; бхавишйати - наступит все это.
            Перевод
            Мой дорогой Господь, когда же во время воспевания Твоего имени глаза Мои украсятся неудержимыми потоками слез? Когда же при повторении Твоего имени дрогнет Мой голос и волосы встанут дыбом по всему телу от трансцендентного счастья?
            "Шри Санмодана Бхашйам"
            В предыдущих пяти шлоках рассматривалось следующее. Духовная жизнь начинается со шраддхи, то есть искренней веры, за которой следует садху-санга и девять ступеней преданного служения, начиная со слушания, воспевания, памятования и т. д. Следующей темой, которая рассматривалась в предыдущих шлоках, была наука самоосознания, с корнем уничтожающая невежество дживы и все нежелательные препятствия на пути духовного прогресса. Затем были освещены такие темы, как ништха (твердость), ручи (вкус), асакти (привязанность) и бхава (духовные эмоции). Таким образом, было показано, как посредством чистого преданного служения, в котором заключается сущность хладини-шакти Господа, джива постепенно проявляет свою сварупу, изначальную духовную форму. К тому времени, когда джива поднимается на ступень бхавы, ее чистое преданное служение достигает своей кульминации, так как становится непрерывным процессом. Бхаву часто называют рати, или влечением, и сравнивают ее с бутоном, который, распускаясь, становится према-бхакти, чистым любовным служением. Из воспевания, слушания и других процессов, с которых начинается садхана-бхакти, наиболее эффективным способом подняться до уровня бхавы является повторение имени Кришны.
            Девять признаков бхавы
            Преданный, поднявшийся до этого высочайшего духовного уровня, обладает девятью качествами: 1) он терпелив и невозмутим даже перед лицом больших несчастий; 2) он не любит терять попусту время; 3) он всегда занят служением Господу; 4) он ничем не гордится; 5) у него нет ни малейшего сомнения в том, что он достигнет лотосных стоп Господа; 6) он неудержимо стремится к совершенству и у него есть вкус к повторению святого имени; 7) он очень любит беседы о развлечениях и качествах Кришны; 8) ему абсолютно неинтересно то, что не имеет никакого отношения к Кришне; 9) он привязан к тем местам, где происходят игры Кришны. В писаниях говорится, что душа, развившая в себе эти качества, стоит на пороге достижения полной бхавы.
            Признаки экстаза на ступени бхава-бхакти
            Когда, вследствие садхана-бхакти, возникает ручи, неудержимое стремление к лотосным стопам Господа, и сердце преданного тает, то такое состояние называется бхава-бхакти. Духовные эмоции бхавы - это лучи солнца премы и лучи солнца ни с чем не сравнимой красоты Кришны, воплощения чистой трансцендентности. Поэтому бхава-бхакти, или рати, - это не что иное, как зарождение премы, любви к Богу. На этой стадии понемногу начинают проявляться ашта-саттвика-викара, восемь признаков экстаза: плач, озноб и т. д. Когда преданный медитирует на лотосные стопы Господа, сердце его начинает таять, и он не в силах сдержать потоки слез. Тантры и Пураны объясняют, что на уровне бхавы эти признаки экстаза только-только начинают проявляться, но на уровне премы они сияют уже в полную силу. Поведение преданного, переполняемого такими эмоциями, называется анубхава. Он танцует, катается по земле, поет, внезапно начинает кричать, тело его содрогается, он начинает долго, продолжительно зевать, подолгу о чем-то тоскует, хочет остаться один, у него сочится слюна, он громко смеется, теряет сознание, икает и т. д.
            Восемь главных признаков экстаза
            Полное бессилие, испарина, мороз по коже, бледность, потеря голоса, дрожь, рыдания и потеря сознания - это восемь основных признаков экстаза, или ашта-саттвика-викара. На стадии бхавы преданный в первую очередь начинает танцевать, петь, его сотрясают рыдания, он теряет голос и мороз идет у него по коже. В данной шлоке Господь Чайтанйа уделяет этим признакам особое внимание. Он молится: "О, Кришна, о, сын Махараджи Нанды, когда же при произношении Твоего имени глаза Мои украсятся потоками слез? Когда же экстатические эмоции переполнят Меня настолько, что голос Мой дрогнет и мурашки побегут у Меня по коже? О, Господь, пролей на Меня свою милость, и пусть при повторении Твоего имени тело мое украсят эти проявления экстаза!"
            В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила 20.37) Господь Чайтанйа говорит:
            "Я не вижу смысла жить без любви к Богу. Поэтому Я молю Тебя о том, чтобы Ты принял Меня на работу в качестве своего слуги и платил Мне жалование любовью к Богу."
            Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
            "О, Господь Кришна, о, счастье гопи, когда же при произнесении Твоего имени по щекам гопи заструятся неудержимые потоки слез? Когда же голос Мой дрогнет, и тело задрожит от любви к Тебе, и мороз пройдет по коже?" Это совершенная молитва к Господу, произнесенная с любовью к Нему. В этой связи уместно будет привести здесь цитату из "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.156):
            "О, Господь Пундарикакша, когда же я буду танцевать в экстазе на берегах Ямуны, воспевая Твое имя со слезами на глазах?"
            С помощью второстепенных имен достичь премы невозможно
            Не может быть и речи о том, чтобы достичь премы посредством воспевания второстепенных, или дополнительных, имен Кришны. Поэтому, как о том упомянуто в "Падйавали" (39), Господь Чайтанйа цитирует Шрилу Вйасадеву:
            "Упанишады рассматривают предметы, далекие от нектарных развлечений Господа Хари, Шри Кришны. Поэтому они не могут затронуть сердце читателя и от их чтения по лицу никогда не заструятся слезы, и по телу не побегут мурашки."
            Брахман, о котором повествуют Упанишады, весьма поверхностно связан с чудесными рассказами об играх Кришны. Истории о Кришне наполняют сердце экстазом, из-за которого тело преданного содрогается, он начинает рыдать и проявлять другие его внешние признаки. Эта шлока не имеет в виду тех, чьи глаза просто так влажны по своей природе, или тех, кто страдает от надуманного экстаза…”
            Продовження далі…
            згорнути/розгорнути гілку відповідей
            • 2004.01.21 | Михайло

              Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

              Продовження:
              “…Тело и ум будут делать все, что им прикажет переполненная экстазом очистившаяся душа, привлеченная служением Кришне. Поэтому сердце может растаять только у абсолютно чистых преданных, избавившихся от всех анартх, и лишь в их телах и умах могут проявиться все остальные признаки экстаза. Неофиты, пытающиеся имитировать подобные экстатические переживания, свойственные маха-бхагаватам, на деле просто дурят простой народ и создают себе немалые препятствия к достижению чистого преданного служения.
              Цитаты и комментарии из "Шри Бхаджанарахасйи"
              Шрилы Бхактивиноды Тхакура
              Ниже приводится цитата из "Шримад-Бхагаватам" (11.3.30-32):
              параспарану-катханам паванам бхагавад-йашах
              митхо-ратир-митхастуштирнивриттирмитха атманах
              смарантах смарайанташча митхо' гауга харам харим
              бхактйа санджатайа бхактйа вибхритйут пулакам танум
              квачид-рундатй ачйута чинтайа квачид-васами нанданти
              вадантй алаукиках
              нритйанти гайантй анушилайантй аджам бхаванти тушним
              параметйа нирвритах
              "Следует учиться общаться с преданными Господа и воспевать вместе с ними славу Господу. Это лучший из всех очистительных процессов. Преданные счастливы и удовлетворены, потому что между ними существуют любовные дружеские отношения. И, благодаря взаимной поддержке, преданные в состоянии оставить удовлетворение материальных органов чувств, в котором кроется главная причина страданий.
              Собравшись вместе, преданные Господа постоянно воспевают Его славу. Таким образом, они не забывают о Нем никогда, потому что всегда рассказывают друг другу о Его качествах и развлечениях. Таким образом, их преданность бхакти-йоге приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, который, в свою очередь, избавляет их от всего неблагоприятного и нежелательного в жизни. Когда преданные полностью очищаются от всего этого, у них просыпается чистая любовь к Богу, и поэтому даже в этом мире их одухотворенные тела проявляют признаки трансцендентного экстаза, к примеру, у них на теле могут вставать дыбом волосы.
              Обретя любовь к Богу, преданные, полностью поглощенные мыслями о непогрешимом Господе, могут иногда громко рыдать, смеяться, испытывая величайшее наслаждение, громко взывать к Господу, петь и танцевать. Такие преданные, переступившие пределы обусловленной материальной жизни, имитируют время от времени нерожденного Верховного, подражая Его деяниям, а иногда, находясь в Его обществе, они ведут себя тихо и спокойно."
              Из "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.156):
              каданам йамуна-тире намани тава киртайан
              удвашпах пундарикакша рачайишйами тандавам
              "О, Господь Пундарикакша, когда же слезы потекут из моих глаз и я затанцую в экстазе на берегу Ямуны при произнесении Твоего имени?"
              Шлока седьмая
              йугаитам нимешена
              чакшуша правришайитам
              шунйаитам джагат сарвам
              говинда вирахена ме
              йугаитам - для Меня кажется тысячелетием; нимешена - мгновение; чакшуша - из глаз; правришайитам - слезы льются, как потоки дождя; шунйаитам - кажется пустым; джагат - мир; сарвам - весь; говинда - с Господом Говиндой, Кришной; вирахена ме - из-за Моей разлуки.
              Перевод
              Мой Господь Говинда, в разлуке с Тобой каждый миг тянется для Меня, как тысяча лет, слезы льются из глаз Моих, словно потоки дождя, и весь мир кажется для Меня пустым.
              "Шри Санмодана Бхашйам"
              Поднявшись на уровень стхайи-бхавы, непрекращающихся духовных эмоций, рати-бхакти, соединившись с другими четырьмя бхавами - вибхавой, анубхавой, саттвикой и вйабхичари - превращается в бхакти-расу, сладость преданного служения. На этому уровне полностью проявляются экстатические признаки анубхавы и саттвика-викары. Рассказывая о преме, Шрила Рупа Госвами пишет в "Бхакти-расамрита-синдху":
              "Бхава-бхакти сразу же настолько сильно влияет на сердце преданного, что оно начинает таять и превращается в бальзам любви, из-за чего внутри возникает ощущение духовного блаженства и преданного неудержимо влечет к Кришне. Души, достигшие абсолютного совершенства, называют это ощущение невероятного экстаза премой."
              Из этого утверждения становится ясно, что чрезвычайное влечение, глубочайшая привязанность и самопроизвольный порыв преданности Господу Кришне являются не чем иным, как премой, любовью к Богу.
              Раса - экстатические взаимоотношения с Кришной
              Существует пять основных рас, или вкусов, в которых протекают взаимоотношения между вишайей, или объектом любви (Кришной) и ашрайей, обителью этой любви (преданным): нейтральные отношения, отношения слуги и господина, а также дружеские, родительские и супружеские отношения. Когда отношения поверхностны, то возникают семь второстепенных вкусов: смех, изумление, сострадание, рыцарство, гнев, страх и отвращение. Самой сильной среди основных рас является мадхурйа-раса, или супружеские взаимоотношения. По мере своего развития мадхурйа-раса становится премой, пранайей, маной, снехой, рагой, анурагой, бхавой и маха-бхавой, проявляя при этом один за другим различные аспекты духовной любви.
              Развитие расы
              Шанта-раса, нейтральная любовь к Господу, отличается безграничной радостью. Квинтэссенцией шанта-расы является привязанность к брахману, которая сопровождается равнодушием ко всему, в том числе и ко всем остальным расам. Когда привязанность (мамата) возрастает, она перерастает в дасйа-расу, отношения слуги и господина. При таком поклонении, совершаемом в благоговейном страхе, пранайа отсутствует. Но в зрелом состоянии такой экстаз пранайи выливается в озорное и в то же время скрытное настроение, которое при избытке нежности представляет собой весьма необычное сочетание. Это называется маной. Мана возникает тогда, когда преданный выражает свое любовное негодование. Даже самому Верховному Господу нравится это особенное эмоциональное состояние, и Он получает особое удовольствие от примирения с таким вот негодующим преданным.
              Когда сердце преданного переполняется любовью до такой степени, что просто тает и становится невероятно жидким, это называется снехой. Признак снехи - неудержимые потоки слез. Именно на этой стадии горячее желание преданного увидеть Кришну никогда не осуществляется. Хотя общепризнан тот факт, что Кришна - это владыка всех и вся, тем не менее, в ватсалйа-расе преданный очень обеспокоен тем, как бы с Ним ничего не случилось. Таковы удивительные особенности расы родительской любви.
              Когда к снехе прибавляется горячее желание, наступает состояние раги. На этой стадии чистой любви даже миг разлуки становится невыносимым, в то время как рядом с возлюбленным даже самое большое горе выглядит радостью. Природа раги такова, что объект поклонения всегда ощущает то, что Он вечно юн и неувядаем. Свежесть раги перерастает в стадию анураги, на которой взаимное восхищение друг другом все теснее и теснее связывает возлюбленных друг с другом. При этом преданных охватывает желание получить тело животного или другой низшей формы жизни, чтобы быть непосредственно связанным с Кришной. Это называется према-ваичитра, разнообразием любви. Даже в разлуке Кришна начинает проявлять себя так, что лишь возлюбленный знает и любит Его, давая ему тем самым почувствовать ни с чем не сравнимое блаженство.
              Маха-бхава - вершина экстаза
              Когда анурага наполняется непревзойденным и бесподобным великолепием любви, доходя до безумия, она становится маха-бхавой. На этом уровне нестерпимым становится даже мигание век, потому что оно скрывает возлюбленного из виду на доли секунды, кажущиеся вечностью. Даже миг разлуки тянется бесконечно. В маха-бхаве полностью проявляются признаки саттвика-бхавы и санчари-бхавы. В этой шлоке Господь Чайтанйа очень кратко рассказывает нам о различных ступенях самых возвышенных любовных взаимоотношений с Верховным Господом. Эту шлоку можно сравнить с кувшином воды, которую зачерпнули из такого океана, как "Прити-сандарбха" Шрилы Дживы Госвами.
              Сильное чувство разлуки
              Здесь просто и ясно говорится: йугайитам. В словах говинда вирахена выражено сильное чувство разлуки. Осознавшие себя преданные категории расика разделили чувство разлуки, випраламбху, на пурва-рагу, ману, правасу и т. д. Однако второй смысл, стоящий за этой шлокой, написанной Господом Чайтанйей, заключается в том, что преданный должен почувствовать вкус разлуки, пурва-рагу. В писаниях говорится, что чувство вирахи, или разлуки, выражается в десяти состояниях: задумчивости, сонливости, взволнованности, изнуренности, бессвязной речи, разбитости, безумии, галлюцинациях и смерти (или потере сознания).
              В "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила 20.40-41) Господь Чайтанйа говорит:
              "Когда Я взволнован, то кажется, что день никогда не закончится, потому что каждый миг для меня - как тысяча лет. Мои глаза, словно грозовые тучи в сезон дождей, проливают бесконечные потоки слез. Все три мира становятся для меня пустыми, потому что рядом со Мной нет Говинды. У Меня такое чувство, как будто Меня поджаривают на медленном огне."
              Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
              "О, Говинда, мир без Тебя - как бездонная пропасть. Глаза Мои стали похожи на грозовые тучи во время муссонов, и слезы льются из них, словно ливень, и каждый миг кажется Мне вечностью." Это прекрасный пример випраламбха-расы. В данной шлоке Чайтанйа Махапрабху подчеркивает, что по своей природе преданный джата-рати всегда хочет испытать вкус випраламбха-расы и никогда не стремится к самбхоге, или наслаждениям.
              Экстаз духовной разлуки
              В материальной жизни вираха, или разлука, вызывает лишь тоску да печаль, но находящийся на духовном уровне преданный приходит от этого в экстаз, хоть со стороны и может показаться, будто ему невыносимо больно. Випраламбха приносит самбхогу, наслаждение. В принципе, самбхога присутствует, правда, только внешне, в према-ваичитре, любовном разнообразии випраламбха-расы. Випраламбха отличается тем, что преданный постоянно погружен в мысли о Кришне и Его развлечениях, а значит, ни на мгновение не забывает о Нем. Это - высочайшая ступень бхаджаны.
              Гаура-нагари просто наслаждают свои органы чувств
              Причинами чрезмерного потакания своим желаниям наслаждаться, присущего группе гаура-нагари, состоящей из отнюдь не искренних последователей Господа Кришны, но зато мнящих о себе слишком много, является притворство и лицемерие. Это потворство своим слабостям лишь мешает им достичь чистой преданности. Их самбхога на деле - не более, чем просто способ более разнообразно наслаждаться самим. В ней нет чистой преданности Кришне. Тот, кто понимает суть нижеприведенной шлоки, никогда не будет гоняться за физическими наслаждениями и пытаться в качестве оправдания представить Господа Чайтанйу таким же искателем удовольствий, или нагари (Чайтанйа-чаритамриита, Ади-лила 4.165):
              "Желание наслаждать свои органы чувств называется камой (похотью), а желание доставить удовольствие Господу Кришне - премой (любовью)."
              Чистые преданные находят убежище в чувстве разлуки
              Эзотерический смысл игр Господа Чайтанйи заключается в том, что хотя Господь Кришна и принял образ мыслей ашрайа-таттвы, или чистого преданного, тем не менее, Он всегда чувствует випраламбху. Поскольку джива - это ашрайататтва, она сможет наслаждаться самбхога-расой лишь тогда, когда найдет свое убежище в випраламбхе, разлуке с возлюбленным. Чтобы показать это и распространить, Господь Кришна пришел как Господь Чайтанйа, который является воплощением випраламбха-расы. Преданным не следует даже думать о самбхога-расе, не говоря уже о попытках ее достичь, поскольку в конечном счете все это окончится неудачей.
              Цитаты и комментарии из "Шри Бхаджанарахасйи"
              Шрилы Бхактивиноды Тхакура
              Ниже приводятся цитаты из писаний, аналогичные данной шлоке.
              Из "Шри Кришна-карнамриты" (41):
              амунйадханйани дината рани
              харе твадалоканамантарена
              ананта бандхо карунаика синдхо
              ха ханта ха ханта катхам найами
              "О, Высшее прибежище обездоленных, Хари, Ты - океан милости. Но, увы! я не вижу Твоего прекрасного лица и не знаю, как мне теперь влачить свои жалкие дни и ночи."
              В "Падйавали" записаны следующие слова Шрилы Мадхавендры Пури:
              айи дина-дайар дранатха хе матхура натха кадавалокйасе
              хридайам твадалокакатарам дайита бхрамйати ким каромй ахам
              "О, Господь, ты всегда сочувствуешь беспомощным. О, Господь Матхуры! Когда же я увижу Тебя? Тебя нет, и мое разбитое сердце вот-вот разорвется. О, любимый, что же мне делать теперь?"
              "Уджджвала-ниламани" (64):
              чинтара джагародвегау
              танавам малинангата
              пралапо вйадхир-унмало мохо
              мритйур-даша даша
              "Шримати Радхарани совершенно разбита. Десять волн разлуки омывают Ее в океане страданий. Она задумчива, сонлива, взволнована, изнуренная и бледная. Она просто убита горем, речь Ее бессвязна, Она ведет себя как безумная, ее надежды разбиты, Она теряет сознание и едва жива."
              Шлока восьмая
              ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
              адаршана марма-хатам кароту ва
              йатха татха ва видадхату лампато
              мат-прана-натхас ту са эва напарах
              ашлишйа - обнимет с огромным удовольствием; ва - или; пада-ратам - припавшего к лотосным стопам; пинашту - пускай Он растопчет; мам - Меня; адаршанат - не показываясь Мне на глаза; марма-хатам - разобьет Мое сердце; кароту - пускай; ва - или; йатха - как (Он хочет); татха - так; видадхату - пускай и поступает; лампато - распутник, знающий многих других женщин; мат-прана-натхас - Господь Моей жизни; ту - все равно; сах - Он; эва - лишь один; на апарах - и больше никто.
              Перевод
              Кришна может крепко обнять своего слугу, распростертого у Его ног, или растоптать Меня, или разбить Мое сердце, никогда больше не показываясь Мне на глаза. В конце концов, Он распутник и может сделать все, что Ему вздумается, но при этом Он все равно останется единственным Господином Моего сердца, которому Я поклоняюсь.
              "Шри Санмодана Бхашйам"
              Эта шлока описывает умонастроение дживы, достигшей высочайшего уровня - кришна-премы. "Я полностью предался лотосным стопам этого величайшего распутника, нарушающего супружескую верность, который может довести меня своим отсутствием до бездны отчаяния, подарив мне бесконечное счастье. Он может делать со мной все, что захочет, вплоть до того, что будет наслаждаться обществом другой своей возлюбленной гопи в моем присутствии. Он все равно навсегда останется Господином моего сердца, и больше для меня никогда не будет никого другого."
              Полная преданность Господу
              Другие упоминания о таких необыкновенных душах, полностью преданных Кришне, мы находим в "Шримад-Бхагаватам" (11.29.34):
              "Я дарю нектар бессмертия и возвышаю до положения Моих вечных спутников те смертные создания, которые, отбросив кармическую деятельность и ее плоды, полностью предаются Мне."
              Суть в том, что Кришна для преданного, находящегося на уровне премы - жизнь, душа и самое дорогое сокровище в мире. На этой стадии в силу взаимного влечения преданного и Кришны друг к другу полностью распускается бутон их любовных взаимоотношений.
              Шри Прахлада Махараджа говорит в "Шримад-Бхагаватам" (7.5.15):
              "Природа железных частиц такова, что их неудержимо тянет к магниту. Точно так же по высшей воле Господа мое сердце, стряхнув с себя очарование материальной жизни, устремилось к магниту Его лотосных стоп."
              Према - единственный результат бхакти
              Это утверждение провозглашает принципы вечных естественных взаимоотношений между бесконечно малой дживой и безграничным Верховным Господом. Когда джива отворачивается от Кришны, эти отношения покрываются мраком, но если дживе посчастливится очистить свое сознание, взаимоотношения между нею и Господом вновь засияют в полную силу. Точно так же, как к магниту сильнее всего притягивается чистый и сверкающий осколок железа. Процесс очищения необходим лишь для того, чтобы проявить эти вечные естественные взаимоотношения, больше в нем нет никакого смысла. Поэтому очистившиеся дживы, подвизающиеся в качестве садхак на пути према-дхармы, любовного преданного служения Верховному Господу, должны понимать, что этот путь не выносит стремления к каким-либо еще результатам, кроме кришна-премы.
              Эта истина подтверждается лично Господом Кришной в "Шримад-Бхагаватам" (10.32.22):
              "Мои дорогие гопи, ради Меня вы полностью порвали со своими семьями. Даже среди великих философов и йоги очень немногие способны на это. Наши свидания абсолютно чисты и безупречны. Я в неоплатном долгу перед вами за вашу любовь ко Мне и преданность, и за ваше самоотверженное служение. И Моему бессмертному телу не хватит вечности, чтобы воздать вам за все это. Я всегда буду в долгу перед вами, жизнь за жизнью. Конечно, в силу своей мягкости и божественности, а тем более, своей любви ко Мне, вы можете легко простить Мне этот долг, но Я всегда буду чувствовать себя перед вами обязанным."
              Из утверждения самого Господа становится очевидно, что для того, чтобы доставить Ему удовольствие и привлечь Его, нужно любить и удовлетворять Его преданных.*
              * Чувствуя себя не в состоянии оплатить свой долг перед такими своими чистыми преданными, как гопи, Кришна навеки становится их собственностью. Поэтому, хоть Кришна и является независимой Личностью Бога, Он тем не менее считает, что должен выполнять указания своих преданных, даже когда преданные указывают Ему, кого Он должен одарить своей милостью и своим обществом. Поэтому к Кришне можно приблизиться только по милости чистых преданных, завоевавших Его своей любовью. - Ред.
              Экстаз разлуки с Господом
              Хотя в этой шлоке и употреблена фраза марма-хатам, "причинив сильную боль моему сердцу", в действительности преданного охватывает восторг, а не тоска.
              Кришна подчеркивает этот момент в "Шримад-Бхагаватам" (10.32.21):
              " О, мои возлюбленные гопи, вне всякого сомнения, ради Меня вы нарушили все общественные и ведические запреты и даже покинули своих близких и родственников. Вы примчались сюда, поглощенные мыслями обо Мне, полностью забыв о своей красоте и семейном счастье. Я исчез у вас из виду, чтобы усилить вашу любовь ко Мне. Не вините меня, пожалуйста, за этот поступок, потому что Я совершил его из любви к вам, и вы точно так же очень дороги Мне, как и Я вам."
              В этой шлоке есть еще один важный момент: во фразе "даруя Мне блаженство своими любовными объятьями" нет ни малейшего чувства эгоизма. Здесь в действительности есть лишь одна мысль - любовь к Кришне и желание доставить удовольствие Ему. Поэтому такое утверждение абсолютно не противоречит тем эмоциям, которые испытывает преданный, исполненный чистой любви.
              Непревзойденная "Шри Шикшаштака"
              Давайте же поговорим теперь вкратце о непревзойденности этих восьми шлок под названием "Шикшаштака". Как же все-таки прекрасна Шримати Радхарани, олицетворение внутренней энергии Шри Кришны, и как прекрасна и изумительна Ее любовь! Кришна также хочет познать то исключительное и абсолютное блаженство, которое испытывает Она, наслаждаясь Его качествами, и почувствовать то, что чувствует Она, когда понимает всю сладость Его любви. Охваченный неудержимым стремлением осуществить эти желания, Верховный Господь Шри Кришна в своем вечном облике Шри Чайтанйи Махапрабху, Абсолютного воплощения аударйи, великодушия, развлекается самыми разнообразными способами в Шри Навадвипа-дхаме, сокровеннейшем царстве, планет Вайкунтхи, где проходят игры Верховного Господа. Далеко не каждый может попасть в эту область Голоки, где Господь наслаждается такого рода любовными переживаниями.
              Явление Шри Чайтанйи Махапрабху
              В день Господа Брахмы на этой земле явился Господь Шри Кришна в облике Шри Чайтанйи Махапрабху. Лицо его сияло, как у Шримати Радхарани, и экстатические эмоции были Его украшениями. Последний раз Он пришел в это царство смерти в 1486 году по христианскому летоисчислению, и произошло это в Западной Бенгалии, в городе Навадвипа, что находится в Надии. Город этот стоит на берегу матери Ганги, которая очищает его своими водами. Обитель эта ничем не отличается от Вриндавана. В летописях упоминается, что Господь явился во время полного лунного затмения в ночь полнолуния месяца пхалгуна (февраль-март).
              Детство и юность Господа Чайтанйи
              По традиции, во время затмения по всей Навадвипе раздавались звуки святого имени Бога. Отцом Его был Пандит Джаганнатха Мишра, а матерью - Шримати Шачидеви. Господь был проказливым ребенком, и детство Его было полно самых фантастических приключений. Его отроческие дни, посвященные учению, Его ранняя женитьба и Его жизнь домохозяина - совершенный пример следования традициям ведической культуры. Затем Господь отправился в Гайю, где получил духовное посвящение в Гопала-мантру, состоящей из десяти слогов, от Шрипада Ишвары Пури, великого слуги Господа и светоча ученической последовательности, нисходящей от Господа Брахмы к Мадхвачарйе. Господь хотел проповедовать живым существам о том, что их долг - принять убежище у духовного учителя, достигшего самоосознания, как о том сказано в писаниях.
              Посвящение в любовь к Богу
              Вернувшись из Гайи, Господь воспевал со своими спутниками и преданными святое имя, и река нектара, которая текла из Его экстатических киртанов, затопила всю Бенгалию. Именно в это время, когда Шри Чайтанйа Махапрабху распространял миссию преданного служения Верховному Господу, в Бенгалии произошло наводнение из-за потоков нектара святого имени Бога. Приняв в возрасте двадцати четырех лет саннйасу от Шрипады Кешавы Бхарати из Шанкара-сампрадайи, Господь навсегда порвал со своим домом и семейной жизнью. В течение последующих шести лет Он совершал паломничество по Бенгалии, Ориссе, Южной Индии, Махараштре, Уттар Прадешу (Матхуре, Вриндавану, Прайагу и Каши) и Бихару (Каукаи, Натсхале и Раджмахалу). Во время своего путешествия Он пролил благословения на миллионы обусловленных душ, давая им почувствовать высочайшее трансцендентное наслаждение от святого имени и распространяя учение о чистой преданности. Он опровергал все философские спекуляции и заключения, противоречащие авторитетным писаниям, и прочно установил принципы замечательной философии ачинтйа бхеда-бхеда таттвы, стоящей выше всяких мирских понятий. Это учение является квинтэссенцией философских систем всех четырех вайшнавских школ, и Господь Чайтанйа был первым, кто ее ввел.
              Последние игры Господа Чайтанйи
              Последующие восемнадцать лет Он провел в Джаганнатха Пури, осуществляя свои духовные желание и наслаждаясь нектаром любви к Богу в обществе своих ближайших спутников. Желая распространить науку о чистом преданном служении Верховному Господу, Он повсюду рассылал могущественных проповедников, достигших самоосознания, и затопил таким образом всю Индию волнами кришна-премы.
              В это время Он был занят также тем, что готовил многих своих близких спутников, таких как Шри Сварупа-дамодара, Шри Рамананда Райа, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха даса Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Кави Карнапура и других, для того чтобы они могли в многотомных произведениях объяснить сокровенные и трудные для понимания аспекты Его учения. Для этого Он вложил в их сердца свою божественную энергию. То же самое учение в сжатой форме было представлено Им в восьми стихах "Шикшаштаки", содержащей наставления, предназначенные для преданных любого уровня. Много-много раз погружался Господь в нектарную расу этих восьми шлок, наслаждаясь вкусом содержащихся в них эзотерических заключений в обществе Шрилы Сварупы-дамодары и Шри Рамананды Райи. Позднее эти шлоки были обсуждены в таких фундаментальных писаниях, как "Шри Чайтанйа-чаритамрита".
              Учение Господа Чайтанйи
              С одной стороны, своими трансцендентными играми в роли домохозяина Верховный Господь Шри Чайтанйа Махапрабху на собственном примере показал, какова должна быть идеальная жизнь грихастхи. С другой же, Он опять-таки своим примером учил отшельников и саннйаси, как соблюдать высочайшие нормы преданности и отрешенности. Все это превосходно описано Им в этих восьми шлоках. Для расика-бхакты, чистого преданного, наслаждающегося расами, в молитвах "Шикшаштаки" заключена вся суть ведической литературы. Эти молитвы, сошедшие с уст самого Верховного Господа - действительно Абсолютная Истина, и поэтому искренние удачливые души должны изо дня в день читать их, повторять наизусть и поклоняться им. Эти молитвы должны быть постоянным спутником их сердца.
              Благословения читающим "Шри Шикшаштаку"
              Исполненные преданности души, читающие молитвы "Шикшаштаки", нектар которых льется из уст Верховного Господа Гауранги, несомненно, устремятся, подобно опьяневшим пчелам, к меду лотосных стоп Господа Чайтанйи и окунутся в полное лилий озеро кришна-премы. Спустя четыреста один год после явления Господа Гауранги мною, Шрилой Кедаранатхом Бхактивинодой, был закончен этот комментарий под названием Шри Санмодана Бхашйам".
              Ниже приводятся доказательства из писаний, найденные в "Чайтанйа-чаритамрите" (Антйа-лила 20.48-52):
              "Я служанка лотосных стоп Кришны. Он - воплощение всех рас и трансцендентного счастья. Он может, если захочет, крепко обнять Меня и дать Мне почувствовать, что Мы с Ним неразрывно связаны, но Он также может иссушить Мои мысли и тело, не показываясь Мне на глаза. В любом случае, Он всегда будет единственным Господом Моей жизни. Мой друг, послушай, что у Меня на сердце. Что бы ни случилось, Кришна всегда будет Господином Моей жизни, будет ли Он нежен ко Мне или же Он убьет Меня, сделав Меня несчастным. Иногда Кришна оставляет общество других гопи, и тогда Он всецело принадлежит Мне как своими мыслями, так и телом, делая счастливым Меня, а несчастными - других, потому что Он отдает свою любовь Мне. В конце концов, Он очаровательный, но неисправимый распутник, и вполне способен к обману, так что Он общается и с другими женщинами. Желая Меня помучить, Он позволяет себе заниматься любовными играми с ними прямо у Меня на глазах. И все равно Он - Господь Моей жизни. И пусть Я буду страдать, это не важно. Я хочу лишь одного - чтобы Кришна был счастлив, потому что в Его счастье смысл Моей жизни, и если Он счастлив оттого, что причиняет Мне боль, то эта боль - величайшее счастье для Меня."
              Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
              "Я всего лишь скромная служанка гопи, поглощенных служением лотосным стопам Моего Господа. Он может Меня обнять, может сделать Меня своей рабыней, а может разбить Мое сердце, не показываясь Мне на глаза. Он распутник, сводящий с ума своими вольными желаниями девушек-гопи, так что пусть торжествует. Но Он все равно останется возлюбленным Господом Моего сердца. Всегда и несмотря ни на что. Господь Кришна - Верховная Личность Бога, поэтому Он полностью независим, и у Меня одна религия - исполнять Его желания. Я отнюдь не независима и не настолько капризна, чтобы перестать служить Ему и пойти против Его воли."
              Совершенство служения Шримати Радхарани
              Достигнув совершенства, душа избавляется от телесных и умственных материальных обозначений и попадает в трансцендентное царство Вриндаваны, где Кришна всегда занят своими играми и развлечениями. Наделенная неземными чувствами и вновь проявив свою изначальную духовную форму, она становится помощницей гопи и, преисполненная счастья, начинает служить Кришне. Ее мысли заняты одним: как удовлетворить желания Кришны, и это - по-настоящему беспримесная преданность и любовь к Богу. Джива никогда не должна претендовать на то, чтобы занять это уникальное положение ашрайа-виграхи, вечного символа духовной любви к Господу. Даже мысль об этом приводит к эгоизму. Чистота бытия ничем не запятнанных джив, обитающих в духовном мире, заключается в том, чтобы всегда оставаться послушными служанками настоящей ашрайа-виграхи, Шримати Радхарани. Хотя духовная душа и дорога Господу Кришне, тем не менее, по своей конституции и по воле Господа она относится к категории отделенной энергии (джива-таттве).
              "Шри Шикшаштака" - с поверхности до самых глубин
              Все восемь шлок "Шри Шикшаштаки" недвусмысленно провозглашают три принципа: самбандху, абхидейу и прайоджану. Если рассматривать общий смысл каждой шлоки, то первая учит процессу совместного воспевания; вторая - тому, как осознать свою неспособность к воспеванию; третья - процессу воспевания святого имени; четвертая - тому, как избавиться от обмана и пагубных мирских желаний; в пятой рассматривается изначальная духовная природа дживы; в шестой выражено ощущение счастья от приближения к Господу; в седьмой - чувство разлуки, испытываемое уже после достижения определенного духовного развития; и, наконец, в восьмой сказано, как достичь высочайшего совершенства, обретя то, что абсолютно необходимо и в чем высочайшая цель жизни.
              По существу, все шлоки описывают принцип абхидейи - преданное служение. Вместе с этим, первые пять шлок посвящены самбандха-джнане, а остальные три объясняют прайоджану - высочайшую цель. В первых пяти шлоках описана садхана-бхакти, в последующих двух - бхава-бхакти. Шлоки с шестой по восьмую, особенно седьмая и восьмая, посвящены према-бхакти.
              Заканчивая свой трактат, я в почтении склоняюсь пред всеми читателями и хочу выразить свои чувства с помощью следующих шлок, написанных Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакурой.
              "И Верховный Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, и Его трансцендентная обитель по своей сути духовны, и я поклоняюсь как Ему, так и ей. Нет ничего выше служения, совершаемого гопи Враджи. "Шримад-Бхагаватам" - это абсолютно достоверное и независимое писание, являющееся основой для любых духовных умозаключений и выводов. Над четырьмя целями жизни, описанными в Ведах, есть еще и пятая - кришна-према, и выше ее нет ничего. Таково мнение Господа Чайтанйи, и оно чтится нами превыше всего. Все остальные выводы для нас ничего не значат, и просто нам неинтересны."
              Цитаты и комментарии из "Шри Бхаджанарахасйи"
              Шрилы Бхактивиноды Тхакура
              Ниже приведены цитаты из писаний, служащие доказательством к данной шлоке.
              "Шримад-Бхагаватам" (10.31.11, 15):
              чаласи йад-враджа ччарайан пашун
              налинасундарам натха те падам
              шила-тринанкураих сидатити нах
              калилатам манах кантха гаччхати
              атати йад-бхаванахни кананам
              трути йугайате твамапашйатам
              кутила-кунталам шри-мукханча те джада
              уликшатам пакшма-крид-дришам
              "Дорогой Господин, дорогой Возлюбленный, мы не находим себе места при мысли о том, что когда Ты пасешь коров, Твои лотосные стопы, которые нежней и прекраснее лотоса, колет шелуха от зерен, жесткая трава и прочие растения.
              Пока Ты гуляешь днем в лесу, каждая доля секунды тянется для нас тысячу лет, потому что мы не видим Тебя. И даже когда мы наконец получаем то, к чему так безудержно стремились, и у нас появляется возможность увидеть Твое лицо, столь восхитительное в обрамлении вьющихся волос, на пути нашего счастья встают веки, созданные глупым Творцом."
              "Кришна-карнамрита" (12):
              никхила-бхувана-лакшми-нитйа-лиласпадабхйам
              камала-випина-витхигарва сарванкашабхйам
              прнамадабхайа-дана-праудхигадбадритабхйам
              ким апи вахату четах кришна падамбуджабхйам
              "Я хочу, чтобы подобный лотосу лик Верховного Господа Шри Кришны, самого отважного героя, наслаждающемуся играми со всеми Лакшми-деви (гопи), затмевающего собой изысканную красоту лотосов и могущего уверить своих преданных в божественной защите, пролил на меня несказанное счастье, навсегда запечатлевшись в моем сердце."
              Литература
              Книги Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
              "Бхагавад-гита, как она есть"
              Бессмертная "Гита" с важными современными комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Комментарии Шрилы Прабхупады - это квинтэссенция всех важнейших комментариев, составленных прежними ачарйами-вайшнавами, написанные доступным для современного читателя языком.
              "Источник вечного наслаждения"
              Краткое изложение десятой песни "Шримад-Бхагаватам", в которой подробно описаны трансцендентные развлечения Господа Шри Кришны. Книга написана очень живым и интересным языком, доступна для читателя любого возраста.
              "Нектар преданности"
              Изложение написанного на санскрите фундаментального труда Шрилы Рупы Госвами, одного из учеников непосредственно Господа Шри Чайтанйи Махапрабху. Книга подробно описывает науку о расе и содержит многочисленные примеры из писаний.
              "Нектар наставлений"
              Еще одна работа Шрилы Рупы Госвами, посвященная качествам и поведению чистого преданного. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады.
              "Шри Чайтанйа-чаритамрита"
              Достоверная биография Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, написанная Шрилой Кришнадасой Кавираджей Госвами сразу же после Его ухода 500 лет назад. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады.
              "Шримад-Бхагаватам"
              Комментарий на "Веданта-сутру" того же автора - Шрилы Вйасадевы. Перевод с санскрита и обстоятельные комментарии для современного читателя Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Комментарии Шрилы Прабхупады - это квинтэссенция всех предыдущих комментариев ачарий-вайшнавов, написанные для современного читателя.
              "Шри Харинама-чинтамани"
              "Удивительный философский камень Святого имени" - загляните в сердце чистого преданного, Шрилы Харидаса Тхакуры, глазами другого чистого преданного - автора книги, Шрилы Бхактивиноды Тхакуры. Перевод с бенгали Сарвабхаваны дасы.
              "Шри Манах шикша"
              "Проповедь уму", написанная Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами, одним из учеников непосредственно Шри Чайтанйи Махапрабху. Комментарий Шрилы Бхактивиноды Тхакуры. Перевод Шри Сарвабхаваны дасы.
              Шри Према-виварта"
              "Экстатические превращения духовной любви" - произведение Шрилы Джагадананды Пандита, вечного и близкого слуги Шри Чайтанйи Махапрабху. Эта книга всегда была спутником последователей Господа Чайтанйи. Перевод с бенгали Шри Сарвабхаваны даса.
              Глоссарий
              санскритских терминов, встречающихся в тексте
              абхидхейа - абсолютно необходимые обязанности; надежный способ достичь высшей цели; воспевание святого имени и служение Господу под руководством истинного гуру.
              авидйа - невежество; внешняя энергия Шри Кришны - махамайа.
              аджна - мудрый и опытный человек
              аджната-сукрити - неосознанно совершаемая благочестивая деятельность.
              аламбана - имеющий взаимоотношения; две категории: вишайа и ашрайа. Преданный Господа Кришны - это ашрайа (вместилище), а сам Господь Кришна - это вишайа (предмет) экстатической любви.
              анартха - пагубные материальные желания сердца, оскверняющие сознание: гордость, ненависть, зависть, похоть, жадность, гнев, а также стремление к славе, почестям, богатству и т. д.
              анартха-нивритти - преодоление анартх.
              анубхава - физические проявления постоянно испытываемых экстатических эмоций; возникают при ваибхаве, или деятельности аламбаны и уддипаны, например: танец, катание по земле, пение, потягивание, рыдания, зевота, тяжелое дыхание, пренебрежение всеми остальными, выделение слюны, безумный смех, качание головой, отрыжка, дрожь и т. д.
              анубхава - физические проявления постоянно испытываемых экстатических эмоций; возникают при ваибхаве, или деятельности аламбаны и уддипаны (см. далее), например: танец, катание по земле, пение, потягивание, рыдания, зевота, тяжелое дыхание, пренебрежение всеми остальными, выделение слюны, безумный смех, качание головой, отрыжка, дрожь и т. д.
              анурага - спонтанная привязанность к имени Господа; в этом состоянии возлюбленные испытывают взаимное восхищение и становятся полностью покорными друг другу.
              анусмрити - состояние, когда дхйана становится непрерывной.
              апана-даша - безудержное стремление; если кто-то может искренне молить о расе, значит, он достиг уровня апана-даши или прапти-даши.
              апарадха - оскорбительное отношение к святому имени, Божеству, чьему-либо служению или преданному.
              арати - традиционная ведическая церемония, во время которой Божеству Господа предлагают благовония, светильник из гхи, цветок и т. д.
              артха - экономическое развитие на основе ведического общественного свода законов (варнашрама-дхармы).
              арчана - поклонение Кришне в форме Божества, совершаемое в соответствии с определенными правилами; одна из девяти основных форм преданного служения.
              асакти - привязанность к служению Кришне.
              асат-санга - общение с людьми, не являющимися садху.
              асат-тришна - стремление или привязанность к иллюзорному и временному.
              атма-ниведана - полное вручение души Господу или Его представителю - гуру. Одна из девяти основных форм преданного служения.
              атмарама - преодолевшие влияние материальной природы трансценденталисты, черпающие удовлетворение в самих себе; лишь такие освобожденные личности привлекаются служением Верховному Господу.
              аудасинйа - вялое преданное служение, следствие отсутствия твердой решимости следования садхане.
              аулы - одно из тринадцати течений псевдопреданных, провозглашающих себя последователями Господа Чайтанйи, но в действительности привязанных к материальной деятельности.
              ахаитуки-крипа - беспричинная милость (Господа или Его преданных).
              ахлада - энергия счастья, сокрытая в дживах.
              ачарйа - преданный, который учит своим примером; духовный учитель - это чистый преданный, под руководством которого ученики могут достичь духовного совершенства.
              ачинтйа-бхедабхеда-таттва - учение о непостижимом одновременном единстве и различии между дживой, Господом и Его энергиями.
              ашвамедха - ведическое ритуальное жертвоприношение.
              ашрайа-таттва - вечный спутник Господа, божественное прибежище для обусловленных душ. Чтобы принять участие в вечных играх Господа, джива должна принять убежище у преданного категории рагануга в соответствии со своей индивидуальной расой.
              ашрайа-виграха - Шримати Радхарани, обитель духовной любви к Господу; джива ни в коем случае не должна претендовать на то, чтобы занять это уникальное положение ашрайа-виграхи; даже мысль об этом приведет к эгоизму. Чистота бытия дживы в духовном мире заключается в том, чтобы всегда оставаться покорной служанкой Шримати Радхарани.
              ашрама - один из четырех укладов жизни в соответствии с ведической социальной системой варнашрама-дхармой: брахмачари (целомудренная жизнь ученика в доме гуру), грихастха (жизнь женатого домохозяина), ванапрастха (уход от мирских дел и совершение паломничества по святым местам) и саннйаса (отречение); также священное убежище, в котором нет материальной деятельности, материальных стремлений и скуки.
              ашта-калийа-лила - восемь вечно повторяющихся игр Шри-Шри Радхи и Кришны во Врадже, каждая продолжительностью в три часа; предмет медитации возвышенных преданных.
              ашта-сакхи - восемь главных девушек-пастушек (гопи) - преданных служанок Шримати Радхарани: Лалита, Вишакха, Чампаклата, Тунгавидйа, Индулекха, Рангадеви, Судеви и Шучитра.
              ашта-саттвика-викара - восемь признаков экстаза, проявляемых чистыми преданными и иногда самим Господом Кришной во время развлечений: оцепенение, испарина, озноб, потеря голоса, дрожь, обморок, бледность и рыдания.
              байаса - трансцендентное ощущение преданным возраста своей трансцендентной формы на Голоке Вриндаване.
              бамйа-бхави - настроение либерального, левого крыла гопи - пышность и собственничество, как, например, у Шримати Радхарани.
              басастхана (васантха) - трансцендентные чувства, которые вызывает в преданном обитель Голока Вриндавана.
              баулы - одно из тринадцати течений псевдопреданных, провозглашающих себя последователями Господа Чайтанйи, но в действительности привязанных к материальной деятельности.
              бимба - фрукт красного цвета, растущий во Вриндаване.
              Божественная чета - Шри-Шри Радха-Кришна, Верховная Личность Бога и верховная энергия наслаждения Господа.
              Божество - символическое изображение трансцендентной формы Господа из камня, дерева, металла, красок или созданная в уме; форма Господа в виде Божества трансцендентна, поскольку в духовном мире символическое обозначение предмета эквивалентно самому предмету.
              брахмаджйоти - ослепительные лучи, исходящие от трансцендентного тела Господа. Цель, к которой стремятся имперсоналисты.
              брахман - аспект единства Верховного; сияние, исходящее от трансцендентной формы Господа Кришны.
              брахмана - класс священнослужителей и ученых в ведическом обществе (варнашрама-дхарме).
              брахмачари - уклад жизни в ведическом обществе (варнашрама-дхарме) - целомудренная жизнь ученика.
              бхава-сева - начинается лишь после преодоления намапарадх; на этом уровне севы нельзя совершать никаких оскорблений. Во время бхава-севы на первый план выходит служение, совершаемое мысленно.
              "Бхагавад-гита" - знаменитое произведение, в котором Господь Кришна кратко излагает трансцендентную философию перед битвой на Курукшетре; состоит из восемнадцати глав и является частью "Махабхараты".
              бхаджана - сокровенное преданное служение; совместное исполнение песен о преданности небольшим коллективом, обычно в сопровождении музыкальных произведений; воспевание в уединенном месте.
              "Бхаджана-дарпана" - комментарий на "Манах-шикшу" Шрилы Бхактивиноды Тхакуры.
              бхаджана-кутира - небольшая хижина для бхаджаны или глубокой медитации о преданном служении.
              бхаджана-сиддхи - совершенство поклонения.
              бхакти, или бхакти-йога - путь к Верховному Господу Кришне через экстатическую преданную любовь и служение.
              бхакти-абхаса - тень преданности, или бхакти, смешанная с желаниями кармы, джнаны и йоги.
              бхога - потворство своим желаниям наслаждаться с помощью органов чувств.
              бхусурагана - бху означает "земля", суранга - это полубоги; полубоги земли, то есть первоклассные брахманы.
              ваибхава - энергии Господа, в которых проявляется Его могущество.
              ваибхава-пракаша - экспансия Шри Кришны, проявляющая Его могущество.
              ваидхи-бхакти - метод следования садхане, который называется ваидхи - это преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями шастр.
              Ваикунтха - духовный мир, где Верховный Господь вечно обитает со своими чистыми преданными на бесчисленных планетах, созданных духовной природой.
              ваишйа - в ведическом обществе (варнашрама-дхарме): сословие коммерсантов и банкиров.
              ваишнава-абхаса - тень вайшнава; почти вайшнав.
              ваишнава-нинда - оскорбление вайшнава в виде поиска в нем недостатков и критики.
              ваишнава-прайа - похожий на вайшнава; почти вайшнав.
              ванапрастха - в ведическом обществе (варнашрама-дхарме): уклад жизни, при котором человек удаляется от дел.
              варана-даша - стадия принятия; когда преданный садхака с волнением и нетерпением принимает расу супружеских отношений, начинается варана-даша.
              варна - сословие в ведическом обществе (варнашрама-дхарме): брахманы, кшатрийи, ваишйи и шудры.
              варна-вйавадхана - разрыв слогов при произнесении святого имени (например, в слове хатхикари на урду); в другом слове - харам - слоги, содержащие в себе имя "Рам", не разорваны, следовательно, его повторение приводит к освобождению, так как это - намабхаса.
              варнашрама - ведическая социальная система, в которой общество делится на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрийи, ваишйи и шудры) и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаса), сосредотачиваясь при этом вокруг преданного служения Господу.
              варнашрама-дхарма - профессиональные и духовные обязанности в ведическом обществе в соответствии с системой варнашрамы.
              ватсалйа - духовная раса родительских взаимоотношений; хотя Кришна, безусловно, и является господином всех и вся, при родительских любовных взаимоотношениях со своим преданным Он играет роль его слуги, а преданный, в свою очередь, опекает и защищает Господа, беспокоясь о том, как бы с Ним ничего не случилось.
              Веды - духовная литература ведического общества; изначально была одна Веда, но позже Господь Вйасадева разделил ее на четыре части.
              веша - трансцендентные одеяния преданного, обитающего в своем вечном духовном облике на Голоке Вриндаване.
              вибхава - то, что пробуждает чувства; то, на чем основываются трансцендентные наслаждения расами.
              вибхиннамша - отделенные экспансии Господа, например, Парашурама, Буддха, царь Притху и другие; также джива-таттва.
              вибху - трансцендентный Господь, обладающий многочисленными энергиями и достояниями.
              видйа - внутренняя духовная энергия Кришны, или сварупа-шакти.
              видхи - духовные правила и предписания (см. ваидхи-бхакти).
              викшепа - оскорбление, связанное с отвлечением внимания или с перенесением его на то, что не связано непосредственно с садхана-бхакти.
              виласа-виграха - неполная экспансия Господа Кришны, как, например, Господь Нарайана.
              випраламбха - чувство разлуки, переживаемое в супружеской расе, которое, кажется, причиняет боль и нагоняет тоску, но в действительности наоборот способствует расположению духа.
              вираха - разлука, сопровождающаяся десятью различными состояниями: задумчивостью, сонливостью, смятением, изнурением, бледностью, бессвязной речью, разбитостью, безумием, галлюцинациями и смертью (обмороками).
              вишну-таттва - экспансия Господа, принадлежащая к категории Вишну.
              вйабхичари - тридцать три вида преданного душевного состояния, испытываемые гопи и Господом Кришной лично во время их развлечений, которые приводят в волнение океан расы.
              вйавадхана - разрыв рас при воспевании святого имени Господа; бывает двух видов: варна-вйавадхана и таттва-вйавадхана.
              Враджа - другое название деревни Вриндавана и близлежащей округи общей площадью 435 кв. км, где Кришна развлекался в детстве.
              Враджа-баси-джана - чистые преданные, которые действительно живут в святой дхаме и с любовью служат Шри-Шри Радхе и Кришне.
              враджа-раса - духовная раса обитателей Вриндаваны.
              враджа-садхана - бхаджана, совершаемая в умонастроении обитателей Вриндаваны.
              врата - обет.
              Вриндавана - обитель Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, в которой Он развлекается со своими преданными восьмью различными способами; высшая планета духовного неба, называемого Вайкунтхой (Голока Вриндавана); место на планете Земля в 145 км к юго-востоку от Дели, где Кришна, приходя в этот мир, являет свои детские игры (Гокула).
              Гаура-нагари - одно из тринадцати течений псевдопреданных, провозглашающих себя последователями Господа Чайтанйи, но в действительности привязанных к материальной деятельности; из-за свое неискренности они лишь создают помехи на пути к чистой преданности, а их самбхога сводится просто к раздуванию собственной гордости и эгоистическим наслаждениям.
              Гауранга - другое имя Господа Чайтанйи; гаура означает "золото", анга - Его прекрасное телосложение.
              Гиридхари - имя Кришны, означающее "поднявший холм Говардхану".
              Гирираджа - имя Кришны, означающее "повелитель холма Говардханы"; также другое название самого холма.
              Говардхана - холм, с которым связаны многие развлечения Кришны.
              говардхана-шила - камень с холма Говардхана, которому поклоняются и который ничем не отличается от Кришны.
              гопи - девушки-пастушки, живущие во Вриндаване, наиболее искушенные в чистом преданном служении.
              Господь Чайтанйа - см. Чайтанйа.
              грантхи - четыре круга мантры на четках…”
              Продовження далі….
              згорнути/розгорнути гілку відповідей
              • 2004.01.21 | Михайло

                Re: "СВІТЛО ІДЕ ЗІ СХОДУ"!

                Продовження:
                “…грихастха - в ведическом обществе (варнашрама-дхарме) - женатый домохозяин.
                гуна-аватара - три воплощения Кришны, на попечении которых находятся три свойства (гуны) материальной природы; руководство добродетелью вверено Господу Вишну, страстью - Господу Брахме и невежеством - Господу Шиве.
                гунджа-мала - гирлянда из полевых цветов Вриндаваны.
                гуру - духовный учитель; существуют две категории гуру: шикша-гуру и дикша-гуру.
                гуру-сварупа - изначальная, вечная и всеобъемлющая концепция гуру, энергия знания Верховного Господа, воплощением которой считается каждый истинный духовный учитель.
                дакшина-бхави - умонастроение правого, консервативного крыла гопи, полностью покорного воле Кришны, как, например, Чандравали.
                дандават - "падая ниц, как палка" - выражение глубочайшего почтения.
                даршана - видеть Божество Господа в храме; видеть Господа лицом к лицу.
                дасйа - духовная раса, взаимоотношения слуги и господина; одна из девяти основных форм преданного служения.
                Дварака - первопрестольный град Господа Кришны на западном побережье Индии, где Он предстал великим правителем во всем своем богатстве и великолепии.
                двиджа-брахмана - дважды рожденный (инициированный) брахмана; под первым рождением подразумевается физическое рождение от матери, под вторым - от гуру, духовного отца, и Вед, духовной матери.
                деви-дхама - обитель Дурги-деви - материальный мир.
                джадйа - лень и вялость.
                Джайа - "Вся слава! Победа!"
                джапа - негромкое индивидуальное воспевание, во время которого на четках (джапа-мале) отсчитывается число повторенных мантр.
                джапа-мала - четки из 108 бус, сделанных из Туласи и одной большой бусины ("бусины Кришны"), служащей для обозначения начала и конца круга; используются во время джапы для отсчета числа повторений маха-мантры.
                джива - духовная душа.
                джива-таттва - истина о духовной душе; употребляется по отношению к индивидуальным душам, чтобы указать на их духовный статус.
                джнана - путь эмпирического знания, кульминацией которого является безличная форма освобождения (сайуджйа-мукти).
                джнана-канда - писания, способствующие процессу джнаны, второй из трех разделов Вед.
                джнани - трансценденталист, пытающийся добиться безличного освобождения с помощью эмпирического знания.
                дикша - посвящение от истинного духовного учителя.
                дикша-гуру - духовный учитель, дающий посвящение и таким образом официально связывающий ученика с парампарой, последовательностью духовных учителей, нисходящей непосредственно от самого Господа Кришны.
                дикша-мантра - мантра, или духовная звуковая вибрация, которая дается ученику во время посвящения; самой авторитетной дикша-мантрой в Кали-йугу является маха-мантра Харе Кришна.
                дхама - святое место: Навадвипа, Вриндавана, Джаганнатха Пури и т.п.; обитель могущественного полубога, как, например, Деви-дхама.
                дхарана - с помощью настойчивой практики смараны человек постепенно достигает состояния, при котором памятование становится непрерывным; полное освобождение ума от мыслей о материальных явлениях и сосредоточение его на размышлениях о Господе.
                дхарма - главное предназначение живого существа, деятельность, совершаемая для самоосознания; развитие религиозных ценностей и нравственных норм на основе законов ведического общества (варнашрама-дхармы); неотъемлемое свойство любого предмета.
                дхармадхваджи - человек, делающий вид, будто его сердце переполнено любовью и преданностью, но на самом деле не имеющий ни того, ни другого; тот, кто рядится в одежды преданного для осуществления материальных целей.
                дхйана - сосредоточение мыслей на определенной форме Господа или чем-то другом, связанном с Ним; когда преданный категории расика, занимается медитацией в бхава-садхане и постоянно размышляет о различных подробностях из развлечений Господа, связанных с его расой, дхарана развивается и перерастает в сосредоточенную медитацию.
                дхоти - традиционная мужская одежда в ведическом обществе; длинный кусок ткани, искусно обернутый вокруг нижней половины тела.
                дхрува-анусмрити - состояние, при котором дхйана становится непрерывной и наступает неописуемое блаженство.
                иштха-гоштхи - обсуждение духовных вопросов между двумя и более преданными.
                йавана - свирепый демон-мясоед, не соблюдающий ведических церемоний.
                йога - говоря в общих чертах - духовный путь, идущий по которому стремится восстановить свои взаимоотношения и связь с Господом; на санскрите "йога" означает "союз"; рассматривая более детально современную йогу, можно сказать, что это духовный путь, в основании которого лежат умозрительные рассуждения и медитация о чем-то безличном, а целью является слияние с бытием Господа, то есть совершение духовного самоубийства.
                йогамайа - внутренняя духовная энергия Шри Кришны - сварупа-шакти.
                йоги - занимающийся йогой.
                йукта-вайрагйа - отрешенное отношение к материальным предметам и, наряду с этим, использование абсолютно всего в служении Господу.
                йутха-правеша - трансцендентное вхождение в круг гопи на Голоке Вриндаване в своем изначальном духовном облике.
                йутхешвари - одна из предводительниц многочисленных компаний гопи - девушек Кришны; любимая йутхешвари каждой - Шримати Радхарани; служить Кришне под ее началом - значит испытать ни с чем не сравнимые духовные ощущения.
                кадамба - крупная порода деревьев, растущих во Вриндаване. Цветы этого дерева обладают удивительным ароматом.
                кайастха - человек, чьи родители принадлежат к различным кастам; типичный клерк или администратор в средневековой Индии.
                кала - вечное время, одна из энергий Господа.
                калпатару - дерево желаний.
                кама - физические наслаждения, допускаемые ведическими общественными нормами (варнашрама-дхармой); страсть к физическим наслаждениям, в особенности к сексу.
                кама-рупа - преданное служение, украшенное рагой, делится на два вида: кама-рупу (любовное) и самбандха-рупу (родственное); см. также рагануга-бхакти.
                каништха-адхикари - неофит, преданный-материалист.
                карма - материальный закон причины и следствия.
                карма-йога - совершение религиозных жертвоприношений в соответствии с разделом Вед "карма-канда" ради достижения материальных целей.
                карма-канда - раздел ведических писаний, в котором описана карма-йога, или мирские религиозные жертвоприношения; первый из трех разделов Вед.
                карми - человек, который трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своей работы, и который пытается заслужить право на райское блаженство с помощью процесса карма-йоги.
                картика-врата - обеты, соблюдаемые в течение месяца картика (октябрь-ноябрь), особенно во Вриндаване, составляющие отдельную разновидность преданного служения.
                кауди - разменная монета в виде маленькой раковины, имевшая хождение в Бенгалии и Ориссе во времена Господа Чайтанйи.
                кевала-адвайта-вада - философская школа монизма.
                киртана - громкое публичное воспевание маха-мантры группой преданных, обычно сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах и экстатичными танцами; воспевание мантры вслух на четках; одна из девяти основных форм преданного служения.
                кришна-бхакти - духовный путь, сосредоточенный на любви и служении Кришне, что и является его основным видом практики.
                кришна-према - чистая любовь к Кришне, конечное предназначение пути кришна-бхакти.
                Кришна Чайтанйа - см. Чайтанйа
                кула-гуру - традиционный семейный гуру.
                кунда - место омовения или гхат; Радха-кунда и Шйама-кунда - две известные кунды во Вриндаване.
                кхаджа - засахаренный кунжут.
                кшатрийа - воинственно настроенный административный класс в ведическом обществе (варнашрама-дхарме); тот, кто защищает общество от различных опасностей.
                лакх - сто тысяч.
                Лакшми-Нарайана - Лакшми, богиня удачи и процветания - вечная служанка Господа Нарайаны, главенствующего Божества планет Вайкунтхи; поклонение Им совершается в почтительном благоговении и с большой роскошью.
                лила - трансцендентные развлечения Господа Кришны.
                лила-смарана - мысленно сосредоточиться на развлечениях Кришны; как правило, это развлечения, способствующие медитации на святое имя; медитация на развлечения, называемые ашта-калийа-лилы.
                лобха - жадное стремление следовать по стопам вечного спутника Господа, который постоянно обитает во Враджа-дхаме и всецело проникнут настроением рагатмика-бхакти.
                мадхйама-адхикари - преданный, находящийся на среднем уровне духовного развития.
                мадхурйа или мадхурйа-раса - сладость духовной супружеской любви.
                майа - иллюзия, или материальное сознание; энергия Верховного Господа.
                майавади - любой, кто считает имя и форму Господа порождениями майи, или материальной энергии; конечная цель, к которой стремятся майавади - слиться с безличным брахманом (достичь сайуджйа-мукти), совершив таким образом духовное самоубийство.
                майа-шакти - несущественная тень пара-шакти, внутренней духовной энергии Господа, называется майа-шакти, или материальной природой; она создает материальный мир, или деви-дхаму, под началом Господа.
                мана - состояние, в котором преданный выражает свое любовное негодование; даже у самого Верховного Господа бывает желание испытать это особенное чувство и насладиться примирением со своим преданным, что всегда наступает после негодования.
                "Манах-шикша" - работа Шрилы Рагхунатхи дасы Госвами, написанная на санскрите, в которой он проповедует своему уму.
                манджари - маленькие помощницы сакхи, или подружки Шримати Радхарани в возрасте от 6 до 9 лет.
                мантра - "очищающая мысли"; звуковая вибрация, обычно содержащая одно или более имен Господа, предназначенная для того, чтобы избавить ум от материальной запутанности.
                марйада-вада - садхана-бхакти, на совершение которой вдохновляют предписания шастр; правила и предписания такого рода, соблюдаемые с благоговейным почтением и трепетом; иногда употребляется для обозначения какого-либо действия, выражающего почтение.
                марката-ваираги - человек, занимающийся "обезьяньим отречением", то есть делающий вид, что он отрешенный, но на самом деле ищущий, как бы удовлетворить свои органы чувств.
                марката-ваирагйа - "обезьянье отречение", притворное отречение, во время которого мысли заняты поисками объектов для наслаждения органов чувств.
                Матхура - на этой планете в округе Матхура находится Гокула Вриндавана; место, где в качестве царевича династии Йаду развлекался Господь Кришна.
                махабхава - высочайшее проявление экстаза любви к Кришне, доступное только для Шримати Радхарани; сильнейшие духовные переживания, воплощением которых является Шримати Радхарани; когда анурага, переполненная непревзойденной, ни с чем не сравнимой изумительной любовью, доходит до безумия, она становится махабхавой; на этом уровне возлюбленные не в силах стерпеть того, что их веки мигают и скрывают друг друга из виду даже на долю секунды и каждое мгновение тянется для них целую вечность, и каждый миг разлуки кажется невыносимо долгим и нескончаемым; и в разлуке, и при встрече на этом уровне полностью проявляются все признаки саттвика-бхавы и санчари-бхавы.
                "Махабхарата" - объемная эпическая поэма, написанная Вайасадевой и часто называемая "пятой Ведой"; рассказывает о жизни пятерых братьев Пандавов, которые были близкими преданными Господа Кришны.
                маха-давагни - материальный мир, повторяющиеся рождения и смерти, бушующий пожар, погасить который существует одно лишь средство - совместное воспевание святого имени Кришны.
                маха-мантра - Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Самая могущественная мантра ведической литературы, распространяемая последователями Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, йуга-аватары Кали-йуги.
                махаджана - один из восьми величайших духовных авторитетов во вселенной; великий преданный.
                маха-прасадам - изысканное кушанье, а также различные предметы, которые были предложены непосредственно Господу в Его форме Божества, а затем Его чистому преданному; считается, что маха-прасадам в высшей степени способен избавить от любого осквернения.
                млеччха - мясоед; человек, не имеющий никакого понятия ни о чистоте, ни о ведическом этикете.
                мокша - в соответствии с ведическими принципами жизни общества (варнашрама-дхармой) - освобождение от материального существования.
                мукти-абхаса - тень освобождения.
                мукунда-прештха - гуру или тот, кто очень дорог Господу Мукунде, избавляющего от мук, связанных с материальным рабством.
                наирантарйа - непреклонная твердость при несении служения.
                нама - чистое святое имя Господа.
                намабхаса - воспевание святого имени Господа и совершение при этом оскорблений в его адрес; значение намабхасы не следует принижать, потому что благодаря ей живое существо может получить физические удовольствия, избавиться от грехов и даже достичь освобождения.
                нама-гуру - гуру, посвящающий своего ученика в воспевание святого имени Господа.
                нама-даша - трансцендентные эмоции, которые вызывает собственное имя у преданного, пребывающего в своей вечной духовной форме на Голоке Вриндаване.
                намапарадха - оскорбление святого имени Господа.
                намараса - самый важный раздел духовной науки, рассказывающий о расах святого имени.
                намачарйа - Шрила Харидаса Тхакура, величайший духовный авторитет в том, что касается святого имени; тот, кто своим примером показывает, как нужно избегать совершения оскорблений при воспевании святого имени.
                Нилачала - другое название Джаганнатха Пури, где Господь Чайтанйа Махапрабху провел последние 24 года своих развлечений на этой планете.
                нирапекша-садхака - преданный, ведущий уединенную жизнь; отрешенный преданный, соблюдающий обет безбрачия.
                нирбандха - минимальное число кругов, которое ежедневно воспевает чистый преданный; садхака должен воспевать маха-мантру на четках, сделанных из Туласи; джапа-мала состоит из 108 бусин. Четыре круга на четках - это один грантхи. Постепенно увеличивая число воспеваемых кругов, садхака должен стремиться к тому, чтобы воспевать 16 грантхи (один лакх) святых имен в день.
                ниришвара - неверующий, атеист; серьезный садхака должен избегать неблагоприятного общения с подобными людьми.
                нитйа-баддха - вечно обусловленная душа; обитатели деви-дхамы.
                нитйа-мукта - вечно освобожденная душа; обитатели Ваикунтхи.
                нитйа-сиддха - вечный спутник Господа, который никогда не был обусловленным.
                нишкапата - честный и искренний; безграничная милость Майа-деви; по своей милости, которая называется нишкапата, она дарит науку о преданном служении Господу Кришне с едва уловимой примесью материального знания.
                ништха - уровень, на котором вера в Кришну, Его святое имя и процесс преданного служения становится твердой и непоколебимой.
                ом - имя Господа, используемое преимущественно в ведических гимнах как начальный звук.
                пада-севанам - служение лотосным стопам Господа; одна из девяти основных форм преданного служения.
                "Падйавали" - произведение Шрилы Рупы Госвами, в котором в стихотворной форме описаны игры Радхи-Кришны во Вриндаване.
                палйадаси-бхава - трансцендентное умонастроение служанки, которую содержит Кришна.
                пан - одурманивающее средство, изготавливаемое из орехов и листьев бетеля, катечху, пана и других пряностей.
                пандита - ведический ученый, черпающий свои познания из писаний.
                панча-таттва - трансцендентное воплощение Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, проявленное в пяти ипостасях: самого Господа (Господь Чайтанйа), экспансии Господа (Шри Нитйананда Прабху), воплощения Господа (Шри Адвайта Прабху), Его внутренней энергии (Шри Гададхара Тхакура) и Его преданного (Шри Шриваса Прабху).
                панчопасана - поклонение пяти главным полубогам: Вишну, Сурйе, Шиве, Дурге и Ганеше; это своего рода скрытый имперсонализм, поскольку Вишну поклоняются не как Верховной Личности Бога, а как одному из полубогов.
                паракаштха - трансцендентное чувство превосходства, испытываемое при паракийа-расе (взаимоотношениях между любовниками). Раса достигает своего полного расцвета лишь при паракийа-расе.
                парамананда - величайшее счастье; никто не сможет его испытать без милости Шримати Радхарани; чтобы почувствовать такое счастье, джива должна искренне и смиренно молиться, чтобы испытать те переживания, которые присущи преданному Враджи и жаждать его или ее общества.
                параматма - экспансия Господа Гарбходакашайи Вишну, которая находится в сердце каждого живого существа в виде Сверхдуши и наделяет его разумом.
                парампара - последовательность духовных учителей, восходящая от наших дней до самого Господа, посредством которой передается духовное знание.
                пара-шакти - высшая божественная энергия Господа. Поэтому нет никакой разницы между формой Кришны и Его божественной природой пара-шакти.
                париништхита - садхака, посвятивший себя следованию правилам и предписаниям; он устраивает свою жизнь таким образом, чтобы его поступки согласовывались с правилами преданного служения и поклонения Божеству.
                прайашчитта - епитимьи, налагаемые для искупления грехов.
                прайоджана - воспевание на этой стадии становится насущной необходимостью. Прайоджана ведет преданного по пути достижения любви к Богу, и джива, находясь на этой стадии воспевания, каждый миг испытывает экстаз.
                пракрити - материальная и духовная природы, или то, чем наслаждается пуруша, Верховный Господь; включает в себя планеты Ваикунтхи, джив и материальную природу.
                прамади - одно из оскорблений святого имени - невнимательное воспевание.
                пранайа - фамильярное обращение с Господом.
                пранама - выражение глубокого почтения перед Господом.
                прарабдха-карма - кармические последствия, которые должны наступить в течение нынешней жизни.
                пратибимба-абхаса - отражение лучей святого имени в озере мыслей майавади называется пратибимба-намабхасой, которая дарует сайуджйа-мукти тому майавади, который воспевает святое имя.
                пратибимба-намабхаса - см. пратибимба-абхаса
                пратибимба-шраддха-абхаса - когда человек видит у других чистую твердую веру, это производит на него впечатление, и шраддха-абхаса, или вера, пробуждается в его сердце. Желая подняться на более высокий уровень развития, он начинает постоянно воспевать, но при этом у него сохраняются сильные стремления к физическим удовольствиям и освобождению. Его шраддха не всамделишная, но признаки шраддхи уже есть. Это и называется в писаниях пратибимба-шраддха-абхасой.
                према - согласно писаниям, зрелый плод чистой преданности, кульминация любого совершенства.
                према-бхакти - беспримесная спонтанная любовь; высочайший трансцендентный экстаз, которого может достичь джива.
                премабхаса - тень премы.
                према-ваичитра - испытывая экстаз анураги, преданный чувствует неудержимое стремление родиться животным или еще более низким существом, чтобы быть непосредственно связанным с Кришной; это называется према-ваичитрой, или разнообразной любовью; даже в разлуке Кришна дает возможность своему возлюбленному испытать ни с чем не сравнимое блаженство, проявляя себя таким образом, что лишь возлюбленный знает Его и любит.
                према-дхарма - путь любовного преданного служения Верховному Господу.
                пуджа - поклонение Божеству Господа, обычно в виде предложения Ему различных подношений.
                пурана - ведическая историческая литература.
                пурва-рага - экстаз, испытываемый от разлуки с Кришной.
                пуруша-аватара - одна из экспансий Кришны, участвующая в творении материального мира: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Кширодакашайи Вишну.
                рага - естественная и сильная погруженность в любовные переживания и неутолимая жажда общения с тем, кому поклоняются больше всех - с Господом Шри Кришной; снеха в сочетании с неудержимым влечением становится рагой, и на этой стадии любовных отношений даже мгновение, проведенное в разлуке, кажется невыносимым, в то время как при встрече даже величайшее огорчение приводит к веселью.
                рагануга-бхакти - спонтанная садхана, возникающая из-за сильного влечения к деятельности обитателей Враджи.
                рагатмика-бхакти - преданное служение, украшенное рагой; бывает двух видов: кама-рупа (любовные взаимоотношения) и самбандха-рупа (отношения между родственниками); см. также рагануга-бхакти.
                раджасуйа - ведическое ритуальное жертвоприношение, совершаемое царем, который хочет стать повелителем всего мира.
                Радха, или Радхарани - олицетворенная энергия наслаждения Кришны; обладая женской природой, Радхарани находится с Кришной на одном уровне.
                "Рамайана" - история о воплощении Господа Рамачандры, записанная великим святым по имени Вальмики.
                раса - трансцендентный сочный и сладкий вкус, принадлежащий к той же духовной природе, что и Верховная Абсолютная Истина, и абсолютно трансцендентное царство; существует семь второстепенных рас (смех, изумление, сострадание, рыцарство, гнев, ужас и отвращение) и пять основных (нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительские и супружеские); из пяти основных рас высшей является мадхурйа-раса.
                раса-таттва - учение Господа Чайтанйи о расах, изложенное Им Шриле Рупе Госвами.
                расика-бхакта - святая душа, полностью отрешенная от материальной жизни. Тот, кто воспевает святое имя, находясь на уровне бхавы.
                рати - спонтанное влечение к святому имени и преданному служению, возникающее в процессе следования по стопами обитателей Враджи.
                рати-абхаса - тень рати.
                Рукмини-Дваракадиша - Рукмини - первая среди цариц Двараки, жен Кришны; Дваракадиша - это имя Кришны, означающее "правитель Двараки"; поклонение Им проводится с большой роскошью и в духе благоговейного почтения.
                рупа-даша - трансцендентные переживания, которые вызывает у преданного его собственная вечная духовная форма во Вриндаване.
                рупануги - последователи Шрилы Рупы Госвами.
                ручи - вкус, естественная склонность, порождаемая обилием сукрити, или благочестия. Есть два вида благочестия: прошлая сукрити и настоящая сукрити.
                садхака - практикующий садхану; тот, кто занимается преданным служением.
                садхана-бхакти - существует девять видов практики садхана-бхакти: слушание, воспевание, памятование, служение, поклонение Божеству, выполнение приказаний, дружеские взаимоотношения с Господом, вознесение молитв и полное вручение себя Господу.
                садху - чистый преданный, принадлежащий к преемственности Рупы Госвами.
                садху-нинда - оскорбление садху.
                садху-санга - общение с садху.
                сайуджйа-мукти - имперсональное освобождение, слияние дживы с брахмаджйоти; считается духовным самоубийством.
                сакапата - непостоянная и иллюзорная милость Майа-деви. В случае сакапаты она дает дживе временное покровительство и удобства, контролируя ее таким образом. Разочаровавшись в поведении дживы, она бросает ее в брахмаджйоти, даруя ей освобождение сайуджйа, а значит, вынося ей смертный приговор.
                сакхи - служанки Шримати Радхарани во Вриндаване.
                сакхйа - духовная раса дружеских отношений; одна из девяти основных форм преданного служения.
                салокйа - один из четырех приемлемых для вайшнавов видов освобождения - жизнь на одной планете с Господом.
                самадхи - состояние, при котором мысли полностью поглощены единственным объектом глубокой медитации; состояние, когда преданный хочет только одного - полностью погрузиться в развлечения Кришны.
                самбандха - переживания, вызываемые трансцендентными взаимоотношениями.
                самбандха-джнана - знание, которое дает возможность правильно понять взаимоотношения между Богом, Его энергиями и дживой.
                самбандха-рупа - преданное служение, украшенное рагой; бывает двух видов: кама-рупа (любовные взаимоотношения) и самбандха-рупа (взаимоотношения между родственниками); см. также рагануга-бхакти.
                самбандха-таттва - правильное понимание взаимоотношений между Богом, Его энергиями и дживой.
                самбхога-раса - преданное умонастроение, возникающее при совместных наслаждениях непосредственно с Господом; искренний преданный должен полностью забыть даже о попытках достичь самбхога-расы, поскольку все они безусловно обречены на неудачу.
                самвит - сокрытая в дживах энергия знания, исходящая от Господа, посредством которой Господь осознаёт свое верховное божественное положение и также дает возможность осознать это другим.
                самипйа - один из четырех видов освобождения, приемлемых для вайшнавов - тесное общение с Господом.
                сампатти-даша - возвращение утраченного. В конечном итоге, отделив от себя все временные материальные ярлыки и полностью сосредоточившись на своей изначальной духовной сущности, по которой она так истосковалась, джива достигает сампатти-даши, ступени, на которой к ней вновь возвращается то, что она утратила - ее духовная сущность.
                сампрадайа - последовательность духовных учителей, берущая начало от выдающегося преданного Господа. Существуют четыре общепринятые вайшнава-сампрадайи: Брахма, Кумара, Шри и Рудра.
                санатана-дхарма - структура ведического общества, состоящего из четырех классов (брахманов, кшатрий, вайшей и шудр) и четырех духовных укладов жизни (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннйаси) и сосредоточенного вокруг преданного служения Господу.
                сандеша - сладость из творога.
                сандхини - трансцендентная энергия, исходящая из Господа, благодаря которой становится возможным вечное существование.
                санкета-намабхаса - бывает двух видов: 1) когда кто-то хочет воспевать имя Господа Вишну, но придерживается материальной концепции относительно святого имени; 2) когда у кого-то в голове что-то весьма и весьма далекое от святого имени, но он повторяет его, так или иначе вспомнив об этом трансцендентном звуке. Несмотря на то, что йаваны употребляют в пищу мясо, у них, тем не менее, есть возможность достичь освобождения с помощью обычного слова на урду - "харам". Даже при санкета-намабхасе могущество святого имени не уменьшается.
                санкиртана - "совершенный киртана", потому что для того, кто совершает санкиртану, нет нужды заниматься еще какими-нибудь видами преданного служения.
                санкхйа - древняя философия, упор в которой делается на разнице между духом и материей. Есть две философии санкхйи - одна атеистическая, разработанная Капилой-самозванцем, а другая - теистическая, которой учил настоящий Господь Капила, сын Девахути и воплощение Бога.
                саннйаса - в ведическом обществе (варнашрама-дхарме): отрешенный уклад духовной жизни.
                санчари-бхава - направляет поток экстатических эмоций в русло стхайи-бхавы; иными словами, она является порождением стхайи-бхавы, дополняя ее и, в конце концов, сливаясь с ней.
                сари - традиционная женская одежда в ведической цивилизации - длинная ткань, особым образом обернутая вокруг тела.
                сарупйа - один из четырех приемлемых для вайшнавов видов освобождения - обладание внешностью Господа.
                сарштхи - один из четырех приемлемых для вайшнавов видов освобождения - обладание таким же богатством, как и у Господа.
                саттвика-бхава - чувство преданности, вызванное чистыми трансцендентными переживаниями.
                саттвика-брахманы - брахманы, находящиеся под влиянием только гуны добродетели.
                сахаджийи - одно из тринадцати течений псевдопреданных, провозглашающих себя последователями Господа Чайтанйи, но привязанных в действительности к материальной деятельности.
                сваништха - садхака, или тот, кто занимается духовной практикой, преданно следующий по пути самоосознания; полностью отвергающий все принципы варнашрама-дхармы и направляющий все свои усилия лишь на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хари.
                сва-мантра - чья-либо изначальная или основная мантра.
                сварсики - ашта-калийа-лила смарана известна также как поклонение сварсики.
                На этой стадии бхаджаны Господь Кришна проявляет определенные игры в соответствии со временем и местом; спонтанное проявление скрытых игр Кришны перед тем, кто даже не желал этого.
                сваахручи - №№№
                сварупа - изначальная вечная духовная внешность преданного, имеющего взаимоотношения с Кришной.
                сварупа-абхаса - частично проникающий свет от полного сияния; например, в пасмурный день мы видим свет солнца, но оно не сияет в полную силу, так как скрыто за облаками.
                сварупа-лакшана - основное качество (т.е. преданность Господу Кришне) садху, не зависящее от его варны и ашрама.
                сварупа-шакти - внутренняя энергия самого Господа. Сварупа-шакти состоит из квинтэссенции энергий хладини и самвит. Сочетание сварупа-шакти с блаженством и знаниями дживы приводит к появлению у нее интеллекта, необходимого для возникновения чистой спонтанной преданности, известной как бхакти-сварупам-шакти.
                сева - трансцендентное служение.
                севапарадха - оскорбления, совершаемые в ходе преданного служения.
                сиддха - совершенная душа, которая занимается служением, имея соответствующую духовную внешность.
                сиддхадеха - духовная индивидуальность: духовное имя, внешность, качества, служение и т. д. Духовный учитель также раскрывает садхаке, какой именно из манджари она является, кто ее родители, в каком доме она родилась, кто ее муж и так далее.
                сиддха-ручи - вечная духовная раса.
                сиддха-сварупа - обретение своей вечной духовной формы.
                смарана-даша - стадия памятования. Помня о чистых чувствах расы, преданный хочет испытать их, и тогда он поднимается на третью ступень - смарана-дашу.
                смаранам - в переводе означает "памятование", или устремление мыслей к Господу; этому процессу нужно следовать постепенно, шаг за шагом, размышляя сначала об имени, затем о внешности, качествах и т. д.; одна из девяти основных форм преданного служения.
                смрити - раздел ведической литературы.
                снеха - когда сердце переполнено любовью, оно тает и становится невероятно жидким, признаком чего являются обильные слезы, которые невозможно сдержать; именно на этой стадии желание преданного увидеть Кришну никогда не исполняется.
                "Става-мала" - сборник прекрасных молитв, написанных Шрилой Рупой Госвами.
                стхайи-бхава - стадия совершенства, заключающаяся в непрерывном потоке эмоций; известна также как рати.
                субхакарма - благочестивая материальная деятельность, например, совершение мирских жертвоприношений, добрые дела, поклонение полубогам и т. д.
                суджаны - преданные, принадлежащие к какой-либо из восьми вайшнава-сампрадай.
                сукрити - благочестивые поступки, совершенные в предыдущих жизнях.
                суммум бонум - высочайшее благо, или конечная цель всякой деятельности.
                сурабхи - принадлежащие Господу Кришне трансцендентные коровы, дающие молоко в неограниченных количествах.
                тамала - дерево, кора которого похожа цветом на тело Господа, и чей изящно изогнутый ствол также напоминает Кришну; растет в рощах Вриндаваны по берегам Ямуны.
                тантра - изначально этим словом назывались руководства по поклонению, но со временем смысл его исказился, и оно стало означать разновидность материалистического поклонения полубогам, в основе которого лежит гуна невежества.
                таташтха - пограничная область проявления пара-шакти - это джива-шакти. Джива вечна, и ее одновременное единство с Верховным Господом и отличие от Него непостижимо; будучи энергией Господа Кришны, она считается одной из принадлежностей для служения Господу.
                таташтха-лакшана - материальные, или внешние признаки садху; могут варьироваться в зависимости от варны и ашрама преданного.
                таттва-вйавадхана - искажение философских выводов при воспевании святого имени; совершенно отвратительное оскорбление святого имени.
                тилака - знаки, которые наносятся священной глиной на лоб и другие места тела вайшнава. Каждый знак тилаки обозначает храм определенной экспансии Господа Вишну.
                тйага - отречение.
                туласи - кусты, часто встречающиеся растущими в диком виде во Вриндаване, которые предлагают в качестве подношения Господу Вишну; известны также под названием "святой базилик".
                туласи-мала - ожерелье из 109 бусин из дерева туласи, используемое в качестве четок при воспевании святого имени (см. джапа-мала).
                уддипана - то, что побуждает к мадхура-расе.
                "Уджджвала-ниламани" - произведение Шрилы Рупы Госвами, написанное им в стихах на санскрите, в котором рассказывается о сокровенных играх Радхи и Кришны, происходящих во Врадже.
                уттама-адхикари - достигший самоосознания вайшнав первого класса, который, переполняемый чувством экстаза, видит Кришну повсюду.
                харам - мусульманское ругательство (на урду), обычно используется в качестве примера, иллюстрирующего вйавадхану (разрыв) при намабхасе, так как содержит святое имя Господа Рамы (произносимое как "Рам").
                Хари - имя Господа, означающее "тот, кто уносит прочь все грехи своего преданного".
                хари-басар - экадаши, двадаши, дни явления и прочие святые дни и праздники.
                "Хари-бхакти-виласа" - произведение Шрилы Санатаны Госвами, написанное им на санскрите, в котором подробно рассказывается о ритуальной деятельности вайшнавов (например, о поклонении Божеству); считается способом привлечения привязанных к ритуалам смарта-брахманов к сампрадайе вайшнавов.
                "Харинама Чинтамани" - дословно: "прекрасный философский камень святого имени Господа". В книге подробно рассматриваются десять оскорблений святого имени Господа и плоды, которые приносит чистое воспевание. Написана на бенгали Его Божественной Милостью Шрилой Бхактивинодой Тхакурой.
                хатхикари - мусульманское слово (на урду), используемое обычно для иллюстрации вйавадханы (разрыва) при намабхасе, поскольку содержит имя Господа "Хари", разделенное двумя слогами.
                хела-намабхаса - при хела-намабхасе отсутствует шраддха, но, тем не менее, даже она дарует освобождение. Что тогда говорить о воспевании, совершаемом с верой?
                хладини-шакти - энергия наслаждения Кришны, воплощением которой является Шримати Радхарани.
                хридайа-даурбалйам - слабость сердца, из-за которой на пути преданного служения возникают трудности.
                чандалы - низший класс людей, собакоеды.
                Чайтанйа - Господь Шри Чайтанйа Махапрабху - это воплощение Верховного Господа в Кали-югу, в котором Он, играя роль своего преданного, распространяет религиозного движения санкиртаны, совместного воспевания святого имени.
                "Чайтанйа-бхагавата" - авторитетная биография Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, рассказывающая о ранних годах Его жизни. Написана на бенгали Вриндавана дасой Тхакурой.
                "Чайтанйа-чаритамрита" - авторитетная биография Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, написанная на бенгали Кришнадасой Кавираджей Госвами.
                чамара - опахало из хвоста яка, используемое для того, чтобы отгонять мух.
                чампака - благоухающие цветы, растущие по всей Индии, но особенно во Вриндаване.
                чаранамрита - вода, мед, молоко и т.п. для омовения Божеств.
                чатур-вйуха - четыре основных экспансии Вишну на Вайкунтхе (в духовном мире): Баладева, Санкаршана, Прадйумна и Анируддха.
                чит-шакти - энергия вечности Господа, благодаря которой существует духовная природа, Ваикунтха, и материальный мир.
                чхайа-намабхаса - первая ступень намабхасы, на которой видна лишь ее тень, приносящая, тем не менее, безграничное благо человечеству; она известна под названием "чхайа-намабхаса", или "едва различимая тень святого имени".
                шакти - духовная энергия.
                шактиман - источник энергии, Верховная Личность Бога.
                шактйавеша-аватара - джива, специально наделенная Господом особой силой для выполнения определенной задачи.
                шанта - духовная раса нейтральных отношений.
                шастра - ведическая литература, например, "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам" и др. Писания или священные книги, автором которых является Господь.
                швеччха-пурвика - непринужденная медитация на игры Кришны и, как следствие, спонтанное влечение.
                шикша - трансцендентные наставления, полученные от гуру через парампару.
                шикша-гуру - духовный учитель, который своими наставлениями поднимает ученика до все больших и больших высот в духовной жизни, ведя его к осознанию своей сиддха-ручи (см. выше).
                шйама - изысканный темный цвет тела Господа.
                шлока - стих на санскрите.
                шравана - слушание от авторитетного рассказчика об имени, славе и играх Господа; один из девяти основных видов преданного служения.
                шравана-даша - стадия слушания. Когда преданный-садхака, услышав об играх Господа Кришны, привлекается супружеской расой, ему следует обратиться за дальнейшими наставлениями к святому духовному учителю, достигшему самоосознания. Это и называется стадией слушания, или шравана-дашей.
                шраддха - вера в Верховного Господа, учение писаний и процесс преданного служения.
                шраддха (ритуал) - предложение еды умершим предкам.
                шраддхабхаса - тень веры.
                шраддхаван - имеющий веру (шраддху).
                шраддха-нама - воспевание с верой, но также и с анартхами.
                "Шримад-Бхагаватам" - известен также под названием "Бхагавата-пурана" - основное писание ученической цепи Господа Чайтанйи.
                Шри Кришна Чайтанйа Махапрабху - см. Чайтанйа.
                шрингара - духовная раса супружеских отношений.
                шрути - раздел ведической литературы.
                шрути-шастра - ведическая литература, включающая в себя упанишады, пураны и другие дополнительные писания, сошедшие непосредственно с уст Верховного Господа Кришны.
                шуддха-нама - чистое имя Господа, воспеваемое без оскорблений.
                шудры- класс слуг в ведическом обществе (варнашрама-дхарме).
                экадаши - одиннадцатый день после полнолуния или новолуния; в писаниях сказано, что в экадаши нужно совершать аскезы: соблюдать пост, воспевать больше кругов, чем обычно, и бодрствовать всю ночь.
                http://top.mail.ru/jump?from=263695http://top.mail.ru/jump?from=263695http://u3210.84.spylog.com/cnt?cid=321084&f=3&p=1&rn=0.9648962803358465http://u3210.84.spylog.com/cnt?cid=321084&f=3&p=1&rn=0.9648962803358465
                Так що джерела говорять самі за себе!
                ДЖАЙА ГУРУ!
                бм


Copyleft (C) maidan.org.ua - 2000-2024. Цей сайт підтримує Громадська організація Інформаційний центр "Майдан Моніторинг".