Cвт. Йоан Золотоустий про зачаття і народжeння Христа (/)
12/13/2009 | Георгій
Итак скажи, как Иисус родился? Обрученей бывшей Матери Его Марии. Не сказал: Деве, но просто: Матери, чтобы речь была понятнее. Но приведя сперва слушателя в ожидание услышать нечто обыкновенное, и удержав его в этом ожидании, вдруг изумляет присовокуплением необыкновенного, говоря: прежде даже не снитися има, обретеся имущи во чреве от Духа Свята. Не сказал: прежде нежели приведена была в дом к жениху, она жила уже у него в доме, так как у древних было обыкновение держать обрученных по большей части в своем доме, чему и ныне еще можно видеть примеры. И зятья Лотовы жили в доме у Лота. Итак, и Мария жила в одном доме с Иосифом.
3. Но почему не прежде обручения Она зачала во чреве? Чтобы, как я сказал еще в начале, зачатие до некоторого времени оставалось тайною, и Дева избегла всякого худого подозрения. Тот, которому надлежало ревновать более всякого другого, не только не отсылает ее от себя и не бесчестит, но принимает, и оказывает ей услуги во время беременности. Но явно, что, не будучи твердо удостоверен в зачатии по действию Св. Духа, не стал бы держать ее у себя и во всем ей услуживать. Притом весьма выразительно сказал евангелист: обретеся имущи во чреве, - как обыкновенно говорится о происшествиях особенных, случающихся сверх всякого чаяния и неожиданных. Итак, не простирайся далее, не требуй ничего больше сказанного, и не спрашивай: каким образом Дух образовал Младенца в Деве? Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух? Чтобы ты не беспокоил евангелиста и не утруждал его частыми об этом вопросами, он освободил себя от всего, наименовав Совершившего чудо. Ничего больше не знаю, говорит он, а знаю только, что событие совершилось силою Духа Святого. Пусть стыдятся те, кто старается постигнуть сверхъестественное рождение! Если никто не может изъяснить того рождения, о котором есть тысячи свидетелей, которое за столько веков предвозвещено, которое было видимо и осязаемо, то до какой степени безумны те, которые с любопытством исследывают и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное? Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто из них не объяснил, потому что было невозможно. Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем, например: как невместимый вмещается в утробе? Как всесодержащий носится во чреве жены? Как дева рождает, и остается девою? Скажи мне, как Дух устроил этот храм? Каким образом не всю плоть принял от утробы, но только часть ее, которую потом возрастил и образовал? А что точно произошел из плоти Девы, евангелист ясно показал это словами: рождшеебося в ней; и Павел словами: рождаемаго от жены (Галат. IV, 4). От жены, говорит он, - заграждая уста тем, которые утверждают, что Христос прошел чрез Марию, как бы сквозь некоторую трубу. Если это справедливо, то нужна ли была и девическая утроба? Если это справедливо, то Христос не имеет с нами ничего общего; напротив плоть Его различна с нашею, не одинакового с нею состава. И как же назвать Его тогда происшедшим от корене Иессеева? Жезлом? Сыном человеческим? Как и Марию назвать Материю? Как сказать, что Христос произошел от семени Давидова? Воспринял зрак раба? Что Слово плоть бысть? Почему же Павел сказал римлянам: от них же Христос по плоти, сый над всеми Бог (Рим. IX, 5)? Из этих слов и из многих других мест Писания видно, что Христос произошел от нас, из нашего состава, из девической утробы; а каким образом, того не видно. Итак, и ты не разыскивай, но верь тому, что открыто, и не старайся постигнуть того, что умолчано. Иосиф же муж ея праведен сый, говорит евангелист, не хотя ея обличити, восхоте тай пустити ю (Матф. I, 19). Сказавши, что (родившееся от Девы) есть от Духа Святого и без плотского совокупления, он приводит на это еще новое доказательство. Иной мог бы спросить: откуда это известно? Кто видел, кто слышал, чтобы когда-либо случилось что-либо подобное? Но чтобы ты не подозревал ученика, что он по любви к Учителю выдумал это, евангелист вводит Иосифа, который тем самым, что в нем происходило, утверждает в тебе веру в сказанное. Евангелист как бы так говорит здесь: ежели ты не веришь мне и заподозриваешь мое свидетельство, то поверь мужу. Иосиф, говорит, муж ея праведен сый.
http://www.wco.ru/biblio/books/ioannz7_1/Main.htm
3. Но почему не прежде обручения Она зачала во чреве? Чтобы, как я сказал еще в начале, зачатие до некоторого времени оставалось тайною, и Дева избегла всякого худого подозрения. Тот, которому надлежало ревновать более всякого другого, не только не отсылает ее от себя и не бесчестит, но принимает, и оказывает ей услуги во время беременности. Но явно, что, не будучи твердо удостоверен в зачатии по действию Св. Духа, не стал бы держать ее у себя и во всем ей услуживать. Притом весьма выразительно сказал евангелист: обретеся имущи во чреве, - как обыкновенно говорится о происшествиях особенных, случающихся сверх всякого чаяния и неожиданных. Итак, не простирайся далее, не требуй ничего больше сказанного, и не спрашивай: каким образом Дух образовал Младенца в Деве? Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух? Чтобы ты не беспокоил евангелиста и не утруждал его частыми об этом вопросами, он освободил себя от всего, наименовав Совершившего чудо. Ничего больше не знаю, говорит он, а знаю только, что событие совершилось силою Духа Святого. Пусть стыдятся те, кто старается постигнуть сверхъестественное рождение! Если никто не может изъяснить того рождения, о котором есть тысячи свидетелей, которое за столько веков предвозвещено, которое было видимо и осязаемо, то до какой степени безумны те, которые с любопытством исследывают и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное? Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто из них не объяснил, потому что было невозможно. Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем, например: как невместимый вмещается в утробе? Как всесодержащий носится во чреве жены? Как дева рождает, и остается девою? Скажи мне, как Дух устроил этот храм? Каким образом не всю плоть принял от утробы, но только часть ее, которую потом возрастил и образовал? А что точно произошел из плоти Девы, евангелист ясно показал это словами: рождшеебося в ней; и Павел словами: рождаемаго от жены (Галат. IV, 4). От жены, говорит он, - заграждая уста тем, которые утверждают, что Христос прошел чрез Марию, как бы сквозь некоторую трубу. Если это справедливо, то нужна ли была и девическая утроба? Если это справедливо, то Христос не имеет с нами ничего общего; напротив плоть Его различна с нашею, не одинакового с нею состава. И как же назвать Его тогда происшедшим от корене Иессеева? Жезлом? Сыном человеческим? Как и Марию назвать Материю? Как сказать, что Христос произошел от семени Давидова? Воспринял зрак раба? Что Слово плоть бысть? Почему же Павел сказал римлянам: от них же Христос по плоти, сый над всеми Бог (Рим. IX, 5)? Из этих слов и из многих других мест Писания видно, что Христос произошел от нас, из нашего состава, из девической утробы; а каким образом, того не видно. Итак, и ты не разыскивай, но верь тому, что открыто, и не старайся постигнуть того, что умолчано. Иосиф же муж ея праведен сый, говорит евангелист, не хотя ея обличити, восхоте тай пустити ю (Матф. I, 19). Сказавши, что (родившееся от Девы) есть от Духа Святого и без плотского совокупления, он приводит на это еще новое доказательство. Иной мог бы спросить: откуда это известно? Кто видел, кто слышал, чтобы когда-либо случилось что-либо подобное? Но чтобы ты не подозревал ученика, что он по любви к Учителю выдумал это, евангелист вводит Иосифа, который тем самым, что в нем происходило, утверждает в тебе веру в сказанное. Евангелист как бы так говорит здесь: ежели ты не веришь мне и заподозриваешь мое свидетельство, то поверь мужу. Иосиф, говорит, муж ея праведен сый.
http://www.wco.ru/biblio/books/ioannz7_1/Main.htm
Відповіді
2009.12.14 | Георгій
Гарна православна катeхизація про Народжeння: кол. Прeдстоятeль
Ось дужe гарний, грунтовний виклад богословського значeння народжeння нашого Господа, що його зробив Єп. +АВЕРКІЙ Cиракузький, один з засновників Російської Православної Цeркви за кордонами Росії (РПЦ(з)).*****************
2. ПРЕДВЕЧНОЕ РОЖДЕНИЕ И ВОПЛОЩЕНИЕ СЫНА БОЖИЯ
(Иоанна 1:1-14)
В то время как Евангелисты Матфей и Лука повествуют о земном рождении Господа Иисуса Христа, Св. Иоанн начинает свое Евангелие изложением учения о Его предвечном рождении и воплощении, как Единородного Сына Божия. Первые три Евангелиста начинают свое повествование с событий, благодаря которым Царство Божие получило свое начало во времени и пространстве, - Св. Иоанн, подобно орлу, возносится к предвечной основе этого Царства, созерцает вечное бытие Того, кто лишь "в последок дний" (Евр. 1:1) стал человеком.
Второе лицо Пресвятой Троицы - Сына Божия - он именует "Словом". Тут важно знать и помнить, что это "Слово" по-гречески "логос" означает не только слово, уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия "Словом" значит то же, что наименование Его "Премудрость" (см. Луки 11:49 и ср. с Матф.23:34). Св. Ап. Павел в I Кор.1:24 так и называет Христа "Божией Премудростью". Учение о Премудрости Божией несомненно в этом же смысле изложено в книге Притчей (см. особенно замечательно место Прит. 8:22-30). После этого странно утверждать, как делают некоторые, что св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей (Филона). Св. Иоанн писал о том, что известно было ему еще из свящ. книг Ветхого Завета, чему он научился, как возлюбленный ученик, от Самого Своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым. "В начале Бе Слово" означает, что Слово совечно Богу, причем дальше св. Иоанн поясняет, что это Слово не отделяется от Бога в отношении Своего бытия, что Оно, следовательно, единосущно Богу, и, наконец, прямо называет Слово Богом: "и Бог бе Слово" (по-русски: "и Слово было Бог"). Здесь слово "Бог" по-гречески употреблено без члена ό, и это давало повод арианам и Оригену утверждать, что "Слово" не такой же Бог, как Бог Отец. Это, однако, недоразумение. На самом деле тут скрывается лишь глубочайшая мысль о неслиянности лиц Пресвятой Троицы. Член ό по-гречески указывает, что речь идет о том же предмете, о котором только что говорилось. Поэтому, если бы, говоря о том, что "Слово было Бог", Евангелист употребил бы здесь также член ό - по-греч. "о Феос" - то получилась бы неверная мысль, что "Слово" есть тот же самый Бог Отец, о Котором говорилось выше. Поэтому, говоря о Слове, Евангелист называет Его просто "Феос", указывая этим на Его Божественное достоинство, но подчеркивая вместе с тем, что Слово имеет самостоятельное ипостасное бытие, а не тождественно с ипостасью Бога Отца.
Как отмечает блаж. Феофилакт, св. Иоанн, раскрывая нам учение о Сыне Божием, называет Его "Словом", а не "Сыном", "дабы мы, услышав о Сыне, не помыслили о страстном и плотском рождении. Для того назвал Его "Словом", чтобы ты знал, что как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно.
"Вся тем быша" не значит, что Слово было только орудием при сотворении мира, но что мир произошел от Первопричины и Первовиновника всего бытия (в том числе и Самого Слова) Бога Отца чрез Сына, Который Сам по Себе есть источник бытия для всего, что начало быть ("еже бысть"), но только не для Самого Себя и не для остальных лиц Божества.
"В том живот бе" - здесь разумеется не "жизнь" в обычном смысле слова, но жизнь духовная, побуждающая разумные существа устремляться к Виновнику их бытия Богу. Эта духовная жизнь дается только путем общения, единения с ипостасным Словом Божиим.
Слово есть, след., источник подлинной духовной жизни для разумной твари.
"И живот бе свет человеком" - эта духовная жизнь, происходящая от Слова Божия, просвещает человека полным, совершенным ведением.
"И свет во тьме светится" - Слово, подающее людям свет истинного ведения, не перестает руководить людьми и среди тьмы греховной, но тьма эта не восприняла света: люди, упорствующие во грехе, предпочли оставаться во тьме духовного ослепления - "тьма его необъят".
Тогда Слово предприняло чрезвычайные средства, чтобы приобщить людей, пребывающих в греховной тьме, Своему Божественному свету - послан Иоанн Креститель и, наконец, само Слово стало плотью.
"Бысть человек - имя ему Иоанн" - "бысть" по-гречески сказано "эгенето", а не "ин" как сказано о Слове, т.е. Иоанн "произошел", родился во времени, а не был вечно, как Слово.
"Не бе той свет" - он не был самобытным светом, но светил лишь отраженным светом того Единого Истинного Света, который один только сам Собой "просвещает всякого человека, приходящего в мире".
Мир не познал Слова, хотя Ему обязан самым своим бытием. "Во своя прииде", т.е. к избранному своему народу Израилю, "и свои Его не прияша", т.е. отвергли Его, хотя и не все, конечно.
"Елицы же прияша Его" верою и любовию, "даде им область чадом Божиим быти", даровал им возможность усыновления Богу, т.е. начала новой духовной жизни, которая, как и плотская, тоже начинается через рождение, но через рождение не от плотской похоти, а от Бога, силою свыше.
"И Слово плоть бысть" - под плотью здесь понимается не только одно человеческое тело, но полный человек, в каковом смысле слово "плоть" часто употребляется в Свящ. Писании (напр., Матф. 24:22), т.е. Слово стало полным и совершенным человеком, не переставая, однако, быть Богом. "И вселися в ны" - и обитало с нами, "исполнь благодати и истины". Под "благодатью" разумеется, как благость Божия, так и дары благости Божией, открывающие людям доступ к новой духовной жизни, т.е. дары Св. Духа. Слово, обитая с нами, было исполнено также и истины, т.е. совершенного ведения всего, что касается духовного мира и духовной жизни.
"И видехом славу Его, славу, яко единородного от Отца" - Апостолы действительно видели славу Его в преображении, воскресении и вознесении на небо, славу в Его учении, чудесах, делах любви и самоуничижения добровольного. "Единороднаго от Отца", ибо только Он один Сын Божий по существу, по Своей Божественной природе; этими словами указывается на Его безмерное превосходство над сынами или чадами Божиими по благодати, о которых сказано выше.
http://www.wco.ru/biblio/books/aver4e/Main.htm
2009.12.18 | Георгій
Видимий Бог (/)
Святые Отцы называли икону Евангелием для неграмотных. "Изображения употребляются в храмах, дабы те, кто не знает грамоты, по крайней мере глядя на стены, читали то, что не в силах прочесть в книгах", писал святитель Григорий Великий, папа Римский [4]. По словам преподобного Иоанна Дамаскина, "изображение есть напоминание: и чем является книга для тех, которые помнят чтение и письмо, тем же для неграмотных служит изображение; и что для слуха - слово, это же для зрения - изображение; при помощи ума мы вступаем в единение с ним" [5]. Преподобный Феодор Студит подчеркивает: "Что в Евангелии изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображено посредством различных красок или какого-либо другого материала" [6]. 6-е деяние Седьмого Вселенского Собора (787 г.) гласит: "Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча через изображение".Иконы в православном храме играют катехизическую роль. "Если к тебе придет один из язычников, говоря: покажи мне твою веру... ты отведешь его в церковь и поставишь перед разными видами святых изображений", - говорит преподобный Иоанн Дамаскин [7]. В то же время икону нельзя воспринимать как простую иллюстрацию к Евангелию или к событиям из жизни Церкви. "Икона ничего не изображает, она являет", - говорит архимандрит Зинон [8]. Прежде всего, она являет людям Бога Невидимого - Бога, Которого, по слову Евангелиста, "не видел никто никогда", но Который был явлен человечеству в лице Богочеловека Иисуса Христа (Ин. 1:18).
Как известно, в Ветхом Завете существовал строжайший запрет на изображение Бога. Первая заповедь Моисеева декалога гласит: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог Ревнитель" (Исх. 20:4-5). Запрет на изображение Бога сохраняется в иудейской и мусульманской традициях. В синагогах и мечетях нет даже изображений людей: эти культовые здания украшаются только орнаментом или символами.
Ветхозаветный запрет на изображения был направлен против идолопоклонства, что разъясняет автор Второзакония, говоря о том, почему нельзя изготовлять кумиры и подобия: "Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада... какой-либо рыбы... и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им" (Втор. 4:16-19). Автор библейской книги подчеркивает, что истинный Бог невидим и неизобразим, и, когда Моисей беседовал с Богом на Синае, люди не видели Бога, а только слышали Его голос: "Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, и облако, и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня; голос слов Его вы слышали, но образа не видели, а только голос... Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь... из среды огня" (Втор. 4:11-15).
Любое изображение невидимого Бога было бы плодом человеческой фантазии и ложью против Бога; поклонение такому изображению было бы поклонением твари вместо Творца. Однако Новый Завет был откровением Бога, Который стал человеком, то есть сделался видимым для людей. С той же настойчивостью, с какой Моисей говорит о том, что люди на Синае не видели Бога, апостолы говорят о том, что они видели Его: "И мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца" (Ин. 1:14); "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали... о Слове жизни" (1 Ин. 1:1). И если Моисей подчеркивает, что народ израильский не видел "никакого образа", а только слышал голос Божий, то апостол Павел называет Христа "образом Бога Невидимого" (Кол. 1:15), а Сам Христос говорит о Себе: "Видевший Меня видел Отца". Невидимый Отец являет Себя миру через Свой образ, свою икону - через Иисуса Христа, невидимого Бога, ставшего видимым человеком.
То, что невидимо, то и неизобразимо, а что видимо, то можно изображать, так как это уже не плод фантазии, но реальность. Ветхозаветный запрет на изображения невидимого Бога, по мысли преподобного Иоанна Дамаскина, предуказывает возможность изображать Его, когда Он станет видимым: "Ясно, что тогда (в Ветхом Завете) тебе нельзя было изображать невидимого Бога, но когда увидишь Бестелесного вочеловечившимся ради тебя, тогда будешь делать изображения Его человеческого вида. Когда Невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося... Все рисуй - и словом, и красками, и в книгах, и на досках" [9].
Эта богословская установка была окончательно сформулирована в ходе борьбы против иконоборческой ереси VIII-IX веков, однако имплицитно она присутствовала в Церкви с первых веков ее существования. Уже в римских катакомбах мы встречам изображения Христа - как правило, в контексте тех или иных сцен из Евангельской истории. Не менее распространенными в доконстантиновскую эпоху, когда Церковь подвергалась жестоким гонениям со стороны римских императоров, были символические изображения Спасителя - в виде рыбы, пеликана, доброго пастыря (юноши с овцой на плечах).
В послеконстантиновскую эпоху появляются первые "реалистичные" иконы Христа. IV-VI века - время формирования канонического иконописного облика Спасителя: в этот период Он иногда изображается без бороды, иногда с короткими волосами. В мозаиках храма Сан Витале в Равенне (VI век) Христос изображен в виде безбородого юноши, сидящего на голубой сфере со свитком и венцом в руках (этот иконографический тип сохранится в византийской и русской традициях под именем Спаса-Эммануила). На одной из миниатюр сирийского "Евангелия Раввулы" (586 г.) Христос изображен с короткой бородой и коротко подстриженными волосами, в однотонном темно-красном плаще. Однако постепенно преобладающим на всем христианском Востоке - как в Византии, так и за ее пределами - становится изображение Христа как человека средних лет, с удлиненной бородой, длинными волосами, в темно-красном (коричневом) хитоне и синем гиматии.
Одно из наиболее ранних таких изображений - синайская икона Христа-Пантократора (VI в.), исполненная в технике энкаустики. На этой иконе лик Христа ассиметричен - одна бровь выше другой, глаза разной формы, уста несколько искривлены. Образ написан в стиле не характерном для более поздней иконописи - с неожиданной реалистичностью, сочными густыми мазками. Но тот иконографический тип, который использован в этой иконе, сохранится на многие века, вплоть до настоящего времени.
Иконографический облик Христа окончательно формируется в период иконоборческих споров. Параллельно формулируется богословское обоснование иконографии Иисуса Христа, с предельной ясностью выраженное в кондаке праздника Торжества Православия: "Неописанное Слово Отчее из Тебе, Богородице, описася воплощаемь, и оскверншийся образ в древнее вообразив, божественною добротою смеси. Но исповедающе спасение, делом и словом сие воображаем". Этот текст, принадлежащий перу святителя Феофана, митрополита Никейского, одного из защитников иконопочитания в IX веке, говорит о Боге Слове, Который через воплощение сделался "описуемым"; приняв на Себя падшее человеческое естество, Он восстановил в человеке тот образ Божий, по которому человек был создан. Божественная красота (слав. "добрoта"), смешавшись с человеческой скверной, спасла естество человека. Это спасение и изображается на иконах ("делом") и в священных текстах ("словом").
Византийская икона являет не просто человека Иисуса Христа, но именно Бога воплотившегося. В этом отличие иконы от живописи Ренессанса, представляющей Христа "очеловеченным", гуманизированным. Комментируя данное отличие, Л.Успенский пишет: "Церковь имеет "очи, чтобы видеть", так же как "уши, чтобы слышать". Поэтому и в Евангелии, написанном человеческим словом, она слышит слово Божие. Также и Христа она всегда видит очами непоколебимой веры в Его Божество. Поэтому она и показывает Его на иконе не как обыкновенного человека, а как Богочеловека в славе Его, даже в момент Его крайнего истощания... Именно поэтому Православная Церковь в своих иконах никогда не показывает Христа просто человеком, страдающим физически и психически, подобно тому как это делается в западной религиозной живописи" [10].
В послеиконоборческую эпоху иконописный облик Спасителя приобретает те черты, с которыми он перейдет на Русь. Христос по-прежнему изображается с бородой и длинными волосами, в коричневом хитоне и синем гиматии, однако Его лик приобретает более "иконные" черты - в них меньше реализма, больше утонченности и больше симметрии.
Собственно иконой Бога, единственным допустимым, с точки зрения православного Предания, изображением Бога является икона Христа - Бога, ставшего человеком. Непозволительно изображение Бога Отца, в соответствии с учением Седьмого Вселенского собора: "Почему мы не описываем Отца Господа нашего Иисуса Христа? Потому что мы не видели Его... А если бы мы увидели и познали Его так же, как Сына Его, то постарались бы описать и живописно изобразить и Его (Отца)". Непозволительно, с церковной точки зрения, также изображение Святого Духа, за исключением того случая, когда Дух представлен в виде голубя в контексте одного конкретного исторического события - Крещения Господа Иисуса Христа.
http://www.wco.ru/biblio/books/alfeev14/Main.htm
2009.12.18 | Георгій
Духовнe і матeріальнe в іконі (/)
Икона пишется с точки зрения вечности. Икона может сохранять некоторые портретные характеристики изображенного - возраст, пол, социальное положение и проч. Но лицо на иконе - это лик, повернутый к Богу, личность, преображенная в свете вечности. Суть иконы - пасхальная радость, не расставание, а встреча. И икона в своем развитии двигалась от портрета - к лику, от реального и временного - к изображению идеального и вечного.Лик в иконе - самое главное. В практике иконописания стадии работы так и разделяются на "личное" и "доличное".
Сначала пишется "доличное" - фон, пейзаж (лещадки), архитектура (палаты), одежды и проч. В больших работах эту стадию исполняет мастер второй руки, помощник. Главный мастер, знаменщик, пишет "личное", то есть то, что относится к личности. И соблюдение такого порядка работы было важно, потому что икона, как и все мироздание, иерархична. "Доличное" и "личное" - это разные ступени бытия, но в "личном" есть еще одна ступень - глаза. Они всегда выделены на лике, особенно в ранних иконах. "Глаза - зеркало души" - известное выражение, и родилось оно в системе христианского мировоззрения. В Нагорной проповеди Иисус говорит так: "светильник для тела око, и если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно" (Мф. 6.22). Вспомним выразительные глаза домонгольских русских икон "Спас Нерукотворный" (Новгород, XII в.), "Ангел Златые власы" (Новгород, XII в.). Начиная с рублевского времени глаза уже не пишут столь преувеличенно крупными, но тем не менее им всегда уделяется большое внимание. Вспомним глубокий, проникновенный взгляд Спаса Звенигородского (н. XV в.), бесконечно милующий и вместе с тем непреклонный. У Феофана Грека некоторые столпники изображаются с закрытыми глазами или вовсе без глаз. Этим художник подчеркивает значение взгляда, направленного не вовне, а внутрь, на созерцание божественного света. Таким образом, мы видим, какое значение имеют глаза в иконописном изображении. Глаза определяют лик.
Но "личное" - это не только лик и глаза. Но также и руки. Ибо о личности человека руки говорят многое. В православной литургии сохраняется обычай брать покровенными руками священные предметы, дабы не осквернить святыню. В некоторых восточных традициях издревле полагалось невесте закрывать руки при бракосочетании, дабы посторонние не определили ее возраст, не узнали о ее прошлой незамужней жизни. Так что во многих культурах известно, что руки несут информацию о человеке. Известно, что в некоторых странах широко распространен жестовый язык. По-своему осмысливается жест в иконе, он передает своего рода духовный импульс - благословляющий жест Спасителя, молитвенный жест Оранты с воздетыми к небу руками, жест приятия благодати подвижников с раскрытыми на груди ладонями, жест архангела Гавриила, передающего Благую Весть, и т.д. Каждый жест несет определенную духовную информацию, каждой новой ситуации соответствует свой жест (аналогично этому в литургии - жесты священника и диакона). Также имеет большое значение предмет в руках изображенного святого как знак его служения или прославления. Так, апостол Павел обычно изображается с книгой в руках - это Евангелие, апостолом которого он является, и одновременно и его собственные послания, составляющие вторую после Евангелия значительную часть Нового Завета (в западной традиции принято изображать Павла с мечом, который символизирует Слово Божье, Евр. 4.12).У апостола Петра в руках обычно ключи - это ключи Царства Божия, которые вручил ему Спаситель (Мф. 16.19). Мученики изображаются с крестом в руках или пальмовой ветвью: крест - знак сораспятия со Христом, пальмовая ветвь - принадлежность Царству Небесному. Пророки обычно держат в руках свитки своих пророчеств, Ноя иногда изображают с ковчегом в руках, Исайю с горящим углем, Давида с Псалтирью и т.д.
Лик и руки (карнация) иконописец, как правило, выписывает очень тщательно, пользуясь приемами многослойной плави, с санкирной подкладкой, подрумянкой, вохрением, светами и т.д. Фигуры же обычно пишутся менее плотно, немногослойно и даже облегченно, так, чтобы тело выглядело невесомым и бесплотным. Тела в иконах словно парят в пространстве, зависая над землей, не касаясь ногами позема, в многофигурных композициях это особенно заметно, так как персонажи изображены словно наступающими друг другу на ноги. Эта легкость парения возвращает нас к евангельскому образу человека как хрупкого сосуда (2 Кор. 4.7). Христианство родилось на периферии античной культуры, в период господства совершенно иных представлений о человеке. Девиз античной классики "В здоровом теле - здоровый дух" наиболее ярко выражен в скульптуре, где энергичная телесность передается через пластику атлетической красоты. Все греческие боги - внешне красивы. Красота и здоровье - непременные атрибуты античного идеала. Напротив, Христос приходит в мир в образе уничиженном, рабском ("Он, будучи образом Божиим, унизил себя, приняв образ раба", Фил. 2.6-7; "муж скорбей, изведавший болезни", Ис. 53.3). Но эта невыигрышная внешность Христа только подчеркивает Его внутреннюю силу, силу Его Духа и Его Слова, "ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7.29).
Это соединение внешней хрупкости и внутренней мощи стремится передать иконописное изображение ("Сила Божья совершается в немощи", 2 Кор. 12.9).
Тела на иконах имеют удлиненные пропорции (обычное соотношение головы и тела 1:9, у Дионисия достигает 1:11), что является выражением одухотворенности человека, его преображенного состояния. Обычно христианству приписывают изречение "Тело - темница для души". Однако это не так. К такому заключению пришла позднеантичная мысль, когда античность клонилась уже к закату и изнемогший в самообожании человеческий дух почувствовал себя в теле как в клетке, стремясь вырваться наружу. Маятник культуры очередной раз качнулся в противоположную сторону с той же силой: культ тела сменился отрицанием тела, стремлением преодолеть человеческую телесность расторжением плоти и духа. Христианству такие колебания тоже знакомы, аскетическая традиция на Востоке знает сильные средства умерщвления плоти - пост, вериги, пустыня и проч. Тем не менее изначальная цель аскезы не избавление от тела, не самоистязание, а уничтожение греховных инстинктов человеческой падшей природы, в конечном счете - преображение, а не истребление физического существа. Для христианства ценен цельный человек (целомудренный), в его единстве тела, души и духа (1 Фес. 5.23). Тело в иконе не подвергается уничижению, но приобретает какое-то новое драгоценное качество. Апостол Павел неоднократно напоминал христианам: "не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа" (1 Кор. 6.19). Здесь подчеркивается не только важнейшая роль тела, но и высокое достоинство самого человека. В отличие от иных религий, особенно восточных, христианство не ищет развоплощения и чистого спиритуализма. Напротив, его цель - преображение человека, обожение, в том числе и тела. Сам Бог, воплотившись, принял человеческую плоть, реабилитировал человеческую природу, пройдя через страдания, телесные муки, распятие и Воскресение. Явившись по Воскресении ученикам, Он сказал: "Посмотрите на Мои ноги и Мои руки, это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" (Лк. 24.39). Но тело не самоценно, оно обретает свой смысл только как вместилище духа, поэтому в Евангелии сказано: "не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить" (Мф. 10.28). Христос также говорил о храме Своего Тела, который будет разрушен и в три дня вновь воздвигнут (Ин. 2.19-21). Но человек не должен оставлять свой храм в небрежении, разрушение и созидание производит Сам Бог, поэтому апостол Павел предупреждает: "Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм - вы" (1 Кор. 3,17). По существу это новое откровение о человеке. Церковь также уподобляется телу - Телу Христову. Эти взаимопересекающиеся ассоциации тело-храм, церковь-тело дали христианской культуре богатый материал для формотворчества и в живописи, и в архитектуре. Отсюда становится понятным, почему в иконе человек изображается иначе, чем в реалистической живописи.
Икона являет нам образ нового человека, преображенного, целомудренного.
http://www.wco.ru/biblio/books/jazyk1/Main.htm
2009.12.21 | Георгій
Видимість, видимe y Христі (л., англ.)
http://www.goarch.org/ourfaith/ourfaith8173There is no doubt that seeing the risen Christ as a basic way of believing in him, is not rejected or downgraded in the whole chapter 20 of John and more specifically in John 20:24-29. Not only is it not rejected, it is, on the contrary, presupposed and considered indispensable as a way leading to faith. [17]
In John 20:1-10, for instance, in the case of Peter and John, the two disciples enter the empty tomb of Jesus and see his burial cloths and his face napkin neatly folded. This sight then becomes instrumental in generating faith as it is reported by the Evangelist: “Then the other disciple (i.e. John) who reached the tomb first, also went in, and he saw and believed” ( kai eiden kai episteusen ) (Jn. 20:8). Here the connection between seeing and believing is not only direct but also etiologic. In this case believing is based on seeing or, to put it differently, seeing becomes a cause for believing.
There is an intriguing note attached by the Evangelist to the description of the above mentioned episode: For as yet they (i.e. John and Peter) did not know the Scripture that he (i.e. Jesus) must rise from the dead (Jn. 20:9). The note possibly suggests that the disciples, because of their ignorance or lack of understanding of the Scriptures, did not actually expect the resurrection of Jesus. Under the circumstances, they obviously needed strong, unambiguous evidence in order to understand what really happened, namely, in order to believe that Jesus was truly risen. They needed visible, sense verifiable data. [18] Seeing then the risen Jesus appeared to be indispensable as a way leading to believing in him.
In the incident with Mary Magdalene (Jn. 20:11-18), seeing seems not to be an adequate condition: Mary in the garden next to the burial place of Jesus, turned round and saw Jesus standing, but she did not know that it was Jesus (Jn. 20:14). [19] Only when Christ called her by her name she recognized him (Jn. 20:16). Hearing, not simply the voice, which happened before (Jn. 20:15), but the special tone in pronouncing her name, was necessary in this case, which may be a subtle hint that seeing and even hearing, as such, cannot be sufficient all the time. At the very end of the pericope, however, when Mary Magdalene comes to the disciples, she announces (or proclaims, apaggelousa ), “I have seen the Lord” ( eoraka ton Kyrion ) (Jn. 20:18). The verb to see is the core of the announcement, and this verb is indicative of a visual experience.
It is also characteristic, as we explained before, that in the episode of the appearance of the risen Lord to the disciples inside the house (Jn. 20:19-23), the factor of seeing is prominent. After greeting them, Jesus “showed them ( edeixen autois ) his hands and his side. Then the disciples were glad when they saw the Lord” ( idontes ton Kyrion ) (Jn. 20:20). Afterwards, when the disciples met Thomas who was not present [20] when the risen Jesus came, they told him, “We have seen the Lord” ( eorakamen ton Kyrion ) (Jn. 20:25). The verbs to show and to see, that is verbs related to direct optical contact and visual experience, are key words and concepts in the new condition of post-resurrection faith engendered in the hearts of the disciples.
Thus, when we come to the Thomas event described in John 20:24-29, we are already aware of the decisive significance of seeing related to believing. [21] The risen Lord does not discard the seemingly inappropriate request of Thomas. He appears when Thomas is present among the disciples, and directly invites him to put his finger into the prints of the nails and of the spear and to see his hands ( ide tas cheiras mou ) (Jn. 20:27). [22] Seeing is again absolutely important here, and this time is directly proposed by Jesus as a means proving the veracity of his resurrection and as a way of passing from unbelieving to believing.
All the episodes with the risen Lord in John 20, the episode with Thomas included, project in a crystal clear manner the notion that the post-resurrection experiences with Christ were real, visible, and accessible through the bodily senses. Not only Thomas, but the other disciples as well, have believed because they have seen the risen Jesus. This is a fundamental truth which makes the resurrection a firm reality, established on pragmatic and verifiable data, on plenty of eyewitnesses who were people difficult and slow of heart to believe (Lk. 24:25). A few decades before John, Paul in 1 Corinthians 15, had already presented in a masterful way the same idea, i.e. the veracity and facticity of Christ’s bodily resurrection based on a large number of eyewitnesses. There, Paul repetitively uses for the risen Lord the verb “ of the ” (he was seen), namely the basic verb for seeing. The important thing is that Paul in 1 Corinthians 15, considers the visual direct evidence an indispensable component of the Gospel, an essential article of the real Christian faith.
At the same time, the insistence on the visual experience as an undeniable evidence for the veracity and facticity of the resurrection, emphasizes the fact that the risen Lord is not a bodiless spirit but a complete human being. Perhaps this is the reason why John proceeds in chapter 21 of his Gospel with the narration of the lengthy story of the meeting between the risen Christ and his disciples by the Sea of Tiberias (Jn. 21:1-22), a meeting involving talking, fishing, eating and walking. Here at the very end of his Gospel, John is eager to maintain what he has declared at its very beginning: The Logos became flesh and dwelt among us, full of grace and truth (Jn. 1:14). Christ being a full and whole human being, being in the flesh even after his resurrection, is for John a fundamental christological truth. [23] This truth reveals the necessity for visual contact, optical evidence, direct seeing. Thus the inseparable connection between seeing and believing proclaims the reality of Jesus’ resurrection and, at the same time, his true, full, undeniable humanity.
An echo of the idea of seeing and being in sense-contact with Christ as a firm basis for truly believing in him, we encounter in the inspiring opening lines of the First Epistle of John:
“That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked upon and touched with our hands concerning the word of life the life was made manifest and we saw it, and testify to it, and proclaim to you the eternal life which was with the Father and was made manifest to us - that which we have seen and heard we proclaim also to you ...” (1 Jn. 1:1-3).
In just three lines we encounter six verbs of seeing ( eorakamen , etheasametha , efanerothe , eorakamen ) and another three verbs of sense contact ( akekoamen , epselafesan , akekoamen ).
Of course, the above cited passage from 1 John refers basically to the reality of Christ’s incarnation and does not mention the risen Lord. Nonetheless, the significant aspect here is the tremendous emphasis on sense experience and direct eye witness as a basis for the proclamation of faith.
A few years after the writing of the Gospel of John, Ignatios of Antioch in his Epistle to the Smyrnaeans (3:1-3) , returned to the idea expressed in chapters 20 and 21 of the Gospel of John with an overt reference to the resurrection:
“For I know and I believe that he (i.e. Jesus) was in the flesh even after his resurrection. And when he came to those about Peter, he said to them: ‘Take, handle me and see that I am not a bodiless demon.’ And immediately they touched him and believed ... And after the resurrection he ate and drank with them as a being of flesh, although spiritually united with the Father.”
Ignatios’ reason for his statement is his anti-docetic polemic as it becomes obvious from Smyrnaeans 2. [24] Nonetheless, the passage is indicative of the paramount importance of understanding the resurrection of Christ as an event verifiable through sight, hearing or touching. Sense perception and direct optical access were decisive factors for believing in the risen Lord. At the same time, this type of believing after seeing the risen Christ, became a solid basis and unbeatable evidence for projecting the truth and the facticity of his resurrection.
2010.01.06 | Георгій
Той самий автор про Вознeсіння (/)
... Мог, конечно, Господь вознестись не явно, но так как имел свидетелями воскресения глаза учеников, то и теперь делает их самовидцами вознесения. "…Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его (Деян. 1: 9; Лук. 24: 51; Деян. 1: 10), вознесся, поднялся, несся вверх и взошел". "Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище… но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (Евр. 9: 24). И не только взошел, но и прошел. "Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса", – говорит Павел (Евр. 4: 14). Взошел, поднялся, вознесся, шел, прошел. Смотри: взошел, как имеющий власть, чтобы исполнилось слово пророческое: "Восшел Бог при восклицаниях" (взыде Бог в воскликновении) (Псал. 46: 6). Об этом говорит пророк с полной уверенностью. "Восшел Бог при восклицаниях: поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!" (возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы) (Псал. 23: 7). Внидет: "Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище… но в самое небо" – "внидет Царь славы".Но случилось две вещи. Как ранее земля была изумлена, увидев Спасителя, облеченного телом, и, как свойственно нам, когда мы видим новое лицо, спрашивать: "Кто это?" – о знакомом никто, конечно, не спрашивает, так земля и при виде Спасителя, обладающего божественной силой и повелевающего ветрами и морем, спрашивает: "Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?" (Матф. 8: 27). Итак, как земля в изумлении вопияла: "Кто это?", так теперь небо, видя во плоти Божество, с изумлением говорит: "Кто сей Царь славы?" (Псал. 23: 8).
16. Вот еще достойное удивления. Пришел Спаситель на землю, и придя, принес Духа Святого, а взойдя на небо, вознес тело святое, чтобы дать миру залог спасения, Силу Духа Святого. Другим залогом спасения для того же мира должен христианин считать святое тело Христово. Говоря так, я имею в виду и тебя, и каждое лицо христианское. Я христианин и Божий. На каком основании? Я имею Духа Святого, с неба сошедшего. Хочешь ли другого доказательства? Я получил с неба Духа Божия, я имею верный залог спасения. Какой залог? Вверху – тело Его, внизу – Духа Святого в нас. Ты сомневаешься, еретик, что мы Божий? Бог и люди соединились в один род. Как брак соединяет различные стороны, и по сочетании мужа с женой целых два рода входят в родство, причем один оказывается племянником, а другой дядей, хотя бы никогда и не видали друг друга, так по воплощении Христа через Его плоть вся церковь сделалась родной Христу: и Павел родственник Христу, и Петр, и всякий верный, все мы, всякий благочестивый. Поэтому говорит Павел: "мы, будучи родом Божиим" (Деян. 17: 29). Впрочем, я знаю, в каком смысле это сказано, и не берусь исследовать всю эту историю: для моей цели достаточно одного того, что Павел утверждает о роде.
И опять в другом месте он говорит: "И вы - тело Христово… члены тела Его, от плоти Его и от костей Его"[4] (мы есмы тело Христово и уди от части от плоти Его). Иными словами, по плоти, которую Христос принял, мы родные Ему. Итак, имеем залог Его на небе, именно, тело Его, от нас заимствованное, и на земле – Духа Святого, обитающего с нами. И вот удивительно: нельзя сказать, что Дух сошел с неба, и Его уже нет более на небе, так что выменяли друг у друга тело – небо, а Дух – землю, но и с нами Дух, и везде, и на небе. "Куда, – говорит псалмопевец, – пойду от Духа Твоего?" (138: 7). И что удивляешься, что Дух и с нами, и на небе, а тело Христово и на небе, и с нами? Получило небо святое тело, приняла и земля Святого Духа. Пришел Христос – и принес Святого Духа, взошел – и вознес наше тело. И вот – образ Адама, погребенный во гробе, является уже не среди ангелов, но превыше ангелов восседает со Отцом, чтобы и нас посадить с Собой. О, ужасное и странное устроение! О, великий Царь, великий во всем, великий и удивительный! И как сказал пророк: "Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!" (Господи Господь Наш, яко чудно имя Твое по всей земли, яко взятся великолепие Твое превыше небес) (Псал. 8: 2). "Взяло облако" Божество; слово в слово: "в глазах их… облако взяло Его", великий во всем; великий Бог, великий Господь. "Велик Господь и всехвален" (Велий Господь и хвален зело) (Псал. 47: 2). Великий Бог, великий Господь, великий и Царь: "великий Царь над всею землею" (Псал. 46: 3). "Радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя" (Горы Сионския, ребра северовы, град Царя великого) (Псал. 47: 3). Великий пророк, великий священник, великий свет, великий во всем. И Писание всегда с воодушевлением называет Его великим; например, Павел говорит: "великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа" (Тит. 2: 13), или Давид: "Велик Господь и всехвален" (велий Господь и хвален зело) (Псал. 47: 2). Великий Царь, великий пророк; когда Иисус творил чудеса, говорили народы: "великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой" (яко пророк велий воста в нас и яко посети Бог людей своих) (Лук. 7: 16).
И не только по Божеству велик, но и по плоти; как по Божеству – Бог великий, и Господь великий, и царь великий, так с другой стороны – великий священник и великий пророк. Откуда это? Говорит Павел: "имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего" (Евр. 4: 14). Если Господь – архиерей великий и пророк великий, то подлинно посетил Бог людей Своих и воздвиг пророка великого во Израиле. Если Он великий пророк, великий священник, великий царь, то и свет великий: "Галилея языческая… Народ, сидящий во тьме, увидит свет великий" (Ис. 9: 2). Даже и день Его называет пророк великим: "прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный" (прежде даже не прийти дню Господню великому и просвещенному) (Иоиль, 2: 31). Везде слыша о великом и великих делах Господних, с чего ты вздумал, еретик, раскалывать и умалять великое? Итак, будем иметь залог нашей жизни на небе, куда мы совознесены с Христом. И потом опять будем восхищены на облаках, если будем достойны встретить на облаках. Подсудимый не устраивает встречи судье, но является к нему с покорностью – не устраивает встречи, потому что лишен смелости. Итак, будем молиться и мы все, возлюбленные, чтобы нам оказаться хотя бы в последних рядах встречающих, потому что, как при встрече царя, хотя бы не все участники были равночестны, но почитаются им одинаково, так будет и тогда. Не все одинаково потрудились: "каждый получит свою награду по своему труду" (1 Кор. 3: 8). Да не будет никаких препятствий Слову Божию, но нераздельно с истиной будем дерзновенны все в любви Христовой, питая народ, орошая души, будучи разделены душами, но не разъединены в мыслях. Враг мира имеет судящего. Хотя бы мы и могли уверять людей, но так как перед Богом мы открыты во всей наготе, то Его именно, надзирающего мысли и взыскивающего всякое ложное слово, призываем во свидетели, что мы никогда не хотели и не хотим быть врагами мира. И если бы мы разрушили мир, мы были бы врагами тех, которые слышали от Христа: "мир вам!" Но что мы хотим, и стараемся, и горячо желаем мира, свидетель Тот, Кто знает это; об остальном мы будем молчать. Принявший Бога посредником не оскорбляет вышнего судилища своими оправданиями. А Бог силен дать мир, утвердить мир, водворить мир и среди проповедующих, и среди внимающих проповеди, и среди учащих, и среди учащихся, чтобы, начавши с мира и утвердившись в мире и исполнившись мира, нам вознести от лица всех славу Богу мира, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z03_2/Z03_2_39.htm
2010.01.07 | Георгій
І щe (/)
Благословен Бог! Сегодня благовременно всем нам громко произнести то пророческое изречение, сообща восхвалить нашего всех Господа и сказать: "Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его?" (кто возглаголет силы Господни? Слышаны сотворит вся хвалы Его) (Псал. 105: 2). Сегодня наш "первенец"[1] (начаток) (1 Кор. 15: 23) восшел на небо и Тот, Кто воспринял Себе нашу плоть, получил Отческий престол, чтобы примирить рабов с Богом, уничтожить древнюю вражду и даровать еще живущим на земле людям мир вышних сил. Общие у нас сегодня награды за победу над диаволом, общие воздаяния за борьбу, общие возмездия за подвиги, общие венцы, общая слава. Поэтому возвеселимся все, видя, что наш начаток восседает в горних и что наше естество занимает место на троне одесную Бога. Если дивный пророк ублажает "имеющих племя в Сионе и южики[2] в Иерусалиме" (Ис. 31: 9), то гораздо более надлежит радоваться и утешаться нам, видящим, что наш начаток восшел на самую вершину неба и занял царский престол.В самом деле, размысли, возлюбленный, сколь велика благость нашего Бога и сколь неизреченно домостроительство Его, проявившееся в отношении к нашему роду, из-за диавольского обольщения изгнанному из рая; и на какую высоту вдруг Бог возвел его, подпавшего столь великому проклятию! И каким образом мы, оказавшиеся недостойными земли, сегодня возведены на небо, и наше естество, которое прежде было сочтено недостойным даже и рая, заняло на небе первое место; естество, бывшее для демонов предметом поругания, сегодня встречает поклонение себе со стороны ангелов и горних сил! О, блаженная зависть! О, драгоценные козни! О, зависть – причина прекрасных дел, виновница бесчисленных наших благ, ты родила закон бессмертия. Тот лукавый демон, позавидовав нашему естеству, имевшему местопребывание на земле, теперь видит, что ему поклоняются на небе; и украв, как он думал, великое и несравненное, теперь видит, что мы наслаждаемся большими и блистательнейшими, по сравнению с прежними, благами. Поэтому-то сегодня я и веселюсь и радуюсь; приглашаю и вас принять участие в моем ликовании.
Недостойные и земной чести, мы вознеслись к наивысшему царству, поднялись выше небес, достигли царского престола; и естество, из-за которого херувим охранял рай, шествует, встречая поклонение. Поэтому, возлюбленный, приди в изумление перед мудрым планом твоего Господа и прославь Его, столь многое тебе даровавшего. Щедрость дара превзошла величину наказания. В самом деле, обрати внимание: мы были изгнаны из рая, а введены в самое небо; мы были осуждены на смерть, но даровано нам бессмертие; мы навлекли на себя неблаговоление и были отринуты, а теперь удостоены имени чад Божиих, и не только чад, но и наследников, и не только наследников, но и сонаследников Христовых. Смотри, насколько дарованное нам Господом важнее по сравнению с тем, что было у нас отнято! Но, когда ты слышишь, что Он восшел и вознесся, то остерегайся предположить, что в отношении к Богу возможно нисхождение в смысле места; Божество все наполняет и всюду присутствует, и нет места, где бы Бог не находился, как все надзирающий и как Творец всего.
Тело, восприняв которое Он соблаговолил явится на земле, одного происхождения с нашим; оно одинаково с нашим во всех отношениях; возносящееся тело – наше. И поэтому сегодня все вместе громко произнесем то пророческое изречение: "Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном" (взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне) (Псал. 46: 6), и отпразднуем это светлое и блистательное торжество, так как все без исключения насладились и даром Господним. Как человеколюбивый господин, полюбив своего слугу, не гнушается, вследствие любви к нему, облекаться в его платье, так и Господь наш Христос, возлюбив наше естество и видя, что оно впало в бездну зла, что не имеет никакой надежды на спасение и что нуждается в великом снисхождении, соблаговолил воспринять наше тело. И поэтому, явившись в мире, Он освободил всех людей от заблуждения и возвел к истине; и в Евангелии восклицает, говоря: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Матф. 9: 13).
Итак, что восхотел, совершил; человеческое естество, лежавшее долу, восставил, и проявил столь великое человеколюбие, что человеческий разум не может обнять смысла происшедших событий. Скажи мне, каким образом мы, навлекшие на себя неблаговоление, оказавшиеся недостойными земли и лишенные земной чести, вдруг возведены на столь великую высоту? Почему войне наступил конец? Почему гнев более не проявляется? В самом деле, необыкновенно и величайшего изумления преисполнено то обстоятельство, что не мы обратились за помощью, но что Сам Он, праведно негодующий на нас, явился Ходатаем за нас, и таким образом возник мир. И Павел восклицает, говоря: "как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим" (по Христе убо молим, яко Богу молящу нами) (2 Корф. 5: 20). Видишь ли изумительнейшую мудрость, видишь ли неизреченное Господне человеколюбие, замечаешь ли необыкновенное попечение? Теперь уничтожено жало смерти; теперь положен конец победе ада; теперь ниспровергнуто могущество смерти; теперь упразднена вражда; теперь угасла долговременная война; люди тогда уподобились ангелам; они соединились с последними, и вследствие соименности той и другой сторон возник тесный между ними союз. Общий всем Господь,примирив Своего Отца с человеческим родом, вознесся.
А что Он вознесся по этой причине, послушай о том Его Самого: "лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам" (уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам) (Иоанн. 16: 7). В доказательство нашего примирения Он обещает послать нам Утешителя. В самом деле, обрати внимание на то, что далее и с какой заботливостью прибавлено Господом: "Он, – говорит Господь, – наставит вас на всякую истину" (Иоанн. 16: 13). Ясно, что ниспосланный Святой Дух будет путеводить к истине всех нас, заблуждающихся и склоняющихся то в ту, то в другую сторону. Так как Сам Бог гневался на нас, а мы в такой степени отвращались от человеколюбивого Владыки, то Господь наш Христос, явившись Посредником, совершил примирение (Эфес. 2). Он поистине сокрушил "стоявшую посреди преграду" (средостение ограды) (Эфес. 2: 14). Поэтому, взирая на Господа наших начатков, мы имеем уже добрые надежды. И вот, что бы ты ни сказал, я более не боюсь; скажешь ли о черве, или о пепле, или об огне, или о наказании, или о скрежете зубов, или о золе, или о чем бы то ни было, все презираю без труда, взирая на мои начатки, т. е., на Христа, Который восседает в горних и почти беседует со всеми людьми и взывает: оставьте, наконец, свою беспечность и познайте свое благородство, размыслив о количестве даров, во владение которыми имеете вступить спустя немного времени. Живя вместе с апостолами, "повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца" (Деян. 1: 4). Заметь и в этом попечение Господа: видя немощь человеческого естества и зная, что оно сильно нуждается в поддержке, Он даровал помощь Святого Духа, чтобы человек стал неодолим диавольскими кознями. Случилось подобное тому, как если какой-либо прекрасный полководец заметит, что находящиеся под его начальством воины не выносят неприятельских угроз, но поражены страхом, и укрепит всех их, отовсюду оградив панцирем, щитом, шлемом и остальными принадлежностями полного вооружения; так и Господь наш Иисус Христос, увидев, что могущество противных сил велико и что поэтому человеческое естество имеет большую нужду в помощи, даровал благодать Святого Духа, чтобы человек, прежде боявшийся демонских полчищ, теперь явился для них страшным и привел их в ужас, и чтобы одним только появлением своим обратил коварного змия в бегство. Такова благодать Святого Духа: где бы она ни явилась, она обращает демонские полчища и все враждебные силы в бегство. "Вы примете силу, – говорит Господь, – когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1: 8).
Что же это была за сила? Об этом Он говорил им немного раньше: "больных исцеляйте, прокаженных очищайте, бесов изгоняйте" (Матф. 10: 8) и т. п; по Его словам, не будет ни одной столь тяжкой болезни, которая не уступила бы силе Святого Духа. Столь великих для нас благ явился причиной настоящий день. Сегодня ангелы, видя, что наше естество блистает с высоты Царского престола, получили то, чего давно сильно желали. А чтобы ты понял различие между рабом и Господом, обрати внимание на то, что, когда возносился Илия он восходил на огненной колеснице: когда же Господь наш возносился со Своей плотию, при Его восхождении Ему служило облако. "Он поднялся в глазах их, – говорит Писание, – и облако взяло Его из вида их" (Зрящим им, взятся, и облак подъят Его от очию их) (Деян. 1: 9). И тот, т. е., Илия, восходил как бы на небо, потому что он был раб, а Христос вознесся на самое небо, потому что Он был Господь. "Вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Се мужа два стаста во одежди беле и говорят им: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его) (Деян. 1: 10, 11). Когда надлежало быть призванным рабу, то за ним посылалась колесница; когда же – Сыну, то – царский престол, и не просто престол, но самый Отческий престол. Послушай, что велегласно говорит об Отце Исайя: "Вот, Господь восседит на облаке легком" (се Господь седит на облице легце) (Ис. 19: 1). Поэтому Он ниспослал облако и Сыну. Илия, восходя, оставил свою милоть Елисею; Иисус же, возносясь, излил на Своих учеников благодатные дарования, производящие не одного пророка, но бесчисленных Елисеев, лучше же сказать – гораздо более великих, чем Елисей, и более, чем он, блистательных. Обдумывая все это, возлюбленные, отплатим с своей стороны нашему Господу своей прекрасной жизнью, чтобы, как Он прославил нас Своими благодатными дарованиями, так и мы своими добродетельными поступками и прекрасной жизнью сделали бы Бога милостивым. Итак, прославим нашего Господа и с презрением отнесемся к заманчивому великолепию настоящих вещей; этого рода наставление – самое наилучшее; оно может и неверных руководствовать к истине, так как они не столько обращают внимания на наши слова, сколько на наши дела. Поэтому и Христос говорил: "блажен, кто сотворит и научит" (Матф. 5: 19), говорил, разъясняя, что учение делами более совершенно, чем наставление словами, и что оно в большей степени, чем последнее, в состоянии привести на истинный путь людей невежественных. Постараемся же угодить Богу и тщательно устроить свою жизнь, чтобы получить себе благодать Духа и, при помощи силы Его, с большей легкостью упражняться в делах добродетели, потому что где благодать увидит душу трезвую, там она изливается обильно. Поэтому, прошу, настроим себя должным образом, чтобы, укрепляемые силой Духа, мы беспечально провели настоящую жизнь, получили будущие блага и удостоились небесного царства, что да получим все мы по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, искупившего нас честной кровью живоносного ребра Своего и освободившего нас от заблуждения и от рабства. С Ним подобает честь и сила, всякая слава и великолепие Отцу и Святому и Животворящему Духу ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z03_2/Z03_2_41.htm
2010.01.07 | Георгій
І щe (/)
Конечно, всякий праздник, имеющий своим предметом Христово домостроительство, радостен и веселит сердца верных; радостно также и сегодняшнее празднество. Почему оно радостно, покажем в дальнейшей своей речи. Как написано, Бог совершил все Свои дела в шесть дней, а в седьмой почил (Быт. 2: 2). Поэтому и "в последние дни" (Евр. 1: 2), соблаговолив "взыскать и спасти погибших" и вочеловечившись, Слово Божие таким же точно образом передало нам, соответственно числу дней миротворения, и праздники, имеющие своим предметом Его домостроительство.Итак, первый корень праздников Христа – Его плотское от святой Девы и Богородицы Марии после зачатия чудесное рождение. Через последнее Христос Бог, преклоняющий небеса, явился на землю, чтобы спасти погибший мир. При Христовом рождении ангелы, явившись пастырям и объясняя необыкновенное таинство чуда, восклицали: "Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!" (Лук. 2: 14). Отсюда и справедливо Рождество Христово названо первым праздником.
Второй же праздник – явление Христа Бога нашего, когда, придя на Иордан, Он показал всем людям снисхождение неизреченного Своего благоутробия, и когда был слышан с неба голос Отца, свидетельствовавший о Нем: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Матф. 3: 17). А также и Дух, сошедший в виде голубя, пребыл на Нем, так что в одно мгновение времени ясно явилась вся единосущная Троица. Достойным Ее очевидцем был Господень Предтеча – Иоанн. О данном Богоявлении и блаженный апостол Павел говорит: "явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков" (Тит. 2: 11). Так как отсюда возникло спасение всех людей, то достойно и праздник называется со стороны благочестивых весьма великим.
Третий из праздников – святой, досточтимый и всечестный день спасительного страдания Христа, истинного Бога нашего, когда, плотию пригвожденный на кресте, Он уничтожил запись, которую вел против нас грех, и когда одним только словом ввел в рай за преслушание изгнанного из него Адама, так как Он говорит разбойнику: "ныне же будешь со Мною в раю" (Лук. 23: 43). Посему и этот праздник является весьма великим и в преимущественной степени таковым, потому что Павел сказал: " Пасха наша, Христос, заклан за нас" (1 Кор. 5: 7).
Четвертый праздник – преславный и примиряющий нас с Богом день святого Воскресения Христа Бога нашего, когда, явившись к обитателям ада, Он сокрушил вечные вереи, расторгнул узы, воскрес из мертвых, одержал победу над адом, совоскресил с Собой находившихся в последнем праведников и, войдя к Своим ученикам, даровал им как бы в награду мир. Поэтому без всякого с чьей-либо стороны противоречия этот преславный день считается у верных матерью праздников.
Пятый праздник – святое Вознесение Господне на небеса, о котором теперь и рассуждаем. Это праздник – пятый из числа остальных, так как и самое Вознесение случилось в пятый день седмицы. Должны праздновать это событие по той причине, что сегодня Христос возвел на небеса начаток нашей бренности, то есть, плоть. Поэтому и апостол говорил: "воскресил… и посадил нас на небесах во Христе Иисусе" (Ефес. 2: 6). Откуда виновник всякого зла и отец греха, диавол, из-за его чрезмерной гордости и необычайной кичливости был низвержен, там на его место поставлен Христом, по великому Его человеколюбию, человек, изгнанный из рая вследствие злейшего диавольского совета. Итак, настоящий праздник является достойным чести и духовного ликования.
А так как в начале беседы мы упомянули о седмеричном числе праздников, соответствующем количеству дней миротворения, доселе же указали только пять праздников, то необходимо сказать и о двух остальных и затем уже вести речь о подлежащей обсуждению истории (т. е., нынешнего празднества). Итак, шестой из числа праздников – шестой достохвальный день сошествия Святого Духа, когда в виде огненных языков Христом был послан с небес святым апостолам дар Святого Духа, ожидавшийся ими, согласно Господню обетованию. Этот праздник назван также и Пятидесятницей, вследствие исполнения семи седмиц после воскресения Христова. И этот, конечно, праздник беспрекословно является в глазах благочестивых христиан весьма великим.
Седьмой праздник – ожидаемый день воскресения мертвых; этой надеждой проникнуты верные; тогда человеколюбивый и нелицеприятный Судья – Христос Бог наш воздаст каждому по его делам. Это – истинный "покой", по поводу которого и апостол Павел говорил: " постараемся войти в покой оный" (Евр. 4: 11). Тогда будет величайший праздник, преисполненный радости, веселья и ликования для имеющих наследовать то, чего "не видел… глаз, не слышало ухо, и не приходило… на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Корф. 2: 9). Поэтому, возлюбленные, помолимся о том, чтобы и нам была дана возможность праздновать вместе с праведными в чертоге небесного царства не только в течение одного или двух, или трех дней, но в продолжение бесконечных веков. Итак, рассказав о семи праздниках, возвратимся к речи о том, что нами предположено сначала. Повествование наше касается нынешнего праздника, т. е., вознесения Христова на небеса. Давид сказал: "приклони небеса и сниде, и мрак под ногами Его" (Псал. 17: 10). Он, очевидно, предвещал явление Слова с небес на землю. Он сказал: "мрак под ногами Его", поясняя этим одеяние Божества плотью, так что, по причине уничиженного и кроткого Христова вида, пришествие Его было не узнано большинством народа, Опять тот же самый пророк говорит: "Господи, Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы" (Псал. 76: 20). "Ибо если бы познали, – говорит апостол, – то не распяли бы Господа славы" (1 Кор. 2: 8). И снова сказал пророк Давид: "И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра" (взыде на херувимы, лете на крилу ветреню) (Псал. 17: 11). Он сказал: "на херувимы", так как и на небесах пребывая со Отцом, Господь шествовал на херувимах, и на земле обращаясь с людьми, Он никоим образом не разлучался с херувимским и небесным престолом. Говоря: "на крыльях ветра", пророк намекает на облака, на которых Господь вознесся, как об этом написано и в Деяниях апостольских: "и облако взяло Его из вида их" (Деян. 1: 9). Затем в книге Деяний говорится далее: "И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его" (ст. 10), апостолов охватило неописанное удивление и на них напал страх; ум их, смертных по природе и незнакомых с подобного рода зрелищами, пришел в исступление. Но, быть может, кто-либо скажет, что Петр, Иаков и Иоанн уже созерцали подобное раньше, именно – преображение Господне. Конечно, они созерцали подобное и раньше: видели как преобразившегося Господа, так и осенившее Его облако; но не видели такого облака, которое было бы увлечено в верхние слои воздушного пространства и которое возносило бы на небеса Господа. То – чудо, чудо и это; но одно чудо страшнее другого: это – того; хотя в обоих случаях имели место могущество и таинство одного Бога, но это чудо – возвышеннее того. Тогда явились Петру и бывшим с ним Моисей и Илия, беседовавшие с Господом; теперь же херувимский престол, то есть, невидимая сила, покрываемая облаком, вдруг предстала и восхитила Господа, беседовавшего со Своими рабами. Тогда Петр с дерзновением отвечал: "Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии" (Матф. 17: 4). Теперь же никто из учеников не мог ни говорить, ни даже открыть своих уст, но они, пораженные величайшим страхом, стояли в изумлении. Писание затем присоединяет следующие слова: "вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали" (Деян. 1: 10, 11). Эта прибавка не излишня. То обстоятельство, что мужи были облечены в белые одежды, служит указанием на величайшее празднество. Но что они сказали? "Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? (ст. 11). Чрезвычайное чудо устрашило вас; разве вы забыли Того, Который сказал: "восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему" (Иоан. 20: 17)? Разве не поэтому Он говорил вам: "Не оставлю вас сиротами" (Иоан. 14: 18); и опять: "мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам" (Иоан. 14: 27)? Не обещал ли Он вам послать Утешителя, то есть, Святого Духа? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1: 11). Таким же образом придет на облаках небесных, со славой и великим могуществом. Таким же образом придет в то время, когда будет судить вселенную в правде. Ему Отец предоставил всякий суд. Разве вы не помните, что, будучи с вами Он говорил: дана Мне всякая власть на небе и на земле?" (Матф. 28: 18) Тогда апостолы, придя в себя, возвратились домой, прославляя и благословляя Господа, и ожидая божественного дара, то есть, пришествия Всесвятого Духа. Итак, исполнилось сказанное в псалмах: "Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном" (Псал. 46: 6). Ясно, что здесь пророк предуказал на двойственность естеств воплотившегося Господа. Таким же точно образом и Фома, после воскресения Господа осязав ребро Его, воскликнул, говоря: "Господь мой и Бог мой" (Иоанн. 20: 28). "Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном" (Псал. 46: 6). "При восклицаниях" – потому что херувимы непрестанным гласом воссылают Богу трисвятую песнь. А каким образом Господь вознесся на херувимском престоле, мы уже выше разъяснили. "При звуке трубном" – очевидно, архангельском, предвозвещавшем Его восхождение на небеса. Но также и Святой Дух повелительным голосом объявил горним силам: "Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!" (возьмите врата князи ваша, и возьмитеся врата вечная, и внидет Царь славы) (Псал. 23: 7). А силы говорили: "Кто сей Царь славы?" (ст. 8). После этого Дух отвечал: "Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани" (ст. 8). Он победил врага, вооружился против диавольской тирании, приняв человеческое тело; угасил диавольские "разженные стрелы"; пригвожденный ко кресту и вкусивший смерть, хотя Он, как Бог, бессмертен, Господь опустошил ад и, явившись победителем, воскрес из мертвых и, возвратив заблудшую овцу, вот Он идет назад, неся ее на раменах к девяноста девяти овцам, которые не сбивались со своего пути и находились на горах, то есть, паслись на небесах. "Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани" (Псал. 23: 8).
И снова псалмопевец говорит: "Господь сил, Он - царь славы" (ст. 10). Поэтому силы, как только услышали: "Господь сил", согласно восклицая обычное славословие, приняли Господа с радостью и сопровождали Его до "высокого и превознесенного престола" (Ис. 6: 1). Исполнилось сказанное Давидом: "Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (Псал. 109: 1). О, еретик, о каком естестве сказал Господь: "сиди одесную Меня"? Разве не о той плоти, которая была воспринята от нас и которая получила жизнь от святой Девы? Да устыдятся поэтому исповедующие, что во Христе – одно естество. Вполне ясно, что Божественное естество вечно было соединено с престолом величия славы Господней. Да прославляется кафолическая церковь! А нас всех да соделает Христос Бог достойными вечного Своего царства! ему слава и держава со безначальным Отцом, со Святым Духом, во веки веков. Аминь.
http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z03_2/Z03_2_43.htm
2010.01.08 | Георгій
Cвт. Йоан Золотоустий, з Бeсіди на Різдво (/, укр. пeрeклад)
Оскільки багато з еллінів (тобто язичників – прим. пер.), чувши, що Бог народився в плоті, сміються із знущанням і багатьох з простеців турбують і бентежать, то необхідно і до них сказати щось, а також і до тих, що бентежаться, щоб ніколи не приходили в неспокій від того, в чому переконують їх божевільні люди, і не бентежилися від сміху невірних.І малі діти часто сміються, коли ми говоримо про предмети серйозні та займаємося речами необхідними, але сміх [їхній] служить доказом не нікчемності висміюваних предметів, а нерозумності тих, хто сміється. Так само можна сказати і про еллінів, що вони, будучи в стані чи не більшої нерозумності, ніж діти, глумляться над тим, що гідне трепету і може сповнити великим здивуванням, а справді смішне вшановують і поважають. Втім, і наші предмети, що висміюються ними, залишаються при своїй поважності, ніякого не терплячи збитку для своєї слави від їхнього сміху; і їхні предмети, що всіляко прикрашаються, виявляють власне неподобство.
Чи це не крайнє безумство, коли вони самі, люди, які на кожному кроці спотикаються, вводячи власних богів і в камені, і в дерева, і в нікчемних істуканів, і ув’язнюючи їх ніби в темниці, думають, що вони (язичники – прим. пер.) ані роблять, ані говорять нічого ганебного, – а нас засуджують, коли говоримо, що Бог, влаштувавши для себе Духом Святим живий храм, через нього подав благодіяння всесвіту? Що ж в цьому негідного? Якщо ганебно Богові жити в людському тілі, то набагато більш [ганебно] — в камені і дереві, і тим більше [ганебно], чим камінь і дерево нижчі за людину, — якщо тільки не здається їм рід наш нікчемнішим за ці бездушні речі.
Самі вони осмілюються зводити істоту Божу до кішок і собак, а багато з єретиків — навіть до тварин ще гірших, ніж ці (як, наприклад, секта офітів, які поклонялися змію – прим. пер.). Ми ж нічого такого не говоримо і ніколи не потерпіли б слухати, але те стверджуємо, що Христос сприйняв від дівочої утроби плоть чисту, святу, непорочну і таку, що явилася недоступною ніякому гріху, і відновив власне творіння. Вони і нечестиві маніхеї (послідовники єресі, яка поєднувала в собі персидські вірування зороастризму з елементами християнства – прим. пер.), що чинять подібно до них, зводячи істоту Божу до собак, мавп і різних звірів [оскільки вони стверджують, що душа всіх цих тварин походить з Його істоти], не здригаються і не ховаються від сорому; а про нас говорять, що ми стверджуємо [щось] негідне Бога, — тоді як не можемо навіть допустити в думці нічого подібного, але стверджуємо те, що було пристойне і личило Йому, тобто що Він, прийшовши, відновив Своє творіння у такий спосіб народження. Що, скажи мені, говориш ти, людина? Стверджуючи, що душа чоловіковбивць і чарівників — з істоти Божої, ти насмілюєшся засуджувати нас за те, чого ми не тільки самі не допускаємо і не можемо чути нічого подібного, але і й тих, які стверджують це, вважаємо причетними до нечестя, — і говоримо, що Бог, влаштувавши Собі святий храм, через нього ввів небесний розпорядок в наше життя? І чи не гідні ви незліченних смертей і за звинувачення, якими засуджуєте нас, і за нечестиві справи, в яких не перестаєте творити нечестя?
Якщо непристойно Богові жити в чистому і непорочному тілі, як говорите ви, – то набагато непристойніше бути в тілі чарівника, розкопувача могил, розбійника, мавпи або собаки, а не в тілі святому, непорочному, що сидить нині праворуч Отця. Та і яка шкода або яке осквернення може бути для Бога від такого домовлаштування [нашого спасіння]?
Чи не бачите ви це сонце, у якого природа плотська і тлінна, і скороминуча, хоч би елліни і маніхєї, чувши це, тисячу разів задихалися від обурення? Не тільки воно, але і земля, і море, і всі взагалі видимі творіння піддалися суєті. Послухай, як Павло пояснює це, коли говорить: «Створіння підкорилося суєті не добровільно, а з волі того, хто його підкорив, у надії». Потім, пояснюючи, що означає «підкорятися суєті», він продовжує, кажучи: «що й саме створіння буде визволене від рабства зотління на свободу слави дітей Божих» (Рим. 8:20-21). Отже, тепер воно (творіння – прим. пер.) скороминуче й тлінне, тому що рабство тому, що зітліло, означає ніщо інше, як бути тлінним.
Отже, якщо сонце, тлінне тіло, пускає всюди промені, торкаючись грязі, нечистот і багатьох інших подібних речей, від дотику до цих тіл аніскільки не ушкоджується в чистоті своїй, але знову збирає чистими свої промені, подаючи свою досконалість багатьом з тіл, що сприймають її, само ж не приймаючи анінайменшого смороду і осквернення, — те набагато більшим є Сонце правди [Христос]. Владика безтілесних сил, увійшовши до чистої плоті, не тільки не опоганився, але і її зробив ще чистішою і святішою. Розмірковуючи про все це і пригадуючи голос, що говорить: «оселюся в них і ходитиму в них» (Лев. 26:12; 2Кор. 6:16), і ще: «ви є храм Божий і Дух Божий живе у вас» (1 Кор. 3:16), будемо і ми говорити проти тих [хто відкидає народження Бога в плоті] і загородимо ганебні вуста нечестивих, а нашим благам радітимемо і прославимо Бога, Який воплотився, за таке сходження і за силами нашими надамо Йому гідну честь і подяку; а для Бога від нас ніякої іншої подяки бути не може, як тільки спасіння нас і душ наших і піклування про чесноти.
Не будемо ж невдячними до Благодійника, але станемо всі за силами нашими приносити все — віру, надію, любов, цнотливість, милосердя, страннолюбність. І у чому я раніше переконував вас, у тому ж і тепер, і завжди не перестану переконувати. У чому ж саме? Маючи намір приступити до страшної і божественної цієї трапези і священного тайнодійства, робіть це зі страхом і трепетом, з чистою совістю, з постом і молитвою, без шуму, не турбуючи і не штовхаючи ближніх, що служить знаком крайнього безумства і незвичайного презирства і накликає на тих, що чинять так, велике покарання і помсту. Уяви, людина, якої маєш намір ти торкатися Жертви, до якої приступити Трапези; зверни увагу, що ти – земля і попіл – причащаєшся Крові й Тіла Христових.
Коли цар запрошує вас на бенкет, то ви лежите зі страхом і приймаєте пропоновані страви з повагою і спокоєм; а коли Бог запрошує до Своєї трапези і пропонує власного Сина, коли ангельські сили предстоять зі страхом і трепетом, херувими закривають обличчя свої і серафими з трепетом виголошують: Святий, Святий, Святий Господь, — як ти, скажи мені, насмілюєшся кричати і з шумом приступати до цієї духовної трапези? Хіба ти не знаєш, що в цей час душа повинна бути повна глибокої тиші? Потрібні великий мир і спокій, а не шум, гнів і сум’яття, оскільки це робить приступаючу душу нечистою. Яке може бути прощення, якщо ми після стількох багатьох гріхів, навіть і тоді, коли приступимо до таїнства, не очищаємо себе від тих божевільних пристрастей? Що взагалі [може бути] необхідніше від пропонованого тут? Або що нас так бентежить, щоб ми, залишивши духовне, спрямувалися до плотського?
Ні, прошу і благаю, не накликатимемо на себе гнів Божий. Пропоноване тут є спасительне лікування для наших ран, багатство, яке не зменшується і подає нам Царство Небесне. Тож приступатимемо з трепетом, дякуватимемо, припадатимемо, сповідаючи гріхи свої, проливати сльози, оплакуючи свої біди, возсилати до Бога старанні молитви, і таким чином, очищаючи себе, тихо і з належною благочинністю підходитимемо, як ті, що наближаються до Царя Небесного; прийнявши ж Непорочну і Святу Жертву, цілуватимемо її, обійматимемо її очима, будемо зігрівати свій дух, щоб наше зібрання не послужило до суду або до осудження нашого, але до цнотливості душі, до любові, до чесноти, до примирення з Богом, міцного миру і до залогу незліченних благ, щоб нам і себе освятити, і ближнім подати повчання.
Про це я часто говорю і не перестану говорити. І що користі — стікатися сюди марно і даремно, не навчаючись нічому корисному? І яке надбання — завжди говорити вам на догоду? Теперішній час короткий, улюблені: будемо ж тверезитися, бодрствувати, стримуватися, щиро надавати всяке піклування про всіх і богобоязлівость у всьому; чи потрібно слухати божественні вислови, або молитися, або приступати [до таїнства], або робити що-небудь інше, – нехай робиться це зі страхом і трепетом, щоб через недбалість не накликати на себе прокляття, — бо «проклятий, - говорить [пророк], - хто діло Господнє робить недбало» (Єрем. 48:10).
Шум і гнів служать образою запропонованої Жертви. Крайнє нехтування — предстати Богові оскверненим. Послухай, що говорить про це апостол: «Якщо хто зруйнує храм Божий, того покарає Бог» (1 Кор. 3:17). Отже, не будемо накликати гніву Божого замість примирення з Ним, але, виявляючи всю старанність і всю красу і безстрасність душі, приступатимемо з молитвою і скрушним серцем, щоб і цим самим вмилостививши Владику нашого Ісуса Христа, ми могли отримати обітовані нам блага, благодаттю і чоловіколюбством Самого Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю зі Святим Духом, слава, держава, честь, нині і повсякчас, і на віки віків.
Амінь.
http://www.cerkva.info/2010/01/06/zolotoust.html
2010.01.16 | Георгій
Щe з Золотоустого про значeння Вознeсіння (/)
... Ныне примирение у Бога с родом человеческим, ныне долговременная вражда прекратилась и продолжительная война окончилась, ныне наступил некоторый дивный мир, никогда не ожидавшийся прежде. И кто мог надеяться, что Бог намерен был помириться с человеком? (...) ныне мы, казавшиеся недостойными земли, вознесены на небеса; мы, недостойные земного владычества, возвысились до горнего царства, взошли выше небес, заняли царский престол, и то же самое естество, от которого херувимы охраняли рай, ныне воссидит выше херувимов. Как же совершилось это дивное и великое дело? Как мы, оскорбившие Бога, казавшиеся недостойными земли и потерявшие земное владычество, вознеслись на такую высоту? Как окончена война? Как прекратился гнев? Как удивительно то, что мир произошел таким образом, что не люди, несправедливо враждовавшие против Бога, (просили о мире), но, Сам Бог, справедливо гневавшийся, увещевал нас. "От имени Христова просим", говорит апостол, "как бы Сам Бог увещевает через нас" (2 Кор. 5:20). Что это? Он оскорблен и Сам увещевает? Да; Он — Бог и потому увещевает, как человеколюбивый отец.И смотри, что происходит: посредником делается Сын увещевающего, а не человек, не ангел, не архангел, и никто из рабов. Что же делает посредник? То, что свойственно посреднику. Как там, где какие-либо два человека отвращаются друг от друга и не хотят примириться, кто-нибудь третий, пришедши и предложив себя в посредники между ними, прекращает взаимную их вражду, так сделал и Христос. Бог гневался на нас, мы отвращались от Бога, человеколюбивого Владыки; Христос же, предложив Себя в посредники, примирил то и другое естество. Как же Он предложил Себя в посредники? Он принял на Себя наказание, которое мы должны были понести от Отца, и претерпел следовавшее затем мучение и здешнее поношение. Хочешь ли знать, как Он принял на Себя то и другое? "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой", говорит апостол (Гал. 3:13). Видишь ли, как Он принял наказание, угрожавшее свыше? Посмотри, как претерпел Он и поношения, причиняемые на земле. "Злословия злословящих Тебя", говорит псалмопевец, "падают на меня" (Псал. 68:10). Видишь ли, как Он прекратил вражду, как Он не переставал делать и терпеть все и употреблять все меры, пока не привел неприятеля и врага к Самому Богу и не сделал его другом? И основание этих благ — настоящий день, когда Христос, как бы взяв начаток естества нашего, вознес его Владыке. Как бывает с плодоносными полями, когда кто-нибудь, взяв немного колосьев, сделав малый сноп и принесши его Богу, этой малой честью низводит благословение на всю ниву, так поступил и Христос: одной плотью Своей, как начатком, Он низвел благословение на весь род наш. Но почему Он вознес не все естество наше? Потому что не будет начаток, когда кто принесет все; но тогда будет он, когда кто, принесши малое, через это малое уготовит благословение на все. Но скажешь, для начатка следовало бы принести первозданного человека, так как начатком называется, то, что первым происходит, первым произрастает. Нет, возлюбленный, это не будет начатком, когда мы принесем первый плод, незрелый и тощий, но — когда принесем плод совершенный. Посему, так как тот плод был подвластен греху, то он и не был принесен, хотя был и первый; а этот плод свободен от греха, и потому он принесен, хотя явился после: это и есть начаток.
3. Дабы тебе убедиться, что начаток есть не первый произрастающий плод, но плод совершенный, прекрасный и достигший надлежащей зрелости, я приведу тебе свидетельство из Писаний: "когда придете", говорил Моисей к народу, "в землю, которую Господь Бог даст вам, и посадите какое-либо плодовое дерево, то плоды его три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их: а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних" (Лев. 19:23-24). Если бы начатком было первое произрастающее, то надлежало бы приносить Господу плод, произраставший в первый год; но здесь говорится: "плод его три года должно почитать их за необрезанные" тебе, — оставь его, потому что дерево слабо, плод его тощ и незрел; а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены Господу". И посмотри на мудрость Законодателя: Он не позволил и вкушать этого плода, дабы человек не принимал его прежде Бога, не позволил и приносить его, дабы не был приносим Господу плод незрелый. Оставь это, говорит Он, потому что это — первые плоды, и не приноси их, потому что они недостойны чести Принимающего. Видишь ли, что начаток есть не первое произрастающее, но совершенное? Это сказано нами о плоти, которую принес Христос. Итак, Он принес Отцу начаток нашего естества; а Отец оказал такое почтение к этому дару, как по достоинству Принесшего, так и по чистоте принесенного, что принял его собственными руками, поместил дар подле Себя и сказал: "сиди одесную Меня" (Псал. 109:1). К какому естеству Бог сказал: "сиди одесную Меня"? К тому, которое выслушало: "прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3:19). Не довольно ли было для него возвыситься над небесами? Не довольно ли было стать вместе с ангелами? Не была ли неизреченной и эта честь? Но оно превзошло ангелов, прошло мимо архангелов, превзошло херувимов, вознеслось выше серафимов, миновало начальства, и остановилось не прежде, как достигши престола Владыки. Видишь ли это пространство от неба до земли? Или — лучше — начнем снизу: видишь ли, какое расстояние от ада до земли, также от земли до неба, потом от неба до неба горнего, а от этого до ангелов, до архангелов, до вышних сил, до самого престола царского? Выше всего этого расстояния и этой высоты Он вознес наше естество. Смотри, как низко (человек) находился и как высоко вознесен; невозможно было ни сойти ниже того, куда нисшел человек, ни вознестись выше того, куда вознес его Христос. Это выражая, Павел говорил: "Нисшедший, Он же есть и восшедший" (Еф. 4:10). Куда Он нисходил? "В преисподние места земли" (Еф. 4:9); а восшел "превыше всех небес". Заметь, кто восшел, или какое естество, или в каком состоянии оно было прежде. Я с охотой останавливаюсь на ничтожестве нашего рода, чтобы познать чрезвычайную честь, дарованную нам человеколюбием Владыки. Мы были землей и прахом, но это еще не вина, потому что это — немощь природы. Мы сделались несмысленнее бессловесных животных, потому что человек "подобен животным, которые погибают" (Псал. 48:21). А уподобиться бессмысленным значит сделаться хуже бессмысленных, потому что быть бессмысленным по природе и оставаться в бессмыслии, это — дело естественное, а ниспасть в безумие тем, которые почтены разумом, это — вина воли. Посему, когда ты слышишь: "подобен животным", то не думай, что псалмопевец сказал это, желая представить людей равными бессмысленным животным: он сказал это, желая показать, что они и хуже животных. Подлинно, мы были хуже и бесчувственнее бессловесных, не потому только, что ниспали так, будучи людьми, но и потому, что дошли до еще большего неразумия. Выражая это, Исаия говорил: "вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня (Иса. 1:3). Впрочем, не будем стыдиться прежнего: "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим. 5:20). Видишь, как мы были бессмысленнее скотов; хочешь ли видеть, как мы были бессмысленнее и птиц? "Горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня" (Иер. 8:7). Вот мы бессмысленнее и ослов, и волов, и птиц, горлицы и ласточки. Хочешь ли узнать и другое бессмыслие наше? Премудрый делает нас учениками муравьев: так мы потеряли естественный смысл! "Пойди", говорит он, "к муравью, посмотри на действия его" (Притч. 6:6). Мы, сотворенные по образу Божьему, сделались учениками муравьев; но виной этого не Творец, а мы, не сохранившие образа Его. Что я говорю о муравьях? Мы были бесчувственнее камней. Хочешь ли, я приведу свидетельство и на это? "Слушайте, горы, суд Господень, и вы, твердые основы земли: ибо у Господа суд с народом Своим" (Мих. 6:2). Ты судишься с людьми, а призываешь основания земли? Да, говорит Он, потому что люди бесчувственнее оснований земли. Какой же еще станешь ты требовать крайности порока, когда мы бесчувственнее ослов, бессмысленнее волов, неразумнее ласточки и горлицы, глупее муравьев, бесчувственнее камней, и даже оказываемся равными змиям? "Яд у них", сказано, "как яд змеи" (Псал. 57:5); "яд аспидов под устами их" (Пс. 139:4). Но нужно ли говорить о бесчувственности бессловесных, когда мы, оказывается, именуемся чадами самого дьявола? "Ваш", говорит, "отец дьявол" (Иоан. 8:44).
4. И, однако, мы бесчувственные, неразумные, бессмысленные, бывшие бесчувственнее камней, ниже всех, бесчестные и презреннейшие, — как мне сказать, как выразиться, как произнести это слово? — презренное естество, безумнейшее всех, ныне стало выше всех. Ныне ангелы получили то, чего давно желали; ныне архангелы узрели то, чего давно жаждали: узрели наше естество блистающим на престоле царском, сияющим славой и красотой бессмертной. Да, этого давно желали ангелы, этого давно жаждали архангелы. Хотя наша честь и превзошла их (честь), однако они радуются нашим благам; равно и тогда, когда мы несли наказание, они скорбели; херувимы, хотя охраняли рай, тем не менее, скорбели. И как слуга, взяв сослужителя своего под стражу по приказанию господина, хотя и стережет сослужителя своего, однако, из сострадания к этому сослужителю, скорбит о случившемся с ним, — так и херувимы, хотя и приняли рай для хранения, однако скорбели на этой страже. А чтобы тебе убедиться, что они действительно скорбели, я объясню тебе это примером людей. Когда ты видишь, что люди сострадают своим сослужителям, то после того уже не сомневайся о херувимах, потому что эти силы гораздо любвеобильнее людей. А кто из праведников не скорбел о людях, которые были наказываемы справедливо и после бесчисленных грехов? Удивительно, что они скорбели, зная грехи людей и видя, что они оскорбили Владыку. Так Моисей, после идолослужения евреев, говорил: "прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал" (Исх. 32:32). Что это? Ты видишь нечестие и скорбишь о наказуемых? Потому я и скорблю, говорит он, что они наказываются и подали причины к справедливому наказанию. А Иезекииль, увидев ангела, поражающего народ, с великим воплем и стенанием возгласил: "о, Господи Боже! неужели Ты погубишь весь остаток Израиля" (Иезек. 9:8)? И Иеремия: "наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не умалить меня" (Иер. 10:24). Если же Моисей, Иезекииль и Иеремия скорбели, то ужели силы небесные нисколько не сострадают нам в наших бедствиях? Может ли это быть? Что они наше считают за свое, вспомни, какую радость изъявили они, когда увидели, что Владыка примирился с нами. Если бы они не скорбели прежде, то не возрадовались бы после. А что они радовались, видно из слов Христовых: "так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся" (Лук. 15:7). Если же ангелы, видя одного обращающегося грешника, радуются, то как им не испытывать величайшего удовольствия, видя ныне все естество, в начатке его, вознесенным на небо? Выслушай и еще, как радуются вышние сонмы о нашем примирении (с Богом). Когда Господь наш родился по плоти, то они, увидев, что Он примирился с людьми, — а если бы Он не примирился, то и не снизошел бы настолько, — увидев это, они составили хор на земле и восклицали, говоря: "слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение" (Лук. 2:14). Дабы тебе убедиться, что они потому прославляют Бога, что земля получила блага, они присовокупили и причину: "на земле мир", говорят они, "в человеках благоволение", враждебных, неблагодарных. Видишь, как они прославляют Бога за чужие блага, или — лучше — за свои, потому что наши блага они считают своими. Хочешь ли знать, что и, ожидая увидеть Его возносящимся, они радовались и восхищались? Послушай Христа, Который говорит, что они восходили и нисходили непрестанно; а это свойственно желающим видеть дивное зрелище. Откуда же известно, что они восходили и нисходили? Послушай Самого Христа, Который говорит: "отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божьих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Иоан. 1:51). Таково свойство любящих: они даже не ожидают времени, но предупреждают срок своей радостью. Посему они нисходят, стремясь увидеть необычайное и дивное то зрелище, — человека, явившегося на небе. Посему всегда являлись ангелы, — и когда Он родился, и когда воскрес, и ныне, когда возносился. "Вдруг", сказано, "предстали им два мужа в белой одежде", самым видом своим обнаруживая радость, "и сказали" ученикам: "мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:10-11).
5. Здесь слушайте меня со вниманием. Для чего ангелы говорят это? Разве ученики не имели глаз? Разве они не видели события? Не сказал ли евангелист, что "взяло Его из вида их" (Деян. 1:9)? Почему же предстали ангелы, научая их, что Христос вознесся на небо? По двум причинам: во-первых, потому что разлука с Христом всегда печалила учеников; а что она печалила их, послушай, что Он говорил им: "никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше" (Иоан. 16:5-6). Если мы не можем (равнодушно) переносить разлуку с друзьями и родственниками нашими, то ученики, видя Спасителя, наставника, попечителя, человеколюбивого, кроткого, благого, разлучающимся с ними, могли ли не печалиться, могли ли не скорбеть? Посему и предстал ангел, утешая их в скорби об отшествии Господа вестью о втором Его пришествии: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом" (Деян. 1:11). Вы впали в скорбь, говорит он, что Христос вознесся? Не скорбите: Он опять придет. Дабы они не сделали того же, что сделал Елисей, который, увидев учителя своего взятым на небо, "одежды свои разодрал" (4 Цар. 2:12), — так как никто не предстал ему и не говорил, что Илия придет опять, — дабы и они не сделали того же, для этого предстали ангелы, утешая их в печали. Вот одна причина явления ангелов. Не менее важна и другая причина, по которой ангел и присовокупил: "вознесшийся". Какая же это причина? Христос вознесся "на небо". Велико расстояние между землей и небом, и сила зрения не могла следить за телом, возносившимся до небес, но как птица, летящая в высоту, чем более возвышается, тем более скрывается от нашего взора, так точно и тело Христово, чем более восходило в высоту, тем более скрывалось, так как глаза по слабости своей, не могли следить за ним на столь великом расстоянии. Посему предстали ангелы, возвещая восшествие Его на небо, дабы ученики не подумали, что Христос восшел "яко на небо", подобно Илие, но — что Он вознесся на самое небо. Потому и сказано: "вознесшийся от вас на небо", — и это прибавлено не напрасно. Илия взят был "яко на небо", потому что он был раб; Иисус же вознесся "на небо", потому что Он — Владыка; тот — на колеснице огненной, а этот — на облаке. Когда нужно было призвать раба, послана была колесница; а когда — Сына, то — престол царский, и не просто престол царский, но Отеческий. Об Отце говорит Исаия: "вот, Господь воссидит на облаке легком" (Ис. 19:1). Посему, так как Отец "сидит на облаке", то и Сыну Он послал облако. Илия при восхождении ниспустил милость на Елисея; а Иисус, восшедши, ниспослал дары на учеников, делающие не одного пророка, но множество Елисеев, или лучше сказать, гораздо больших и славнейших его. Восстанем же, возлюбленные, и устремим взоры наши ко второму пришествию Христову. Павел говорит: "Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба: потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе" (1 Фессал. 4:16-17), но не все. А что мы не все будем восхищены, но одни останутся, а другие будут восхищены, об этом послушай, как говорит Христос: "в ту ночь две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится" (Лук. 17:34-35; Матф. 24:40-41). Что значит эта притча? Что значит эта сокровенная тайна? Жернов означает всех, живущих в бедности и скорбях; а одр и успокоение означает всех, наслаждающихся богатством и почестями. Господь, желая показать, что и из бедных спасаются и погибают, сказал, что из мелющих жерновами "одна возьмется, а другая оставится", и из лежащих на одре, "один возьмется, а другой оставится". Он выражает то, что грешники оставляются здесь и ожидают наказания, а праведники подъемлются на облака. Как при восшествии царя в город, облеченные саном и властью и имеющие великое дерзновение перед царем выходят из города навстречу к нему, а преступники и осужденные остаются под стражей внутри города, ожидая царского приговора, — так и во время пришествия Господа, имеющие дерзновение перед Ним встретят Его на воздухе, а виновные и сознающие за собой множество грехов будут здесь ожидать Судью. Тогда и мы "восхищены будем". Сказав: "мы", я не включаю себя самого в число восхищаемых; я не столь бесчувствен и неразумен, чтобы не сознавать собственных грехов. Если бы я не опасался возмутить радость настоящего праздника, то горько восплакал бы, вспомнив это изречение, потому что вспомнил и о собственных грехах. Но так как я не хочу нарушать веселья настоящего праздника, то здесь окончу речь, оставив в вас живое памятование о том дне, чтобы ни богатый не радовался о богатстве своем, ни бедный не считал себя несчастным по причине бедности своей, но каждый поступал так или иначе, смотря по тому, что сознает он за собой. Ни богатство не делает блаженным, ни бедность — несчастным; но кто удостоится "восхищения" на облаках, тот блажен и преблажен, хотя бы он был беднее всех; равно как и лишившийся того несчастен и пренесчастен, хотя бы он был богаче всех. Говорю это для того, чтобы мы, пребывающие в грехах, оплакивали самих себя, а все, живущие в добрых подвигах, ободрялись, и не только ободрялись, но имели твердую уверенность. Впрочем, и первые должны не только плакать, но и исправлять себя, так как и порочный может, оставив пороки, обратиться к добродетели и сравниться с теми, которые от начала проводили добродетельную жизнь: об этом и мы будем стараться. Те, которые сознают себя добродетельными, пусть пребывают в благочестии, постоянно умножая это благое приобретение и увеличивая прежнее дерзновение; а не имеющие дерзновения и сознающие за собой много грехов, будем исправляться, дабы и нам достигнуть до их дерзновения, и всем вместе и единодушно с подобающей славой встретить Царя ангелов и сподобиться блаженной радости во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_45.htm
2010.01.26 | Георгій
Золотоустий про тe, що наша плоть залишається назавжди в Христа
"... будьте внимательны, чтобы ничто сказанное не было потеряно для вас. "И Слово стало плотию", говорит евангелист, "и обитало с нами" (Иоан.1:14). Сказав, что принявшие Слово родились от Бога и сделались чадами Божьими, предлагает причину и основание такой неизреченной почести. Причина та, что само Слово сделалось плотью и Господь воспринял на Себя образ раба. Будучи истинным Сыном Божьим, Он сделался сыном человеческим, чтобы сынов человеческих сделать чадами Божьими. Высокое в общении с уничиженным нисколько не теряет собственного достоинства, а уничиженное возвышается через то из своего уничижения. Так это совершилось и во Христе. Он через такое снисхождение нисколько не унизил собственного естества, а нас, сидящих всегда во мраке и уничижении, возвел к неизреченной славе. Так царь, когда внимательно и благосклонно беседует с бедным и нищим, то нисколько не стыдится себя самого, а бедного делает через то для всех лицом заметным и почетным. Если же в отношении к преходящему достоинству человеческому общение с низшим нисколько не вредит высшему, то тем более по отношению к тому нетленному и блаженному Существу, которое не имеет в себе ничего преходящего, ни прибывающего, ни убывающего, но обладает всеми совершенствами неизменно и вечно. Итак, когда ты слышишь, что "Слово стало плотию", то не смущайся и не колеблись. Не самое существо Его изменилось в плоть (это и помыслить нечестиво); а, пребывая тем, что есть, оно, таким образом, приняло образ раба.2. Для чего же (евангелист) употребил слово: "стало"? Для того чтобы заградить уста еретиков. Есть такие, которые говорят, будто все, что касается воплощения, есть только воображение, обман чувств, предположение; поэтому евангелист, желая совершенно уничтожить их хулу, и употребил выражение: "стало", намереваясь этим показать не изменение существа, нет, а восприятие истинной плоти. Как в словах: "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою" (Галат.3:13). Писание не то говорит, будто существо Его, оставив собственную славу, превратилось в клятву (этого не подумали бы и демоны, и совершенно безумные и лишенные естественного смысла люди: так нечестива и вместе безумна эта мысль!), - как не это говорит Писание, а то, что Он, приняв на Себя изреченную против нас клятву, не оставил нас более быть под клятвой, - так и здесь сказано, что Слово плоть "стало", - не изменив своего существа в плоть, но, только приняв ее, так что существо осталось неприкосновенным. Если же скажут, что Бог, как всемогущий, мог перемениться и в плоть, на это мы ответим, что Бог не иначе все может, как, пребывая Богом; а если бы Он допустил в Себе изменение; и притом изменение на худшее, то, как же был бы Он и Богом? Измениться совершенно несвойственно нетленному Существу. Потому и пророк сказал: "все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся" (Пс. 101:27,28). Существо это выше всякого изменения. Нет ничего превосходнее Его, чего бы оно могло достигать преуспеванием. Что я говорю: превосходнее? Нет ничего равного, или сколько-нибудь близкого. Следовательно, если бы Бог изменялся, то претерпевал бы изменение к худшему. Но тогда он не был бы и Богом. Но да обратится хула на голову говорящих ее. А что слово: "стало" сказано для того, чтобы ты не принял воплощения за вымысел, заметь это из последующего, как (евангелист) объясняет свое выражение и опровергает нечестивую мысль. Он присовокупляет: "и обитало с нами", - как бы говоря: ничего несообразного не подозревай в слове: "стало". Я говорю не об изменении этого неизменяемого Существа, а о вселении и обитании Его (среди нас). Обитающее не одно и то же с обиталищем, а есть нечто другой; одно вселяется в другом; иначе не было бы и вселения, - потому что ничто не вселяется в самом себе. Иное я говорю в отношении к естеству. Через соединение и общение Бог Слово и плоть суть одно, не в том смысле, что произошло какое-либо смешение или уничтожение естеств, а в том, что образовалось некоторое неизреченное и невыразимое их единение. А как это сделалось, не спрашивай; это произошло, как Он сам знает. Но какое же это обиталище, в котором Он вселился? Послушай, что пророк говорит: "восстановлю скинию Давидову падшую" (Амос. 9:11). Пало, подлинно пало неисцелимым падением естество наше и имело нужду в этой единой державной деснице. Да и не могло оно восстать, если бы Создавший его вначале не простер к нему десницы и не обновил его свыше через возрождение водой и духом. И заметь то, что есть страшного и неизреченного в этом таинстве: Он навсегда обитает в этой скинии[1]([1] Т.е. в плоти человеческой.). Он облекся нашей плотью не с тем, чтобы опять оставить ее, но чтобы всегда иметь ее с Собой. А если бы не так, то Он не удостоил бы ее царского престола и, нося ее, не был бы поклоняем от всего горнего воинства ангелов, архангелов, престолов, господств, начал и властей. Какое слово, какой ум может представить столь великую почесть, оказанную роду нашему, поистине сверхъестественную и дивную? Какой ангел? Какой архангел? Никто никогда, ни из небесных, ни из земных. Таковы дела Божьи, так велики и вышеестественны Его благодеяния, что не только язык человеческий, но и ангельская сила не может вполне высказать их. Потому и мы заключим слово молчанием, напомнив только вам – воздавать столь великому Благодетелю нашему воздаянием, от которого вся польза опять к нам же обратится. Это воздаяние в том состоит, чтобы мы имели ревностное попечение о душе нашей. И то есть дело Его человеколюбия, что Он, не нуждаясь сам ни в ком из нас, принимает за воздаяние Себе, когда мы печемся о собственной своей душе. Потому крайне безумно и достойно бесчисленных наказаний – удостоившись столь великой почести, не воздавать со своей стороны по силам, и притом когда польза от того переходит опять к нам же и когда уготованы нас за то бесчисленные блага. Воздадим же за все это славу человеколюбцу Богу, не словами только, но гораздо более делами, чтобы получить нам и будущие блага, которых да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, через Которого и с Которым Отцу со Святым Духом слова во веки веков. Аминь.
http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z08_1/Z08_1_11.htm