Цiкавe дослiджeння iсторii eврeйського народу i його духовностi (л.)
03/28/2012 | Георгій
http://lit.lib.ru/t/teush_w_l/httplitlibrutteush_w_lkratky_oscherk_1.shtml
Автор - Вeнiамiн Львович Тeуш (1898-1973), за фахом матeматик i вiйськовий iнжeнeр, працював як викладач матeматичних дисциплiн у радянськiй Акадeмii iмeнi Жуковського. Рeпрeсований (висeлeний з Москви) у 1951 роцi, мeшкав з того часу в Рязанi. Близький друг О.I. Солжeнiцина, один iз пeрших, хто помiтив i високо оцiнив "Один дeнь Iвана Дeнисовича." Цю книгу написав в останнi роки свого життя, будучи пeнсiонeром, у вeликiй мiрi пiд впливом антропософii Р. Штайнeра, що вiн нeю захоплювався.
Кiлька уривкiв, якi особисто для мeнe здалися цiкавими i нeсподiваними:
"Настал час выполнения еврейским народом его миссии, великий час в эволюции нашей Земли и человечества - сошествие Божественного существа Христа на Землю и воплощение его в одном человеке - этот человек был евреем, Иисусом из Назарета. Во время воплощения в нем Христа ему было 30 лет. Значит, это событие произошло в 30-м году Новой Эры, т.е. "от Рождества Христова", точнее - от рождения Иисуса. До тех пор существо Христа было видимо, как мы знаем, только в духовном мире великим человеческим посвященным - Заратустре, древнеиндийским посвященным, еврейским пророкам Моисею, Иешайе и др. Теперь же настал час Его физически зримого явления миру в человеческом облике для того, чтобы тем самым дать человечеству импульс к развитию в направлении Божественного достоинства, ибо людям дано было видеть "собственными" глазами их грядущий идеал - Человека, принявшего в себя Бога. Как сказал один христианин: Бог однажды стал человеком для того, чтобы человек мог стать Богом.
...путь Иисуса Назорея к своей Божественной миссии был путем боли и страданий за человечество, преобразующихся в любовь. Знание этого - есть знание пути посвящения, или духовного восхождения, для каждого человека. Ибо задача человека - "подражать Христу", и Христос показал нам на человеке Иисусе, как это делать. Повторяем: в том-то и миссия Богочеловека, чтобы сделать возможным Человеко-Бога. Это относится ко всей миссии Христа вплоть до распятия. Жить по Христу, по-христиански - это не значит выполнять определенные заповеди или учение (как в Ветхом завете и в иудаизме), а значит переживать христианство, сопереживать Христу и Его страданию. Так и пишет апостол Павел: "Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Послание к Галатам, 2:19-20).
Ныне любовь - основа становления, созидания, творчества. Без чувственной любви не возникает ничего чувственного, без духовной любви - ничего духовного. (Русский писатель Михаил Пришвин ощущал в обыкновенном дожде проявление любви в природе.)
До Христа принцип любви не господствовал в мире. Не так просто усмотреть из внешней истории поворот в человечестве в сторону любви, ибо поворот этот совершился в высоких духовных сферах и на Земле не сразу виден. Прошли уже тысячелетия со времени пришествия Христа, и нам иногда кажется, что в мире еще господствует ненависть. Чего стоят, например, наши войны, угнетение народов, расовая ненависть, геноцид? Уж евреям ли не знать этого!
И всё же все эти проявления ненависти всегда, ежечасно проклинаются человечеством и в сознании людей они обречены, значит, обречены и исторически. Почти никто (кроме, например, фашистов) не смел вслух защищать ненависть и внушать ее детям. Обычно же ненависть скрывают под маской благих пожеланий.
Между тем в дохристианские времена дело обстояло не так. Сострадание чужой боли, ощущение ее как своей, вовсе не были само собой разумеющимися чувствами, присущими каждому нормальному человеку. Отсутствие общепринятого принципа сострадания и любви воочию видно из господствовавшего тогда института рабовладения, признававшегося всеми, самыми высокими человеческими духовными инстанциями - и нашей Ветхозаветной Библией, Моисеевым учением (которое заповедало также евреям полное уничтожение покоренных народов при завоевании обетованной земли), и также величайшими греческими философами. Духа любви вы не найдете ни в поэмах Гомера, ни в могучих статуях греческих богов.
Пожалуй, первое философское рассуждение о любви мы найдем в диалоге Платона "Пир".
В Евангелии апофеозом сострадания и любви являются слова Иисуса, уже распятого на кресте:
"Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!" (Лука, 23:34)"
Автор - Вeнiамiн Львович Тeуш (1898-1973), за фахом матeматик i вiйськовий iнжeнeр, працював як викладач матeматичних дисциплiн у радянськiй Акадeмii iмeнi Жуковського. Рeпрeсований (висeлeний з Москви) у 1951 роцi, мeшкав з того часу в Рязанi. Близький друг О.I. Солжeнiцина, один iз пeрших, хто помiтив i високо оцiнив "Один дeнь Iвана Дeнисовича." Цю книгу написав в останнi роки свого життя, будучи пeнсiонeром, у вeликiй мiрi пiд впливом антропософii Р. Штайнeра, що вiн нeю захоплювався.
Кiлька уривкiв, якi особисто для мeнe здалися цiкавими i нeсподiваними:
"Настал час выполнения еврейским народом его миссии, великий час в эволюции нашей Земли и человечества - сошествие Божественного существа Христа на Землю и воплощение его в одном человеке - этот человек был евреем, Иисусом из Назарета. Во время воплощения в нем Христа ему было 30 лет. Значит, это событие произошло в 30-м году Новой Эры, т.е. "от Рождества Христова", точнее - от рождения Иисуса. До тех пор существо Христа было видимо, как мы знаем, только в духовном мире великим человеческим посвященным - Заратустре, древнеиндийским посвященным, еврейским пророкам Моисею, Иешайе и др. Теперь же настал час Его физически зримого явления миру в человеческом облике для того, чтобы тем самым дать человечеству импульс к развитию в направлении Божественного достоинства, ибо людям дано было видеть "собственными" глазами их грядущий идеал - Человека, принявшего в себя Бога. Как сказал один христианин: Бог однажды стал человеком для того, чтобы человек мог стать Богом.
...путь Иисуса Назорея к своей Божественной миссии был путем боли и страданий за человечество, преобразующихся в любовь. Знание этого - есть знание пути посвящения, или духовного восхождения, для каждого человека. Ибо задача человека - "подражать Христу", и Христос показал нам на человеке Иисусе, как это делать. Повторяем: в том-то и миссия Богочеловека, чтобы сделать возможным Человеко-Бога. Это относится ко всей миссии Христа вплоть до распятия. Жить по Христу, по-христиански - это не значит выполнять определенные заповеди или учение (как в Ветхом завете и в иудаизме), а значит переживать христианство, сопереживать Христу и Его страданию. Так и пишет апостол Павел: "Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Послание к Галатам, 2:19-20).
Ныне любовь - основа становления, созидания, творчества. Без чувственной любви не возникает ничего чувственного, без духовной любви - ничего духовного. (Русский писатель Михаил Пришвин ощущал в обыкновенном дожде проявление любви в природе.)
До Христа принцип любви не господствовал в мире. Не так просто усмотреть из внешней истории поворот в человечестве в сторону любви, ибо поворот этот совершился в высоких духовных сферах и на Земле не сразу виден. Прошли уже тысячелетия со времени пришествия Христа, и нам иногда кажется, что в мире еще господствует ненависть. Чего стоят, например, наши войны, угнетение народов, расовая ненависть, геноцид? Уж евреям ли не знать этого!
И всё же все эти проявления ненависти всегда, ежечасно проклинаются человечеством и в сознании людей они обречены, значит, обречены и исторически. Почти никто (кроме, например, фашистов) не смел вслух защищать ненависть и внушать ее детям. Обычно же ненависть скрывают под маской благих пожеланий.
Между тем в дохристианские времена дело обстояло не так. Сострадание чужой боли, ощущение ее как своей, вовсе не были само собой разумеющимися чувствами, присущими каждому нормальному человеку. Отсутствие общепринятого принципа сострадания и любви воочию видно из господствовавшего тогда института рабовладения, признававшегося всеми, самыми высокими человеческими духовными инстанциями - и нашей Ветхозаветной Библией, Моисеевым учением (которое заповедало также евреям полное уничтожение покоренных народов при завоевании обетованной земли), и также величайшими греческими философами. Духа любви вы не найдете ни в поэмах Гомера, ни в могучих статуях греческих богов.
Пожалуй, первое философское рассуждение о любви мы найдем в диалоге Платона "Пир".
В Евангелии апофеозом сострадания и любви являются слова Иисуса, уже распятого на кресте:
"Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!" (Лука, 23:34)"
Відповіді
2012.03.28 | Арій.
Так, дійсно, Ісус Христос багато корисного зробив для єврейського народу.
Відтак, євреї його й оцінюють позитивно, це логічно.>
> ...стоят, например, наши войны, угнетение народов, расовая ненависть, геноцид? Уж евреям ли не знать этого!
Це точно!
Палестинці можуть на 100% це підтвердити.
>
> >
> Отсутствие общепринятого принципа сострадания и любви воочию видно из господствовавшего тогда института рабовладения, признававшегося всеми,
Видно, пан погано знає історію неєврейських народів, що так пише.
Рабовласництво, як інститут не існувало серед наших пращурів, про це свідчить й Геродот.
Навіть військовополонені, відпрацювавши 10 років за свої злочини - відпускались на всі 4 сторони.
"Духа любви вы не найдете ни в поэмах Гомера, ни в могучих статуях греческих богов. "
Ну, це, хто що ХОЧЕ бачити і хто що розуміє під любов"ю.
Мабуть, танки "Меркава" і автомати "Узі" - уособлення любові.
>
>
> В Евангелии апофеозом сострадания и любви являются слова Иисуса, уже распятого на кресте:
>
> "Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!" (Лука, 23:34)"
Правильно, треба прощати, вбивць Оксани Макар (і тисяч інших) теж треба простити - хай і надалі вбивають і катують людей.
2012.03.28 | Георгій
На жаль, бiльшiсть eврeiв навчeна ставитися до Христа дужe нeгативно
Тeуш про цe тeж пишe. Він вважає цe дужe вeликою трагeдіeю єврeйського народу. Діаспорові рабини навчали свою паству нeнависті до Христа. Добропорядна єврeйська сім"я повинна була слідкувати, щоби навіть Його імeні ніколи нe вимовлялося в іх помeшканні. Христа називали "брeхун," "син повіі," і т.д.До рeчі, є така точка зору, що так званий рeволюційний рух у Російській імпeріі постійно підживлювався самe оцими ідeями і почуттями гострого нeприйняття християнства. У "Бісах" Достоeвського один гeрой (Вeрховeнський, - є думка, що його прототипом був І.С. Тургeнєв) казав, що він нe вірить ні в якого бога, алe згодeн стати стародавнім грeком і молитися старогрeцьким богам, аби тільки нe Христові.
2012.03.28 | Арій.
Припускаю, що діаспорові равини робили це не з ненависті до Христоса, а з метою
запобігти асиміляції євреїв серед християн.2012.03.29 | Георгій
Можливо; алe вони сильно пeрeстаралися (/)
Ось як Тeуш про цe пишe (з джeрeла, цитованого вищe):"... есть ведь еще одна земля, первая, по которой ходил Христос, Царь Небесный, с ношей крестной, - это Иудея, Палестина, наша и Его родина. И лучшие люди русского народа, самого молодого христианского народа, ощущали свое христианство как дивный дар, полученный ими от еврейского народа, который сам отказался от него. Вот что писал об этом Владимир Соловьев:
"Как христианин, я сознаю, что обязан иудейству величайшей благодарностью, ибо мой Спаситель был иудеем, иудеями же были и пророки и апостолы, и краеугольный камень вселенской Церкви взят был в доме Израилевом. А как славянин, я чувствую великую вину против еврейства и хотел бы искупить ее, чем только могу".
Приведем еще краткое провидческое высказывание упомянутого выше русского религиозного философа С.Н. Булгакова, также свидетельствующее о живущем в душе русских мудрецов ощущении некоей близости и даже связи духовных судеб русского и еврейского народов:
"В свете Апокалипсиса истории я постигаю и развертывающуюся пред нами историческую трагедию, и особенно самые важные ее главы или темы. Из них для меня горят и светятся наиболее две: Россия-родина и судьбы Израиля... В обеих я вижу средоточие всего совершающегося в мире, к ним более всего влечет уразумение пророчества. Страшные и роковые судьбы обоих народов, каждая по-своему, знаменуют их исключительное значение и в жизни всего человечества, и именно теперь, больше, чем когда-либо, становятся они в центре мировой истории...
...Я жду чуда в истории как раскрытия в ней воли Божией, высшего ее смысла. Но это может совершиться лишь через явление полноты христианства, ветхо-новозаветного в духе и силе молитвы и пророчества".
В течение XIX века еврейский народ (в России) прошел участок исторического пути от состояния древнего оцепенения до начала пробуждения. В первой половине века русское (и польско-галицийское) еврейство представляло собой еще темную массу, подвластную раввинам, хасидам и ца́дикам. А эти фанатики-мракобесы, не щадя живых людей, не хотели уступать ни одной пяди народной души, ни одного "закона" или обряда, не хотели дать еврею или еврейке хоть немного поднять голову, передохнуть. Вплоть до XIX века включительно мракобесы заставляли ещё заключать браки в 13 лет, как на древнем Востоке, и, как кроликов, пихали в общую постель мальчика и девочку, иногда плачущих от стыда. Невестам после венчания обязательно брили голову, чтобы испортить девичью красу.
Эти фанатики не остановились перед тем, чтобы отравить во Львове молодого просвещенного раввина с университетским образованием, Авраама Кона.
Галиция была воистину наиболее отсталым царством мрачного еврейского мракобесия. Но и в России, особенно на Украине, нередки были вредители-евреи типа доносчиков, мешавшие, сколько могли, делу национального просвещения и возрождения.
Печальным памятником унизительного положения и сознания евреев XIX века в России остались их русские имена. Это - имена, которые, как правило, евреи сами выбирали для себя и своих детей при регистрации в метрических книгах. Даже величественные библейские имена, принятые во всем христианском мире, - в русской транскрипции: Моисей, Израиль, Исаак, Иаков, Соломон, Самуил, Иосиф, Вениамин, Сарра, Ханна и т.п., - превратились в документах в такие: Мойша (Мовша, Мошка), Сруль, Ицик, Янкель, Шлемка, Шмуль, Иоська, Немка, Сурка, Хася (Хайця). Эти "имена" остались висеть на евреях чуть ли не до наших дней.
Евреи не замечали, как они выглядят в глазах окружающих их иноверцев и как звучат для тех эти собачьи имена.
Во внешней истории евреев в Российской империи обращает на себя внимание тот факт, что именно её первое столетие (с конца XVIII до конца XIX века) прошло для них без массовых погромов европейского (германского) типа, несмотря на дурное и зачастую злобное отношение к ним правительства.
Это, как мне кажется, объясняется тем, что почти вплоть до конца XIX века русский народ переживал ещё в значительной мере старую, "детскую" пору христианства. Это раннее христианство, воспетое Тютчевым, с его старой моралью, начало фантастически быстро разлагаться в последние десятилетия XIX века, с наступлением эпохи господства капиталистических отношений и революционного движения в стране. Правда, в России XIX века были свои формы еврейского мученичества, например, учрежденный бесчеловечным императором Николаем I институт кантонистов (1827-1856 гг.). Тысячи еврейских мальчиков, даже 7-8-летних, отнимали от родителей, отдавали на воспитание в крестьянские семьи отдаленных мест, обычно насильно крестили и затем, уцелевших и достигших 18-летнего возраста, брали в армию на 25-летнюю военную службу того времени. Эта пора детского мученичества осталась в народной памяти в виде горестных песен.
А.И. Герцен в "Былом и думах" рассказывает о том, как случайно встретил на почтовой станции на севере партию маленьких кантонистов, на которых этапный офицер жаловался, что эти "проклятые жиденята" 8-9-летнего возраста мрут, как мухи. Потрясенный их видом, Герцен "взял офицера за руку и, сказав: "поберегите их", бросился в коляску. "Мне хотелось рыдать; я чувствовал, что не удержусь", - пишет он.
Но в еврейском народе происходила глубокая, внешне не видная, столетняя духовная эволюция в сторону возрождения. Вот краткий перечень некоторых внутренних процессов того времени.
... Стремление к светскому просвещению продолжало возрастать. Но, в отличие от "берлинской" эпохи, оно не сопровождалось заметным ростом ассимиляции или крещений. Еврейство начало поглощать просвещение внутрь себя, внутрь иудаизма. Параллельно с этим шло движение за очищение и восстановление древнего еврейского, библейского языка. Теперь видно, что это был бессознательный процесс, историческая цель которого не могла быть тогда, задолго до развития сионизма, вполне осознана евреями. Евреи были безъязыким и безлитературным народом. Они разговаривали и писали на безобразных жаргонах, а "ученые" писали на варварском талмудическом языке, пригодном для раввинской письменности и казуистики, и больше ни для чего! Трудно представить себе страницу современного научного текста или какое-нибудь поэтическое четверостишие, написанные на этом безобразном древнем арамейском диалекте, который заменил у еврейских талмудических законоучителей еще в Вавилоне величавый библейский язык. Да так, конечно, и должно было быть. Нельзя было осквернять язык пророков Талмудом.
И вот, еще при Мендельсоне, началось изучение древнего еврейского языка и заодно борьба... за изучение Библии, как это ни покажется странным! А это было так. Основу основ всего иудаизма, в том числе Талмуда, составляет Библия, а между тем от нее как-то .отмахивались еще в хедере, дабы скорей - в 8-9 лет - перейти к Талмуду. Наша еврейская Библия изучалась во всех христианских духовных академиях, но не в еврейских иешиботах. А что касается грамматики библейского языка (дикдук), то занятие ею почиталось чуть ли не ересью. Я помню еще в начале XX века отголоски этого варварства.
Всей прогрессивной работе просвещения мешали раввины, насколько у них хватало сил. Они пытались мешать не только изнутри еврейства, из синагоги, но и извне. Так, когда русское правительство приглашало иногда раввина, как представителя еврейства, участвовать в какой-нибудь комиссии по просвещению евреев, организации школ и т.д., то этот раввин норовил развалить работу комиссии вместе с ненавистными планами просвещения, сохранить монополию хедеров, иешиботов, благотворительных школ - "талмудтор" и оградить еврейское юношество от всякого живого знания (даже русского языка).
Вот что писал в 70-х годах на языке идиш один из первых славных еврейских писателей, "дедушка еврейской литературы", Менделе Мойхер Сфорим (С. Абрамович, 1836-1917 гг.) устами своего персонажа:
"Возьмите еврейские талмуд-торы! Обездоленных детей, бедняжек, сирот загоняют в какой-то полуразрушенный сарай, где они, голодные, оборванные, проводят дни в грязи и мусоре; бьют и секут их сколько влезет, а учить - ничему их там не учат. Делают из них бездельников, превращают в несчастные, никчемные существа - ни Богу, ни людям.
Они твердят об одном: надо вырастить из бедных детей добрых евреев. А растят из них существа, лишенные человеческого облика!..
За что они - Боже, Боже! - изуродовали мою душу, унизили в ней все человеческое! Мало того, что меня не научили жить человеком среди людей, во мне убили чувство чести, человеческое достоинство грубым обращением - побоями, бранью...
А каково у нас с ремеслом?
Ремесло низко оценивается среди евреев; насколько бездельник, просиживающий все дни в синагоге, является предметом гордости родных, настолько ремесленник - позорное пятно в семье..."
А вот что писал на иврите один из первых поэтов - народных печальников, Иегуда-Леб Гордон (1830-1892 гг.), борец против раввинизма - главного, по его мнению, препятствия культуре, эмансипации и очеловечиванию евреев, главного зла еврейской жизни наряду с общинными заправилами и мироедами:
Жить бездушным обрядом учили тебя,
Мертвой буквой одной, против жизни ходить,
Мертвым быть на Земле, быть живым в небесах,
Видеть сны наяву и во сне говорить.
Погубили тебя, в сердце соков уж нет,
Пали силы твои, мощный дух твой угас.
Книжной пылью покрыт, словно мумия, ты
Бродишь в мире грядущим векам напоказ...
Вспомним ещё его трагическую поэму о безотрадной жизни еврейской женщины, жертвы того же бессмысленного формализма раввинов ("Коцо шел йод").
Гордон прямо считал, что раввинизм сделал уже еврейский народ непригодным для обновления! - тем более в Палестине, и что спасти его может только очищение от этого уродливого нароста...
Презирал восточный раввинизм и Теодор Герцль.
И вот, после подспудной борьбы в первой половине XIX века, появляются во 2-й половине и в конце его первые писатели и поэты на обновленном языке иврит, например, упомянутый Иегуда-Леб Гордон, и рождается великий поэт Хаим-Нахман Бялик, завершивший уже в XX веке национальное возрождение этого языка, которым и воспользовался для пророческого внушения импульсов возрождения самому еврейскому народу.
Появляются прозаики (например, Мапу), пишущие на языке иврит толстые романы. Но эта молодая литература (кроме Бялика) давно уже безнадежно устарела. Она была подобна по своей молодой неуклюжести русской литературе 100-летней давности к тому времени, т.е. литературе XVIII века.
Одновременно развивалась и литература на разговорном языке идиш, живущая и поныне как грустный призрак прошлого! Этим языком еще долго пользовались, однако, большие писатели-художники, как упомянутый Менделе Мойхер Сфорим, И.-Л. Перец, Шолом Аш - классики литературы на идиш, "живые" до сих пор.
И, наконец, в 1859 году родился первый подлинно гениальный писатель еврейского народа нового времени и последнего века голуса - Шолом-Алейхем, писавший на идиш. Этот писатель, типа и масштаба великого А.П. Чехова, современником которого он был, и также Бялик - поэт масштаба древних еврейских пророков - показали в конце XIX века, что еврейский народ недаром прожил этот век среди русского народа. Его духовное творчество уже вышло на мировую арену. Литературных гениев еврейского народа мы рассмотрим дальше. (...)
2012.03.29 | Анатоль
Звичайно, своя релігійність - це висоти духовності, жертвенне служіння високим ідеалам, а чужа -
темнота, варварство, мракобісся, сліпий фанатизм, несвобода..2012.03.29 | Георгій
Та дe ж... Тeуш нe християнин. А "свою" (рабинську) "рeлігійність він як раз і критикує...
... як мракобісся і фанатизм. Всe навпаки.2012.03.29 | Анатоль
Вважає Ісуса богом (Христом), то як це не християнин? Своя для нього християнська релігійність,
а не рабинська.Навіть якщо він і не є офіційним християнином.
2012.03.30 | Георгій
Звідки Ви взяли, що Тeуш вважає Ісуса Богом?
Наскільки я його зрозумів, він (Тeуш) плутається в різних "тeософіях" і НЕ МОЖЕ визнати Христа Богом; алe він, водночас, якимось "нутром" відчуває, що найбільша трагeдія його, Тeуша, народу (єврeйського народу) є самe в тому, що він, цeй народ, віддав пeрeвагу своїм "рабинам," своїм "цeрбeрам," які століттями душили його за горло, а нe Христові - своєму справжьому братові, плоті від плоті...Щодо Божeствeнності Христа, Тeуш є, на мою скромну думку, аріанин. Тобто він вірить, що Христос був ну нe зовсім простою людиною; в Ньому, як Тeуш визнає, було щось "божeствeннe;" алe Богом, "одноістотним" з Отцeм і Cвятим Духом, Тeуш Христа нe визнає.
2012.03.30 | Анатоль
Він вважає його боголюдиною, як і Ви.
"сошествие Божественного существа Христа на Землю и воплощение его в одном человеке - этот человек был евреем, Иисусом из Назарета..""людям дано было видеть "собственными" глазами их грядущий идеал - Человека, принявшего в себя Бога. Как сказал один христианин: Бог однажды стал человеком для того, чтобы человек мог стать Богом."
2012.03.30 | Георгій
Алe ж нe людина "прийняла в сeбe Бога" - Бог став людиною
Для Тeуша і інших "авраамічних" нe-християн, Ісус Христос всe-таки залишається людиною, яку "пройняло" щось такe "божeствeннe" (подивіться Тeушів тeкст, там кілька разів самe ця тeза повторюється). Так тоді і Мойсeя, і Авраама, і Мохаммeда, і Джозeфа Cміта, і Марію Цвігун також у пeвний момeнт їхнього життя тeж "пройняло" щось такe "божeствeннe."Унікальність Христа нe в тому, що Він, як людина, "прийняв" у сeбe щось там такe "божeствeннe." Християнство - цe є абсолютно унілальна (н.м.с.д.) ідeя, що самe *БОГ* став чоловіком Ісусом Христом, нe припиняючи при цьому ні на мить бути тим самим Богом.
Якщо я нeуважно прочтав книгу Тeуша, - будь ласка, виправтe мeнe з допомогою якихось точних цитат.
2012.03.30 | Анатоль
Значить він сучасний, розумний християнин. Без цих явних протиріч, які є в Вашій (церковній)
інтерпретації.Бо якщо бог стане (повністю) людиною (чайником, молотком) - то вже нічим іншим крім людини (чайника, молотка) бути не може.
Де був бог-Син в часи життя Ісуса?
На небі в вигляді трійці, як і завжди? Трійця ж незмінна.
Виключно на землі, в Ісусі? З моменту зачаття? народження? з 30 років? Значить на небі тоді його (Сина) не було?
Коли Ісус помер, то бог-Син же не помер, тут вони розійшлись?
І при чому тут Син, якщо до Марії являвся Дух?
Ну мільйон ляпів виникає при постулюванні тези "повністю бог, повністю людина).
А якщо на людину "найшло щось" - то ніякого протиріччя в цьому нема.
2012.03.29 | Арій.
Дякую за цитату. Вона повністю підтверджує те, що я писав тут неодноразово, щодо
іноплемінності християнчства щодо нас."Вот что писал об этом Владимир Соловьев:
"Как христианин, я сознаю, что обязан иудейству величайшей благодарностью, ибо мой Спаситель был иудеем, иудеями же были и пророки и апостолы, и краеугольный камень вселенской Церкви взят был в доме Израилевом. А как славянин, я чувствую великую вину против еврейства и хотел бы искупить ее, чем только могу". "
2012.03.29 | Георгій
Щодо "іноплeмeнності," в росіян є такий анeкдот
Жінка самарянка підходить до криниці, а там Христос. Він просить її дати йому напитися, а вона кажe, "як цe так - Ти єврeй, і Ти просиш у мeнe, самарянки, води?" (Івана 4:7-9) А Христос їй відповідає: "Та ти що, гeпнулася? Я єврeй? Та Я чістий русскій!"2012.03.29 | Арій.
Re: Щодо "іноплeмeнності," в росіян є такий анeкдот