Відповіді

• 2008.05.16 | Михайло

  Православний фашизм або маски демонізації релігій.

  Православний фашизм або маски демонізації релігій.
  Зараз у мене дуже обмежений час, але дещо можна прокоментувати!...
  > (Пітанов)...Отсутствие традиции, особенно в религиозной сфере, часто воспринимается как один из признаков сектантства.
  Автор статті підводить нас до майбутнього свого бездоказового твердження- постулату про те, що відсутність традиції в релігійній сфері є доказом сектанства. Доказом сектанства є відхилення від основної релігійної традиції, або викривлення останньої. Насправді, Індія має в своїй культурі найусталенішу релігійну традицію з у сіх нам відомих світових релігій. «Слово хинду (hindoo, hindu — индусский, индус) появилось первоначально в трудах мусульманских авторов для обозначения культуры индийцев, отличной прежде всего от мусульманской и христианской культуры. То же понятие вкладывали в это слово пришедшие в Индию европейцы-колонизаторы.»[1- Крашенинникова Н. А. Происхождение права в древней Индии. — Правоведение, 1977, № 1. ...«Индийская традиция неразрывно связывает развитие правовой мысли в древней Индии с многочисленными памятниками индийской ведической литературы, история которых уходит вглубь тысячелетий. Действительно, влияние, которое оказала религиозная, философская и другая ведическая литература на правовую культуру древней Индии, было столь значительным, что многие правовые явления и в современной Индии не могут быть поняты и объяснены без его учета.[1] Модифицированные в период средневековья нормы древнеиндийского права легли в основу системы индусского права, многие институты которого пережили века.[2] Такая их живучесть объясняется прежде всего относительной устойчивостью социально-экономической структуры в доколониальной Индии.»[1].
  >(Пітанов)Неслучайно большинство сект так или иначе пытаются выдать себя или за традиционное христианство, или за ответвление другой традиционной религии...Секта, которой посвящена данная статья, также прилагает немало усилий, чтобы произвести впечатление традиционного религиозного направления.
  Це не так. Наводжу дещо з думок інших дослідників вайшнавізму: „Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Шри Чаитанйа-Шикшаштакам» раскрывает умонастроение вайшнава, оказавшегося в местах поклонения приверженцев других религий: «Здесь поклоняются моему обожаемому Высшему Существу (Богу в Его иной форме, отличной от привычной для меня). Я поклоняюсь Ему по-другому и поэтому мне не понять смысла их поклонения во всех деталях. Но, наблюдая за этой церемонией, я чувствую все более крепкую привязанность к своей собственной религиозной практике. И с почтением падая ниц перед этим новым для меня образом моего Господа, я молю Его сделать мою любовь к Нему еще сильнее..». Созвучные мысли можно обнаружить и в других традициях. К примеру, великий суфий Джалалуддин Руми говорил: «Религия влюбленных в Бога отлична от всех прочих религий. У тех, кто любит Бога, нет никакой религии, кроме самого Бога». Розглядаючи матеріали російських православних сайтів, що висвітлюють відношення РПЦМП до будь-яких існуючих релігійних течій, - напрошується висновок, що православне християнство не сприймає ніяких релігій, окрім «русского» православ`я. Створюється враження, що такий погляд спирається на ортодоксаль-ний «більшовистсько-комісарський» підхід до інтерпретації текстів Священних Писань без врахування здорового глузду. Автор подає свій критичний матеріал, опираючись на традиційні коментарі матеріалістів марксистсько-ленінського типу, вбачаючи в релігіях «паразитарне» утворення, що виникає як засіб «обману» класом багатих класу бідних. Вішнуїзм або гаудія –вайшнавізм є дійсно класичним варіантом, вершиною вчення про Всевишнього Бога, яке САМ Верховний Господь Крішна дає всьому людству через Індію Але це не означає, що Крішна є індуським національним божеством, і, що Він не має ніякого відношення до християнства, юдаїзму, ісламу чи будь-якої іншої релігії. Гаудія – вайшнавізм є вищою формою релігії, даною Богом лядям!
  ...."Христиане ссылаются на изречение Тертуллиана — «Душа по природе христианка». В вайшнавизме подобная концепция отсутствует. Классическое определение Шри Чаитанйи гласит: дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса — изначальное положение души — быть слугой Верховного Господа (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108). Таким образом, вайшнав не ограничивается классификацией людей на христиан, индусов, мусульман и т.д., а в конечном счете в каждом видит душу, вечную индивидуальную частицу Бога, призванную служить Ему. Такое мировоззрение позволяет вайшнаву ощущать родство, братскую связь с последователями других монотеистических религий.
  >Часто кришнаиты заявляют о совместимости своего учения с учением Христианской Церкви и спекулируют на этом заявлении. Поэтому мы постараемся разобраться, во-первых, в вопросе: насколько обоснованы претензии МОСК на принадлежность к традиционному индуизму, во-вторых, может ли христианин почитать Кришну, не предав при этом Христа.
  Свідомість вірного послідовника будь-яої релігійної течії відрізняється від свідомості пересічної людини впливом інформації, що надається саме Богом в тій чи іншій релігії, а не матеріалістичним світоглядом. Оскільки той чи інший народ знаходиться під більшим або меншим впливом однієї з нижчих матеріальних енергій Бога- матеріальних Гун Благості, пристрасті і невігластва, то релігії також даються в тій формі, в якій здатні зрозуміти ці народи. І справді, думка про те, що християнин, поклоняючись Крішні, є зрадником Христа- може виникнути тільки в голові безбожника, який тримає в руках Біблію, як збірник цитат Мао Цзе Дуна або Леніна-Сталіна! Сьогодні християнство розбите на тисячі напрямків, з яких багато які є сектанськими відходженнями від християнства. Навіть «Русская» православна церква є також політичною сектою, оскільки вірні Російської Православної церкви були, в основному, знищені в Гулагах або розстріляні, а натомість була заснована РПЦ МП як відділ ОГПУ-МГБ-НКВД-КГБ[].
  >Более того, Прабхупада утверждал, что его перевод Бхагавадгиты является единственным прави-льным переводом данного произведения. Прабхупада писал: «Мы должны принять совершенное знание, которое передается нам, как это утверждается в «Бхагавад-гите» , через парампару (цепь ученической преемственности» . Далее он добавляет: «Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований, без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в ее сущность». Как видим, Прабхупада открыто выражает претензии МОСК на традиционность, утверждая при этом, что именно он передает учение без искажения, однако при близком знакомстве с учением данной организации возникает ряд сомнений, которыми мы хотели бы поделиться с читателями. Прабхупада пишет: «…около пяти тысяч лет назад, Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и преданному слуге Арджуне». Прежде всего, возникает вопрос, связанный с датами. Кришна, по утверждениям Прабхупады, жил пять тысяч лет тому назад и продиктовал своему ученику Арджуне «Бхагавадгиту»; Прабхупада утверждал, причем не без оснований, что «Бхагавад-гита… одна из наиболее важных «Упанишад» в ведической литературе». К тому же, Бхагавадгита «является лишь эпизодом из «Махабхараты», эпического произведения, описывающего историю прошлых времен». И здесь начинаются проблемы. Махабхарата сложилась в период с VI – V вв. до Р.Х по IV – V вв. от Р.Х. Упанишады сформировались в VII-VI вв. до Р.Х. По исследованием ученых, Бхагавадгита появилась на исходе I тыс. до Р.Х. Как видим, между годами жизни Кришны и литературой, описывающей его деяния и учение, существует значительный промежуток, исчисляемый тысячами лет.
  Звернемося до перекладача «Махабхарати» академіка Б. Л Смірнова (1891 – 1967 гг.), який в в [2] пише:
  >(CБЛ) «Хронология санскритской литературы представляет ещё много трудностей и неразрешённых загадок. Вся она может быть принята относительно и ориентировочно, и только в этом смысле можно говорить о хронологии Гиты. Датировка того или иного памятника санскритской литературы понимается как определение его места в ряду других памятников, причём весь ряд различными исследователями сдвигается на несколько столетий в ту или другую сторону. При обсуждении датировки Гиты учитываются следующие моменты. Филологические соображения: этимология, лексика поэмы. Отношение Гиты к другим литературным памятникам: Ведам, Упанишадам, Манавадхармашастре, Брахмасутре Бадараяны, Йогасутре Патанджали, поздней Санкхье (Санкхья-карика Ишваракришны). Отношение Гиты к культу Бхагавана, Кришны-Вишну и других богов индийского пантеона. Отношение Гиты к буддизму и более поздним философским школам. Мы ограничимся лишь некоторыми общими соображениями…»[].
  >(Пітанов) Допустим, что устная традиция сохранила и передала без малейших искажений описание жизни, дел и учение Кришны. Но далее, в самой Бхагавадгите, можно найти такие слова, которые о самом себе говорит Кришна: «Из «Вед» Я – «Сама-веда» …» . Но Веды формировались на территории Северо-Западной Индии, в период конца II - начала I тыс. до Р.Х . На данный момент Ведам примерно 3500 лет. Как могло получиться, что Кришна упоминает Веды, которые во время его предполагаемого существования просто не существовали? До начала их создания оставалось еще примерно 1500 лет. Если Прабхупада ошибается в указании периода жизни своего «бога», то где гарантия, что он не ошибается в чем-нибудь еще? Возможно, он искажает реальное положение вещей, выдавая свои выдумки за истинное учение Кришны? Кришнаиты постоянно говорят о своих ведических корнях, о том, что они следуют Ведам и т.д. Фактически, в современной Индии Ведам не следует никто: «идеалы провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей» . Одна из причин этого заключается в том, что «веды, как известно, представляют собой собрания по сути разнородных и порой внутренне противоречивых текстов,… веды допускают множество интерпретаций, ни про одну из которых нельзя сказать, что она является абсолютно авторитетной» . Из-за этого в одной из Упанишад Веды были охарактеризованы как книги «низкого знания» . Для своей же организации Прабхупада в качестве одного из главнейших источников учения избрал «Бхагавад-гиту», одну из книг «Махабхараты»: «Движение Сознания Кришны необходимо для человеческого общества, ибо оно предлагает высшее совершенство жизни. Каким образом – это полностью объясняется в «Бхагавад-гите»». Как уже выше упоминалось, главным источником вероучения МОСК является одна из книги Махабхараты – Бхагавадгита. Но и здесь существуют проблемы. Дело в том, что для Махабхараты «образ Кришны в действительности является чужеродным…». Прежде, чем Махабхарата дошла до нас, она несколько раз перерабатывалась , причем Кришна первоначально был в ней не положительным, а отрицательным героем , отсюда и его имя «черный». Когда же кришнаизм в Индии стал популярен, то последователи Кришны оказались «достаточно умны, чтобы не отказаться совсем от первоначального эпоса (Махабхараты. – В.П.), который успел пустить глубокие корни в народе. Они лишь переделали его с сильным уклоном в кришнаизм». Причины, подвигшие кришнаизм «искать» свои корни в ведизме, просты: «Неведийский по своему происхождению и развитию кришнаизм стал искать объединения с ведизмом – каким бы условным и формальным оно не казалось, - чтобы привлечь на свою сторону все еще значительное количество ортодоксальных верующих» . Таким образом, заявления о ведических корнях кришнаизма представляют собой всего лишь рекламу, цель которой – повышение спроса на предлагаемую религию.
  Повертаємося до аналізу вчених. Знаходимо у Смірнова::
  >(СБЛ) Ф и л о л о г и ч е с к и й а н а л и з. Язык Гиты довольно прост: сложные синтаксические обороты встречаются редко, обычно фразы ограничиваются одной шлокой, нередко даже полушлокой. Исключения из этого правила встречаются преимущественно в VI главе, которую приходится выделить и в вопросе о связи Гиты с системой Йоги Патанджали. Если не считать перечислений, занимающих несколько шлок, то основные места, где не соблюдено соотношение между фразой и шлокой, следующие: I, 21-23; III, 41-44; VI, 13-14, 20-23, 24-25, 33-34; Х, 12-13; ХI, 26-27; ХII, 3-4; ХIV, 22-23, 25-26; ХV, 3-4; ХVIII, 51-53. Отсюда вытекает, что синтаксис Гиты весьма архаичен. Сложные слова (бахуврихи) в ней встречаются, но не в таком количестве и не такие сложные как в последующей философской санскритской литературе. Дасгупта пишет: «Стиль Гиты очень архаичен… Таким образом, мы приходим к выводу о значительной древности Гиты… я предполагаю, что она древнее буддизма… изучение Гиты со стороны лексической также убеждает в её архаичности, она значительно архаичней Панини» (с. «Истор. инд. философии, т. 11. 551). Дасгупта указывает ряд примеров архаичности лексики Гиты. От корня «yudh» в Гите имеется форма «yudhya» (VIII, 7) вместо « yudhasva», «yat» в языке Панини употребляется только в medium, тогда как в Гите есть и активная форма (напр., в VI, 36; VII, 3; IХ, 14; ХV, II). Корень «ram» употребляется в активной форме (Х, 9). Глагол «udvij» в позднейшем языке обычно встречается в medium, а в Гите – в активной форме (V, 20). В ХII, 8 стоит «nivasi shyasi» вместо «nivatsi shyasi», в III, 10 – «prasavi shyadhvam что является почти грамматической ошибкой. В Х, 29 – «yamah samyamatan вместо yamah samyac. В ХI, 44 употреблено «priyaya’rhasi” вместо “priyayah arhasi”. В Х, 24 – “sen?ninam” вместо “senanyam”, и т.д. Из приведённого анализа Дасгупта делает заключение, что Гита создана задолго до окончательной редакции Махабхараты как целого литературного произведения. Теланг замечает, что стиль и язык Гиты близок к доискусственной литературе, по своей простоте он производит впечатление архаического. Язык Гиты резко отличается от языка Калидасы и других поэтов классического периода. После Калидасы развился вкус к сложным периодам, тогда как отсутствие искусственности построения речи, частое повторение слов и оборотов характерны для архаической литературы. С другой стороны, Дэвис (J. Davis, 1882) указывает, что в Гите встречаются слова, употребляемые в Пуранах, а иногда и в Браманах, например, kalpa, manvantara, dvamdva, m?ya, последнее – в смысле иллюзии. Однако эти доводы Дэвиса не всегда правильны и убедительны. Так, слово «манвантара» в Гите совсем не встречается, слово «кальпа» встречается в довольно ранних текстах, например в Атхарваведе. Кроме того, один факт употребления слова Пуранами ещё не свидетельствует о позднем происхождении данного слова, так как в Пуранах встречаются очень древние места наряду с поздними. Вообще же говоря, при филологическом анализе следует отдавать предпочтение структурным моментам, а не лексике. Резюмируя изложенное, можно вывести заключение, что Гита по стилю и языку может быть отнесена к памятникам раннего периода санскритской литературы, близкого к Упанишадам.»[]
  Отже, як бачимо, думка філологів-спеціалістів не збігається з думкою Пітанова. Таким чином, можна припускати, що Пітанов зайнятий грубою фальсифікацією з політичною метою: «розвінчати» ідейного чергового «ворога» «соціалізованого» православ`я задля збереження монополізації РПЦ МП релігійного простору і знищення «конкурента»!
  >Но здесь для наших читателей нужно сделать небольшое пояснение. В индуизме существует два больших класса литературы – т.н. шрути и смрити. Шрути, в буквальном переводе с санскрита значит «услышанное» - это откровения, которые считаются индуистами «вечными и не сотворенными, а лишь «увиденными» мудрецами». Веды, в частности, относятся к шрути ( условно можно сказать, что Веды имеют такой же статус в индуизме, как Библия в христианстве), но все это не мешает, как выше уже было сказано, современным индуистам им не следовать. Но подчеркнем, что такие параллели очень условны. Веды – это не одна книга, это, скорее, целая библиотека. Что же касается смрити, то в переводе с санскрита это слово переводится как «память». Смрити – это книги, противопоставляемые шрути, в том числе и Ведам. Основой смрити «считалась традиция, мнение других мудрецов, дававших свое истолкование буквы и духа священного Знания Веды. Соответственно смрити обладало меньшим авторитетом чем сама Веда». В частности, Махабхарата относится к смрити. Прабхупада же фактически строит свое учение не на Ведах, а на смрити, т.е. комментариях к Ведам. Это примерно то же самое, если бы православные христиане на место Библии поставили бы творения святых отцов, а о самой Библии забыли.
  Відкриваємо (1) і читаємо:
  «Индийская традиция неразрывно связывает развитие правовой мысли в древней Индии с многочисленными памятниками индийской ведической литературы, история которых уходит вглубь тысячелетий. Действительно, влияние, которое оказала религиозная, философская и другая ведическая литература на правовую культуру древней Индии, было столь значительным, что многие правовые явления и в современной Индии не могут быть поняты и объяснены без его учета.[1] Модифицированные в период средневековья нормы древнеиндийского права легли в основу системы индусского права, многие институты которого пережили века.[2] Такая их живучесть объясняется прежде всего относительной устойчивостью социально-экономической структуры в доколониальной Индии. Создание письменных сборников религиозно-правовых предписаний — дхармашастр на определенной весьма ранней стадии развития индийского общества явилось прямым следствием усиления социальных антагонизмов в древней Индии, становления здесь классового общества.[3] Тесная связь индусского права с религией нашла выражение не только в религиозно-философских концепциях, — таких, как концепции варнадхармы и ашрамадхармы,[4] но и теории источников права. Исходя из традиционной характеристики источников права, один из крупнейших авторитетов в области индусского права С. Т. Десаи дает следующее его определение: «Там, где оно не модифицировано или не отменено законодательством, индусское право может быть определено как древнейшее право индусов, основанное на Ведах, провозглашенное в смрити, разъясненное и истолкованное в признанных комментариях и дигестах, дополненное одобренным обычаем».[5] Традиционный перечень источников права закреплен во многих дхармашастрах. «Веду, смрити, одобренный обычай и то, что согласуется с доброй совестью, мудрые провозгласили прямым доказательством дхармы»,[6] — гласят Законы Ману. Веды — Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа — священные книги глубокой древности — заключают для правоверного индуса божественное предписание, истину. Согласно установившейся традиции литература каждой веды делится на четыре группы. Первая группа — самхиты, (самхита — «собранное»), т. е. собрание гимнов, заклинаний, формул; вторая — брахманы (брахмана — «объяснение Брахмана»): книги, написанные для брахманов и другие объяснения к самхнтам; третья, вплотную примыкающая к ним группа ведической литературы — араньяки (араньяка—«лесная книга»), в основном содержащие правила поведения для отшельников, стариков; четвертая — упанишады, т. е. разного рода поучения, передаваемые от чителя к ученику, собственно философская часть вед.[7] Самхиты, брахманы, араньяки и упанишады и составляют шрути («услышанное») или, в строгом значении данного понятия, веды, занимающие первое место в перечне источников древнего права Индии. Однако в самих ведах трудно найти то, что можно отнести к нормам права.[8] Такие нормы закреплены в другой древнеиндийской литературе — смрити («запомненное»), т. е. передаваемая по памяти традиция, восходящая к отдельным авторитетам. Смрити — ритуальные, научные, правовые трактаты, возникшие на основе брахман, комментирующие веды. Сами трактаты известны под названием дхармасутр (сутра — «нить»). На основе старейших дхармасутр — Гаутамы, Баудхаяны, Апастамбы, Васиштхи[9] и других возникала обширная правовая и научная литература, смрити или шастры, например Манусмрити (Законы Ману), Яджнавалкьясмрити,[10] Нарадасмрити, Брихаспатисмрити [11] и другие сборники. Теоретически, если текст смрити расходился с ведическим текстом, он не может действовать в качестве источника права, ибо веды — источник (ргатапа) всех знаний. Там, где имеются расхождения между ведическим текстом и смрити, преимущество признается за ведой — таков основной принцип древнеиндийского права. Но поскольку в самих ведах нормы права отсутствуют, для подтверждения извечной божественной сущности права брахманская ортодоксия исходила из фикции, что часть смрити основана на забытых или потерянных шрути и практически смрити никогда не могут толковаться как противоречащие ведам. Дхармашастры, в широком значении этого слова, включающие и дхармасутры, — религиозно-этические и правовые компиляции, своеобразные учебники права, руководства по праву, написанные брахманами. Они не были продуктом произвольного творчества брахманов, которые лишь отбирали, утверждали, модифицировали, дополняли, наиболее распространенные и общеизвестные нормы обычного права, оставляя на усмотрение судей применение разнообразных обычаев, обыкновений и предписаний, касающихся членов той или иной варны или другой социальной группы. В дхармашастрах содержатся многочисленные отсылки к «законам к обычаям», предшествующим их появлению. Большинство исследователей права древней Индии, признавая основным компонентом дхармащастр нормы обычного права, не отрицают вместе с тем влияния на их составителей государственных установлений верховной власти.[12] В древнеиндийской литературе содержатся сведения, что уже в период составления упанишад и сутр философские и правовые вопросы выносились на обсуждение паришада — высшего совета при махарадже.[13] В религиозно-ортодоксальной правовой теории Индии, основанной на ряде фикций, сложилась доктрина, получившая название ckavakyata, о равном авторитете всех дхармашастр, об их истинности, поскольку все они несут сохраненную в веках, «запомненную» священную мудрость вед. Следствием этой доктрины была одна из многочисленных ложных посылок брахманской ортодоксии, что между дхармашастрами не может быть противоречий. Если же такие противоречия выявляются, то их следует разрешать соответствующим толкованием. «Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой...»,[14] — записано в Законах Ману. По этой теории границы индусского права, которые изначально определены содержанием вед, должны быть абсолютно неподвижными и исключать влияние времени. Сознание людей (nуауа) играет роль только при конкретном обращении с источником права, но не в силах изменить его. С точки зрения ортодоксальной правовой теории попытка разделить дхармашастры по историческим периодам, основываясь на их содержании, не имеет под собой никакой почвы, ибо дхарма вечна, а расхождения в дхармашастрах связаны не с той или иной степенью их древности, а с различиями в технике толкования. Подобное утверждение «ортодоксов» опровергается как содержанием дхармашастр, так и ходом развития права в Индии, неизменно отражавшим социально-экономические и политические сдвиги, происходившие в индийском обществе. В исторической науке не установлено ни точного количества дхармашастр, которые были распространены в древней Индии, ни точного времени их появления.[15] Шастры, содержали материалы, разные не только по времени, но и происхождению и достоверности, не одинаков также характер их традиции и источников. Кроме того, они носят следы многочисленных исправлений, позднейших напластований. Практически ни одна дхармашастра не может быть датирована точнее, чем в пределах двух-трех веков, ибо эти произведения, строившиеся по определенным канонам, с неизбежными ссылками на авторитеты древних мудрецов, не историчны по своей концепции. Собственно правовые нормы в большинстве дхармашастр занимают незначительное место, причем они не отделены от религиозных.Между тем предписания дхармашастр носили обязательный, правовой характер. В данной связи более правильной представляется точка зрения крупнейшего авторитета в области изучения дхармашастр Г. Бюлера, который писал в предисловии к английскому переводу Законов Ману, вышедшему в свет в 1886 г.: «Никто не может сомневаться в настоящее время, что они (дхармашастры — Н. К.) ежегодно писались наставниками ведических школ в качестве руководства для своих учеников, что сначала их авторитет признавался среди ограниченных групп населения, и лишь впоследствии их стали признавать в качестве источника священного права».[16] Это согласуется с предписаниями самих дхармашастр, особенно позднейшей из них — Нарады, в которой шастра называется одним из восьми «элементов судебной тяжбы».[17]…Среди других дхармашастр бесспорный авторитет имеют Законы Ману, написанные в «стихах», в популярной, дидактической форме, которая получила широкое распространение как в Индии, так и за ее пределами и оказала глубокое влияние на индийскую культуру.[18] Предписания Законов Ману охватывают широкий круг проблем. По утверждению С. Десаи, — это «межевой знак в истории индусского права и резервуар, к которому можно обращаться в случае необходимости за соответствующими оценками всяких фундаментальных концепций и всех вопросов, которые включаются в данные концепции».[19] В Законах Ману и Яджнавалкье уже четко прослеживается тенденция к распространению регулирующей роли права на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаем, религиозным предписанием. Скорее всего эти дхармашастры создавались не в старых ведических школах, а в специальных брахманских школах, занимающихся исключительно проблемами дхармы. Религия, оставаясь мощным фактором идеологического и психологического воздействия, призванного внушать уважение к праву, уступала в таких школах место формированию юридических норм. Собственно праву в Законах Ману посвящены две главы из двенадцати (главным образом VIII и IX). Здесь же предпринимается попытка систематизировать нормы права, причем за основу берутся те или иные типы исков, судебных поводов рассмотрения дел в суде. Анализируемый источник открыто закрепляет и кастовое неравенство. Значительно больше, чем в дхармашастрах, в Законах Ману отведено места судебной процедуре. Эта часть Законов Many получает более полное развитие в Яджнавалкье, делящей судебный процесс на четыре стадии: предъявление жалобы, ответ на жалобу, доказывание, решение. Здесь уже указываются основания для судебного разбирательства: они возникают в том случае, «если какие-либо права лица были ущемлены или какой-либо ущерб был нанесен ему другими лицами в нарушение смрити или обычного права».[20] Яджиавалкья дает подробные и точные сведения о различных видах доказательств в суде, в том числе о письменных документах, свидетельских показаниях. В ней подчеркивается один из важных принципов судопроизводства: «то, что не доказано, не существует для суда, хотя бы в действительности и существовало».[21] «… Концепция варнадхармы базируется на делении индусов на четыре Варны: брахманов, кшатриев, вайшиев и шудр, устанавливает иерархию варн, их обязанности и привилегии. Концепция ашрамадхармы исходит из четырех ступеней нравственного развития правоверного индуса на пути «к совершенствованию и свободе» и из соответствующих . этим ступеням его стадий жизни: ашрамах — ученика, домохозяина, отшельника и аскета. Дхарма в индуизме прежде всего — религиозно-нравственный долг, свод правил, обязанностей для каждого индуса, регламентирующих его веру, поведение.»(1)[].
  Отже, індійське суспільство надає нам приклад того, як в складних історичних умовах підтримується релігійна традиція Вед. Короткий огляд суті гаудія-вайшнавізму дається в (3), де автор пише: «Гаудия вайшнавизм представляет собой религиозно-философскую школу, основанную на учении Шри Чайтаньи Махапрабху (1486-1534). Более известный под именем «движения Харе Кришна», он прочно обосновался в странах Запада. Начало широкой проповеди Шри Чайтаньи в западных странах обычно связывается с именем А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), поэтому иногда можно услышать, как основанное им движение Сознания Кришны называют модернизированной индуистской организацией или течением в неоиндуизме. С этих позиций и другие гаудия-вайшнавские организации, такие, как Шри Чайтанья Сарасват Матх или Гопинатх Гаудия, успешно ведущие проповедь в западных странах, нужно было бы объявить модернистскими течениями. Цель настоящего выступления — показать, что проповедь в западных странах соответствует духу самой вайшнавской традиции, а не есть новаторская тенденция. Бхактиведанта Свами действовал не по собственной инициативе, а исполняя волю своего духов-ного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (1874-1937), основателя просветительско-проповеднической организации «Гаудия Матх», целью которой была проповедь послания Шри Чайтаньи как в Индии, так и за ее пределами. В западные страны посылались и другие ученики Бхактисиддханты Сарасвати, но им не удалось достичь серьезных успехов в распространении миссии. Бхактивинода Тхакур (1838-1914), отец Бхактисиддханты Сарасвати, положивший начало возрождению гаудия-вайшнавизма в Индии, тоже предпринял попытку проповеди на западе, отправив книгу «Шри Чайтанья: Его жизнь и учение» в крупнейшие западные университеты. Сам Шри Чайтанья предсказывал, что Имя Кришны будут петь «в каждом городе и каждой деревне мира». Таким образом, универсальный характер учения заложен в самой традиции. Однако корни ее исходят из почвы ведических представлений, поэтому закономерен вопрос: не является ли сам гаудия-вайшнавизм неким новаторством по отношению к религии Вед? Вайшнавизм — часть брахманической культуры, основанной на учении Вед. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Б.Р. Шридхар Махарадж, Б.С. Говинда Махарадж и другие великие подвижники (ачарьи) в парампаре (преемственности) гаудия-вайшнавов принимали учеников из западных стран и давали им посвящения в брахманы. Это, однако, вызвало возражения со стороны ортодоксального брахманского общества, считавшего, что только рожденные в определенных семьях люди достойны становиться брахманами, а значит, изучать Веды и проводить ведические церемонии. Согласно некоторым шастрам, в частности, «Ману-самхите», ведическое знание не должно покидать пределов Бхарата-варши, т.е. Индии, поскольку западные страны считались землей, населенной низкорожденными людьми, которым нельзя доверять драгоценность Вед. Прерогатива на изучение ведического знания принадлежит дваждырожденным, членам высших каст, а они, согласно убеждениям ортодоксии, могут появиться лишь в определенных династиях (готрах), следовательно, только в землях Бхарата-варши. Право давать посвящение потомкам не брахманских семей было предметом серьезных дискуссий. В 1911 г. в собрании известных ученых Индии Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур прочел лекцию «Брахман и вайшнав», которая по сей день остается глубоким исследованием проблемы на основе ведических текстов. Основатель «Гаудия-матх» ссылается на шрути и смрити, авторитетные свидетельства брахманической мысли. Исследование показывает, что право брахманства действительно может определяться по рождению, так согласно Ягьявалкья-смрити (1.90) «Сын, рожденный брахманом во чреве женщины-брахманки, несомненно, брахман». Также и «Анушасана-парва» Махабхараты подтверждает, что потомки четырех великих брахманских родов должны считаться брахманами. Подобные свидетельства во множестве можно найти в «смрити-шастрах». Однако все они относятся к уровню карма-канды, ритуальной деятельности, направленной на достижение мирских благ. Поэтому их цель лежит в сфере имманентного, тогда как назначение ведического знания не ограничивается только этой стороной, а устремлено к постижению трансцендентных реалий. Вопрос дискуссии не в том, способны ли западные люди совершать ведические ритуалы, а в том, могут ли они обрести духовное знание, содержащееся в Ведах. Согласно Упанишадам, наука самоосознания выше уровня карма-канды. За пределами пути деятельности, направленной на получение хороших результатов в будущем, лежат пути знания (гьяна) и преданности (бхакти). С точки зрения этих практик квалификация брахмана должна быть иной. Об этом говорят не только Упанишады, но и Пураны. Так, в «Бхагавата-пуране» (3.23.56) говорится, что благочестивая деятельность, не возвышающая человека до уровня самосознания, напрасна, а само самосознание бессмысленно, если не приводит к преданности Вишну. Таким образом, есть разные уровни суждений о качествах человека. Идущий путем самосознания выходит из-под действия законов кармы, следовательно оценка с позиций квалификации для ритуальной деятельности не имеет для него веса. Мало того, Упанишады уточняют, что даже наследственный брахман, не имеющий соответствующих качеств характера, занимает свое положение только номинально. Человек, рожденный в брахманической семье, но не способный понимать и толковать Веды, является брахманом только по названию. «Чхандогья Упанишад» называет таких людей брахма-бандху — «недостойными потомками брахманского рода». «Бхагавата Пурана» (1.4.25) ставит движда-бандху (или брахма-бандху) на один уровень с женщинами и шудрами и запрещает давать им ведическое знание. Мало того, относительно потомственного брахманства, «Вишну-ямала-тантра» утверждает, что в эпоху Кали (Кали-югу) брахманы лишены своих чистых достоинств и не лучше, чем шудры. Их нельзя очистить благодаря совершению ведических ритуалов, и только путь тантры может дать им очищение. Квалификация брахмана определяется не рождением, а качествами характера. Поэтому даже те, кто не рожден в брахманских семьях, могут стать брахманами.»
  Таким чином, основою релігійною течії гаудія-вайшнавізму є традиційна релігія, яка поклоняється Всевишньому Богу, який має безліч різноманітних імен і відомий як Рама («Рамаяна»), Вішну, Нараяна, Крішна, Чайтанья з метою повернути людину до Бога. „Непрозелитический настрой вайшнавов — даже в миссионерской деятельности. Можно привести исторический пример, описанный в «Чаитанйа-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджа Госвами, самой авторитетной биографии (Dr.T.Stewart, Biographies of Sri Caitanya (in «Vaisnavism: Contemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition»)) Шри Чаитанйи (1486-1534), от которого, по существу, берет свое начало современное Движение сознания Кришны. В семнадцатой главе Ади-лилы рассказывается, как Чанд Кази, мусульманский правитель Навадвипы, поначалу запрещал движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен Господа), но впоследствии убедился в божественной природе Шри Чаитанйи и авторитетности Его учения. Тогда он не только перестал чинить препятствия движению санкиртаны, но и всячески опекал его, а также дал соответствующие наставления своим потомкам, которые они свято соблюдали в течение веков. Мавзолей Чанд Кази стоит у въезда в Майапур (место рождения Шри Чаитанйи), и на нем по сей день видна надпись «Бхакта Чанд Кази». Бхакта — слово, обычно употребляемое применительно к вайшнавам, практикующим бхакти — преданное служение Господу. Но вайшнавы считают Чанда Кази великим преданным Шри Чаитанйи, несмотря на то, что и он сам, и его потомки остались мусульманами. Другой подобный случай описан в Шестнадцатой главе Мадхйа-лилы — как некий мусульманский правитель, занимавшийся пьянством и разбоем, после встречи с Шри Чаитанйей резко изменил свою жизнь к лучшему, но судя по всему, остался при этом мусульманином.” Наставления Шрилы Прабхупады вполне соответствуют этому духу: «Принципам религии — аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости, — (...) может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, затем в христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия Бхагаватам призывает следовать принципам религии. Принципы религии — это не догмы или регулирующие принципы отдельного вероучения»(Шримад-Бхагаватам 1.17.32, коммент.). Наиболее полно точку зрения Шрилы Прабхупады выражают следующие слова: «Индусы, мусульмане, христиане и приверженцы всех других религиозных направлений, твердо верящие в верховное положение Бога, не должны сидеть сложа руки и безмятежно взирать на стремительное развитие безбожной цивилизации. Существует высшая воля Бога, и не признав этой жизненно важной истины, ни одна нация или сообщество не смогут достичь мира и процветания» («Свет Бхагаваты», стр.20).
  
  Як зазначає академік Б.Л.Смірнов «Человек перестаёт воспринимать свою жизнь как цель и начинает воспринимать ее как средство духовного развития».
  > В действительности МОСК не имеет никакого отношения к «ведическим знаниям»: «васудэвизм-кришнаизм возник и развивался как неведийское по своей сути религиозное течение». Прежде всего потому, что «главные боги ведийского пантеона … Индра и Варуна » . Но этих богов в организации, созданной Прабхупадой, не почитают, а главным объектом своего поклонения называют одно из воплощений бога Вишну - Кришну.
  Звернемося до відкритих текстів перекладів з першоджерел. Це Пітанову ввижається тільки, що Індра і Варуна і є головними ведійськими богами, а насправді Вішну і Крішна присутні у Ведах у головній ролі! Відкриваємо «Рігведу»:
  «21.15. О Земля, будь покойной,Без шипов, дающей приют! Даруй нам обширное убежище! 16. Оттуда пусть помогут нам боги,Откуда зашагал Вишну Через семь местностей земли.17. Через это шагнул Вишну.Трижды запечатлел он (свой) след. В его пыльном (следе все) сосредоточено.18. Три шага прошагал Вишну - страж, не поддающийся обману,Оттуда поддерживая законы.19. Взгляните на деяния Вишну,Откуда он следит за обетами,Близкий друг Индры. 20. На этот высший след Вишну Всегда глядят приносящие жертву,Как на глаз, разверстый в небе.21 Вдохновенные, громко прославляющие,Рано пробуждаясь, зажигают того,Кто - высший след Вишну…» 61. 6. Это ему Тваштар выточил ваджру,Самую искусную, со свистом (рвущуюся) в бой,С помощью которой он нашел уязвимое место даже у Вритры,Нападая нападающей (ваджрой), властный, добивающийся чего угодно. 7. Это у своей матери на выжиманиях сомы он сразу Выпил напиток великого (отца), любимые яства. Более сильный Вишну отнял вареную (пищу). Ранил кабана, стреляя сквозь скалу, стрелок.8. Это ему даже жены, супруги богов,Индре, соткали песню при убийстве змея. Он охватил небо и землю, обоих широких. Его величия они не объемлют. 85. 6. Да привезут вас быстро мчащиеся упряжки! Быстро летя, продвигайтесь с помощью рук! Садитесь на жертвенную солому: приготовлено широкое место! Опьяняйтесь, Маруты, сладким соком (сомы)!
  7. Они выросли, сильные сами по себе, {своим) величием Взобрались на небосвод, создали себе широкое сиденье.Когда же Вишну помог быку, возбужденному опьянением Как птицы, сидели они на излюбленной жертвенной соломе.90. 9. На счастье нам - Митра, на счастье - Варуна! На счастье да будет нам Арьяман! На счастье нам - Индра, Брихаспати! На счастье нам - Вишну, широко шагающий! 186. 10. Сделайте Ашвинов главными, чтобы (они) помогали, Пушана - главным: ведь они сильны сами собой! Лишенный враждебности Вишну, Вата, Рибхукшан: Я хочу повернуть к себе богов - для милости! ІІ.1.1 3. Ты, о Агни, - Индра, бык существ,Ты - Вишну, широко шагающий, достойный поклонения. Ты - брахман, находящий богатство, о Брахманаспати. Ты, о распределитель благ, следуешь вместе с Пурамдхи. ІІІ.54. 14. К Вишну многочудесному отправились восхваления, песнопения Как при шествии победоносного Бхаги. (Он) широкошагающий великан, у кого (свита) -многие женщины. Юные жены, родительницы, не пренебрегают (им). ІІІ.55.10. Вишну-пастух охраняет высшее пастбище, Осуществляя (свои) собственные установления, бессмертные. Агни знает все эти явления.Велико могущество богов, единственно. V, 3.( К Агни) 1 Ты, о Агни, - Варуна, когда рождаешься, Ты становишься Митрой, когда зажжен. В тебе, о сын силы, - все боги. Ты - Индра для почитающего (тебя) смертного. 2 Ты бываешь Арьяманом, когда (связан) с девицами. Ты носишь тайное имя, о следующий своему обычаю. Как (друга-)Митру, хорошо принимаемого, (тебя) мажут (струями)
  коровьего (масла), Когда ты делаешь едиными духом домохозяина (и его жену). 3 Маруты украшаются для твоего блеска, О Рудра, когда (наступает) твое милое яркое рожденье. Когда запечатлен высший след Вишну, Им ты хранишь тайное имя коров.V, 46. (Ко Всем-Богам) 1 Словно конь, я, знаток, сам впрягся в дышло. Я тащу его, продвигающее вперед, помогающее. Я не хочу освободиться от него и повернуть назад. Знаток пути, идущий впереди, пусть ведет прямо. 2 О Агни, Индра, Варуна, Митра, о боги, Толпа Марутов, а также Вишну, даруйте (нам защиту)! Оба Насатьи, Рудра и (божественные) жены, Пушан, Бхага, Сарасвати пусть наслаждаются (моей песней)! 3 Индру-Агни, Митру-Варуну, Адити, Солнце, Землю, Небо, Марутов, горы, вoды Я сейчас призываю, (а также) Вишну, Пушана, Брахманаспати,Бхагу, (Нара) шансу, Савитара - на помощь. 4 А также Вишну и Вата (и другие боги,) не знающие неудач, Дравинодас и Сома пусть создадут нам радость! А также Рибху и Ашвины, как и Тваштар
  И Вибхван, пусть допустят нас к богатству! V, 49. (Ко Всем-Богам) 1 К богу Савитару я обращаюсь для вас сегодня И к Бхаге, распределяющему сокровище Аю.О два мужа, дающие большое наслаждение, о Ашвины,День за днем я хотел бы поворачивать вас (к себе), ища (вашей) дружбы! 2 Предвосхищая выезд Асуры, Почитай гимнами бога Савитара! Пусть разбирающийся (в этом) просит с поклонением (его), И (того, другого), распределяющего лучшее сокровище Аю. 3 Безвозмездно раздают лучшие (дары) Пушан, Бхага, Адити, когда зажигается заря. Пусть Индра, Вишну, Варуна, Митра, Агни Искусные породят счастливые дни! V, 87. (К Марутам) 1 Пусть устремятся ваши мысли к великому Вишну, Сопровождаемому Марутами - он рожден на горе, он вместе с быстродвижущимися Марутами, - (Пусть) у(стремятся) к стае (Марутов), получающей жертву первой, с прекрасными кольцами, Могучей, вызывающей хвалу Громко бунтующей, к (воплощенной) силе! 2 Те, что рождены мощью и что сами Сознательно провозглашают (это) - (и Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами... Что до прозорливости, эта ваша сила, о Маруты, неодолима. По щедрости, величию она у них, Словно неодолимые горы. 3 (Те,) что дают о себе знать песней с высокого неба, Прекрасно сверкающие, цветущие - (и Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами -Над которыми не властен никакой повелитель в (их) обиталище, (Сверкающие) собственными молниями, словно огни, Вы(езжают) стремительные (колесницы) сотрясателей. 4 Этот широкошагающий шагнул из великого Совместного седалища - (Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами. Когда он сам запряг (коней, выезжая) со своего (места)по вершинам (неба),(Правя) состязающимися (друг с другом) превосходными (конями), (Этот бог,) усиливающий счастье, продвигается вместе с мужами. 5 Безудержный, как ваш рев, (этот) бык сотрясает (вселенную), Опасный, стремительный, сильный - (Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами - С которым рвутся вперед победоносные (Маруты), обладающие собственными вспышками, Крепкими вожжами, золотистые, Хорошо вооруженные, со стрелами. 6 Безбрежно ваше величие, о (боги), увеличивающие (свою) силу, Неистова сила. Да будет она (нам) в помощь - (И Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами. Ведь когда вы стоите (на колесницах) при (вашем) натиске, все должны вас видеть. Создайте нам выход из хулы, О ярко сверкающие, словно огни! 7 Эти Рудры очень оживленные, словно огни, С мощными вспышками - да помогут они нам! - (и Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами. Вдаль (и) вширь распространилось земное сиденье, Когда при (их) выездах при(ближаются) стаи Великого (Вишну), недостатки которых невидимы. 8 Невраждебными, о Маруты, отправляйтесь по пути к нам! Услышьте призыв певца - (и Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами! Одного настроения с великим Вишну, отвратите вы Все вместе, словно колесничий, умело, Прочь (отвратите) проявления враждебности! 9 Придите на наше жертвоприношение, о достойные жертвы, для прекрасного обряда! Услышьте зов невраждебные - (и Вишну) вместе с быстродвижущимися Марутами! Словно самые мощные горы, (бушующие) в воздухе, Пусть станете вы, о прозорливцы,Непереносимыми для этого хулителя! VI, 17.(К Индре)…11 (Ты,) кого все Маруты единодушные хотели усилить -Тебе, о Индра, сварил (Агни) сотню буйволов. Пушан (и) Вишну налили три озера: Сому, убивающего Вритру, пьянящего - для него. VI, 20. {К Индре) 1 (То) богатство благочестивого мужа, что, словно Небо-Землю, Индра, Всегда превосходит силой народы в сраженьях, Его, приносящего тысячи, добывающего пашни,Побеждающего врагов, дай нам, о сын силы! 2 Вся асурская сила была уступлена тебе Богами - полностью, о Индра, равно как и (сила) неба, Когда змея Вритру, сковавшего воды,Ты убил в союзе с Вишну, о (бог,) пьющий сому из выжимок. VII, 36. (Ко Всем-Богам) 1 Пусть движется вперед священное слово из сиденья закона! Сурья лучами выпустил коров. Земля далеко распространилась (своею) спиной.На (ее) широкой поверхности зажегся Агни….9 К вам, о Маруты, пусть направится этот звук,К Вишну, охраняющему излитое (семя своими) поддержками! И пусть дадут они силу потомству (и) певцу! Защищайте вы нас всегда (своими) милостями! VII, 40. (Ко Всем-Богам) 1 Пусть соберется здесь готовность услужить, свойственная раздаче даров!Мы хотим начать восхваление сильных (богов). Когда сегодня бог Савитар даст побуждение, Мы хотим стать у него при разделе владельцами сокровищ!... 5 Искупительная жертва для этого щедрого бога, Вишну спешащего, (Совершается) во время жертвоприношения с помощью возлияний. Ведь Рудра известен как связанное с Рудрой величие. Отправляйтесь, о Ашвины, в (свой) подкрепляющий объезд! VIII, 15. (К Индре) 9 Тебя - Вишну - высокая обитель, Митра воспевает, Варуна, Тебя бурно приветствует толпа марутова. VIII, 20. (К Марутам) 1 Приезжайте! Не пропустите! О выезжающие (боги), не останьтесь вдалеке, о (вы,) одинаково яростные, Сгибающие даже (самые) твердые (вещи)! 2 (О) Маруты. Рибхукшаны. Рудры, (На колесницах) с крепкими ободьями, прекрасно сверкающих, Приезжайте к нам сегодня с жертвенной усладой, о многожеланные, На жертвоприношение, о (вы), любящие Собхари! 3 Ведь мы знаем грозный Пыл сыновей Рудры, порывистых Марутов, Стремительного Вишну (и этих) щедрых (богов). VIII, 25. (К Митре, Варуне и другим богам) 11 Создавайте широкий простор нашей песне Днем и ночью, о вы с прекрасными дарами! Не терпя вреда, мы хотим быть тесно связаны с хранителями! 12 Вишну, не уничтожающему, мы, Не терпя вреда, (ему,) с прекрасными дарами (хотим служить). Услышь (нас), о Синдху, текущая сама по себе, чтобы нас заметили первыми! 13 Мы выбираем себе тот избранный дар, Самый лучший, достойный того, чтоб его хранили, Который хранят Митра, Варуна, который - Арьяман. 14 А также нам Синдху, (Отпрыск) вод, Маруты это (даруют), это - Ашвины, Индра, Вишну, щедрые, единодушные! 15 Ведь эти самые мужи отбивают Атаки любого соперника, Словно водопад, (всё) сметающий, (они) ревностные. 16 Вот этот (Сурья) совсем один Далеко осматривает многое как господин племен. Мы следуем для вас его заветам.»
  Відкриваємо Кена Упанішаду (6):
  «1.1 Ким урухомлюваний і спонукуваний летить розум? Ким покликане до життя народжується перше дихання? Ким урухомлювана ця мова, яку промовляють? Який Бог покликав до життя зір і слух? 1.2 Залишивши те, що є слухом слуху, розумом розуму, мовою мови, диханням дихання, зором зору, пішовши з цього світу, мудрі стають безсмертними. 1.3 Туди не проникає зір, не проникає ні мова, ні розум. Ми не знаємо, не розпізнаємо як можна цього вчити. 1.4 Воістину, це відмінне від пізнаного і вище непізнаного – так ми чули від древніх, які пояснили нам це. 1.5 Що не можна виразити мовою, чим виражається мова – знай: це є Брахман, а не те, що шанують люди в цьому світі. 1.6 Про що не можна думати розумом, чим, як кажуть, думає розум – знай: це і є Брахман, а не те, що шанують люди в цьому світі. 1.7 Що не видно зором, що бачить зором – знай: це і є Брахман, а не те, що шанують люди в цьому світі. 1 8 Що не чути слухом, що чує слухом – знай: це і є Брахман, а не те, що шанують люди в цьому світі. 1.9 Що не дихає диханням, чим дихається дихання – знай: це і є Брахман, а не те, що шанують люди в цьому світі. «2.1 Якщо ти вважаєш, що добре знаєш Брахмана, то, без сумніву, ти лише трохи знаєш образ Брахмана – чи стосується це тебе, чи богів. Отже, це повинно бути розглянуте тобою, тому що я вважаю це відомим.» 2.2 «Я не вважаю, що добре знаю Брахмана. Хто з нас знає Його, той знає Його, хто ж не знає, той не знає, що не знає». 2.3 Хто не зрозумів Брахмана, той зрозумів, хто зрозумів, той не знає Його. Він не розпізнаний розпізнавшими, розпізнаний нерозпізнаними. 2.4 Він стає зрозумілий, коли пізнаний завдяки пробудженню, тому що тим самим людина досягає безсмнртя. Завдяки самому собі людина досягає сили, завдяки знанню – безсмертя. 2.5 Якщо людина знає Його тут, то це істина, якщо не знає Його тут- велике руйнування. Роздумуючи про всі істоти, пішовши з цього світу, мудрі стають безсмертними. 3.1 Воістину, Брахман колись отримав перемогу заради богів. Боги звеличились цією перемогою Брахмана. Вони подумали: «Це – наша перемога, це – наша велич». 3.2 Воістину Він розпізнав цю їх поведінку і з`явився перед ними. Вони не розпізнали Його і спитали: «Що це за дух?»…Вони сказали Агні: «О Джатаведас! Розпізнай, що це за дух». Він відповів : «Добре». 3.4 Агні поспішив до Нього. Брахман спитав його: «Хто ти?» «Воістину, я Агні – сказав він, - я Джатаведас». 3.5 Брахман спитав: «Яка сила в тобі?» - «Я можу спалити все, що на землі». 3.6 Брахман поклав перед ним травинку: «Спали її». Той одразу ж кинувся до неї, але не зміг спалити її. Тоді він повернувся назад і сказав: « Я не зміг розпізнати, що це за дух»…..3.11 Тоді вони сказали Індрі: «О Магхават! Розпізнай, що це за дух». Він відповів: «Добре». Він поспішив до Нього, але Брахман зник перед ним. 3.12 І тоді він (Індра) зустрів жінку невимовної краси, Уму, дочку Хімавата, і спитав її: «Хто цей дух?» 4.1 Вона сказала: «Це – Брахман. Воістину, ви звеличились перемогою Брахмана». Так Індра і дізнався, що це Брахман. 4.2 Воістину, тому ці боги – Агні, Ваю, Індра – такі, що вони ніби перевершують інших богів, тому що вони найближче стикнулись з ним, тому що вони першими дізналися, що це Брахман. 4.3 Воістину, тому Індра такий, що він ніби первершує інших богів, тому що він ближче стикнувся з ним, тому що він перший дізнався, що це Брахман.»….
  "13 Тейлор в "Первобытной культуре" пишет, что подобно тому, как все жизненные функции человеческого тела объясняли действием души, так различные процессы в окружающем мире считали результатом действия духов. В своем труде "Естественная история религии" Юм писал: "В человечестве наблюдается общее стремление представлять все существующее подобным себе... Неведомые причины, постоянно занимающие мысли людей, появляясь всегда одинаково, считаются принадлежащими к одному роду или виду, и немного времени надо для того, чтобы мы приписали им мышление разум, аффекты, иногда даже члены и облик человека, с целью сделать их еще более похожими на нас". (См. Давид Юм, Естественная история религии, перевод с английского. Юрьев, 1909, стр. 9, 10.)"
  
  "32 Возвышенное представление о боге, которое лелеяли ведийские арийцы, раскрывается в следующем гимне к Варуне, который взят из Атхарваведы (IV. 16. 1-5), переведенном в стихах на английский язык Мюиром (vol. V, О. S. Т., р. 64): мущественный владыка всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко. Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки. Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место Или скрывался в тайном убежище - боги следят за всеми его движениями. Если двое что-то замышляют, полагая, что они одни, Царь Варуна присутствует третьим, и все их замыслы ему известны. Эта земля - его; ему принадлежат эти обширные и бесконечные небеса; Оба моря покоятся в нем, и все же он лежит в этой небольшой луже. Кто бы ни намеревался выйти за пределы неба, Он и там не мог бы ускользнуть от взора царя Варуны. Его небесные соглядатаи парят по всему миру. Тысячи их внимательных глаз проникают в самые отдаленные уголки земли. Что бы ни находилось на небесах и на земле, что бы ни находилось за небесами, Все открывается глазам Варуны, царя. Непрестанные мигания глаз всякого смертного он подсчитывает: Он имеет это всеобщее приспособление, подобно игроку, бросающему кости. Да ловят расставленные тобой, о бог, сети всех неправедных И лжецов и да щадят они всех праведных". … "Как я могу приблизиться к Варуне? Примет ли он без гнева мое жертвоприношение? Когда я со спокойным духом увижу его милостивым?" "Я вопрошаю, о Варуна, желая знать - в чем состоит мой грех? Я обращаюсь к мудрецам и пророкам, и все они говорят мне одно и то же: "Варуна разгневался на тебя". "Не за прежний ли грех, о Варуна, ты желаешь уничтожить своего друга, который всегда молится тебе? Скажи мне, непобедимый властелин, и я должен буду воздать тебе хвалу, освободившись от греха". "Отпусти нам грехи предков наших и те, какие мы совершили нашими телами". "Это не наши собственные деяния, Варуна, это заблуждения: опьяняющий напиток, страсть, игра в кости, неразумие". 72 (Варуна говорит): "Я царь; все мне подвластно. Все боги подчинены мне, всеобщему творцу жизни, и следуют велениям Варуны. Я царствую в высочайшей святыне людей - я, царь Варуна. - О Индра, я Варуна, и два широких, глубоких, благословенных мира - мои. Мудрый творец, я - создатель всех существ. Благодаря мне сохраняются земля и небо. Я заставлю вздуваться текущие воды. Я водрузил небеса на их священное место. Я, святой Адитья, развертываю троичную вселенную" (небо, землю и воздух). (Индра говорит): "Ко мне взывают имеющие коней люди, когда им тяжело приходится в битве. Я тот могущественный бог, который своей непревзойденной силой возбуждает сражение и взметает пыль. Все это сделая я, и мощь всех богов не в состоянии меня, непобедимого, обуздать; когда я возбужден возлиянием и молитвами, тогда содрогаются два безграничных мира". Риши говорит: "То, что ты сделал все это, знают все существа; и ныне ты, о Правитель, объявил это Варуне. Тебя, Индра, люди прославляют как того, кто убил Вритру; это ты выпустил на свободу заточенные воды" (IV. 42). "Ныне говорю я Асуре, отцу, - прощай; я ухожу от того, кому не приносятся жертвы, к тому, которому люди приносят жертвы, - я выбираю Индру, я отрекаюсь от отца, хотя я с ним жил в дружбе много лет. Агни, Варуна и Сома должны уступить; сила переходит к другому. Я вижу, как она приходит" (X. 224). 77 Впоследствии культ Кришны возвысился над низшими формами почитания - поклонением змеям и ведийским почитанием Индры. Сестра Ниведита пишет: "Кришна побеждает змея Калию и оставляет отпечаток своей ноги на его голове. Эту же борьбу между новой набожной верой и прежним традиционным почитанием змей можно проследить в личности Шивы и в образе Нагешвары. Кришна убеждает пастухов отказаться от жертвоприношений Индре. Здесь он прямо игнорирует старых ведийских богов, которым, как ныне в некоторых районах Гималаев, по-видимому, ничего не известно о посредничестве Брахмы" (Nivedita, Footfalls of Indian History, p. 212). 9. Мы не можем точно установить время, к которому относится начало развития ведийской поэзии. Можно с уверенностью сказать только то, что ведийская литература возникла в какой-то неизвестный период в прошлом и развивалась вплоть до VIII века. 10. Наиболее вероятно, что этот неизвестный период возникновения ведийской литературы относится в XXV-XX векам до н. э., а не к XV-XII векам до н. э. ("Calcutta Review", November 1923.)Недавние находки близ Хараппы, в Пенджабе, и Мохенджодаро, в Синде, проливают дополнительный свет на историю индийской цивилизации. Теперь у нас есть определенные археологические доказательства того, что 5000 лет назад народы Синда и Пенджаба жили в хорошо построенных городах, в условиях сравнительно развитой цивилизации с высоким уровнем искусства и мастерства и имели развитую систему письменности. Среди находок в Синде и Пенджабе мы имеем "дома и храмы, прочно построенные из обожженного кирпича, с хорошо сделанными водопроводными трубами, прикрытыми мраморными плитами". Кроме разнообразных гончарных изделий, разрисованных и гладких, часть из которых сделана вручную, а часть на кругу, игрушек и браслетов из синего стекла, белой глины и раковин, мы находим образцы письменности, на которых выгравированы знаки, неизвестные прежде в пиктографии. Джон Маршалл, генерал-директор археологии, пишет, что эти открытия "установили раз и навсегда существование на территории Индии в III тысячелетии до н. э. цивилизации столь же высоко развитой и столь же распространенной, как и шумерийская культура Месопотамии; они являются окончательным доказательством тесной связи этих двух культур". Хотя было бы преждевременным говорить что-либо определенное о связях Индии и Месопотамии в III тысячелетии до н. э., эти находки могут, пожалуй, способствовать решению проблемы происхождения дравидов."
  > При этом религию Кришны вообще нельзя возвести к ведийским источникам : «В ведийской религии Вишну вообще не считался сколько-нибудь значительным божеством… По статистике упоминаний в ведах Вишну принадлежит к божествам четвертой группы» . Следовательно, не приходится говорить о ведических корнях кришнаизма.
  Краткое обозрение этих процессов приводит д-р.Сувира Джайшвал во введении к своей книге «Происхождение и развитие вайшнавизма» (Suvira Jaiswal, The Origin and Development of Vaisnavism, New Delhi, 1981, pp 1-5.) Она отмечает, что «во второй половине 19 века ряд выдающихся западных ученых, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что многие легенды из саги о Кришне и сама доктрина преданности [бхакти — С.Д.] заимствованы из христианства». Этой точки зрения в той или иной степени придерживались даже такие выдающиеся исследователи, как Уебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол. Следует отметить, что большинство западных индологов тех времен рассматривали индуизм с определенной предвзятостью христиан, призванных обратить индусов в свою веру. Эта позиция ярко выражена, к примеру, у Горация Уилсона, одного из пионеров индологии. Индийцев он называл «погруженным в темноту, но интеллигентным, интересным и дружелюбным народом» и подчеркивал, что «для разоблачения ложных взглядов индуизма и убеждения разумной части индусов в истинах христианства» необходимо знать доктрины и верования самих индусов, поскольку индус просто не станет слушать того, кто спорит с ним, не зная его священных писаний. Однако более внимательное изучение индийских религий убедило Монье-Уильямса, знаменитого ученика Уилсона, что все же неверно называть их авторов «погруженными в темноту язычниками». Хопкинс указывал, что желающий опровергнуть доктрины индуизма «должен обладать недюжинными способностями к логике и глубокой ученостью, а не обладающему этими качествами миссионеру лучше оставить местных богословов в покое»
  Статистикою не визначається в релігії Істина. Статистикою оперують атеїстичні вчені, коли шукають невідомі статистичні закономірності. Бог же Сам визначає свою сутність. Як сказав Енштейн- «Бог в кості не грає!»
  Дивимося знову ж таки «Рігведу»():
  1., 154. "К Вишну" 1. Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну Который измерил земные пространства, Который укрепил верхнее общее жилище, Трижды шагнув, (он,) далеко идущий. 2. Вот прославляется Вишну за героическую силу, Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах, В трех широких шагах которогоОбитают все существа. 3. Пусть к Вишну идет (этот) гимн-молитва, К поселившемуся в горах, далеко шагающему быку, Который это обширное, протянувшееся общее жилище Измерил один тремя шагами. 4. (Он тот,) три следа которого, полные меда, Неиссякающие, опьяняются по своему обычаю, Кто триедино землю и небо Один поддерживал - все существа.. . 5. Я хотел бы достигнуть этого милого убежища его, Где опьяняются мужи, преданные богам: В самом деле, ведь там родство широко шагающего.В высшем следе Вишну - источник меда. 6. Мы хотим отправиться в эти ваши обители, Где (находятся) многорогие неутомимые коровы. Ведь именно оттуда мощно сверкает вниз Высший след далеко идущего быка. 1., 155. "К Вишну (и Индре)" 1. Воспойте ваш напиток из сока сомы Настроенному (на это) великому герою и Вишну, Которые, не поддаваясь обману, мощно стоят На вершине гор, подобно (всаднику, правящему) скакуном, достигающим цели. 2. Неистово, в самом деле, столкновение у (этих) двоих жестоких, О Индра-Вишну, тот, кто пьет выжатого сому, создает безопасность вам двоим, Которые отводят стрелу стрелка Кришану - (Нападение,) нацеленное на смертного. 3. Эти (восхваления) увеличивают его великую мужскую силу. Он склоняет родителей к (излиянию) семени, к наслаждению. Сын устанавливает посюстороннее (и) потустороннее (имя) отца, Третье (имя он помещает) на светлом пространстве неба. 4. Вот эту самую его мужскую силу мы и воспеваем, (Силу) храброго защитника, прогоняющего волков, щедрого, (Того,) кто широко перешагнул через земные (просторы) Всего лишь тремя шагами, чтобы (человечеству) идти далеко, чтобы (ему) жить. 5. Видя только два шага того, Кто выглядит, как солнце, мечется смертный. На его третий никто не отважится (взглянуть), Даже крылатые птицы в полете. 6. Четырежды девяносто именами Он привел в трепет конные пары, как вертящееся колесо. Высокотелый, соразмеряя себя с певцами, Юноша, не мальчик, идет навстречу вызову. 1.,156. "К Вишну" 1. Будь дружелюбен, как Митра, чей выжатый напиток - жир,(Ты,) обладающий ярким блеском, быстро идущий и далеко распространяющийся! Вот для тебя, о Вишну, восхваление, (сложенное) знатоком, Приводящее к успеху, и жертва, (принесенная) тем, у кого есть жертвенное возлияние, сулящее успех. 2. Кто почитает Вишну, устроителя (обряда), Древнего и более нового (бога) вместе с женами, Кто провозгласит великое рожденье его, великого, Тот превзойдет славою даже того, кто имеет союзника. 3. Его одаряйте, о певцы: (он,) как вы знаете, По рождению - древний отпрыск (вселенского) закона! Зная его имена, объявите (их)! Мы хотим вкусить милости у тебя, великого. 4. Этой силе духа его, связанного с Марутами, устроителя (обряда), Следует царь Варуна, ей (следуют) Ашвины. Он обладает высшей силой действия, находящей день, Когда Вишну вместе с другом открывает загон (с коровами). 5. Божественный Вишну, который поспешил сопровождать Индру - благодетеля как еще больший благодетель, Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию, Он выделил жертвователю долю во (вселенском) законе. 164. 36 Семеро полуотпрысков по приказу Вишну Заняты распределением семени мироздания. Они - молитвами, они, вдохновенные, - мыслью (Всех) превосходят во всем, (эти) превосходящие.»
  Як бачимо- «Рігведа» прямо говорить про вищість і причину матеріального всесвіту, яка уособлена найвищому Божестві Вішну! А пітанов -фальсифікує усе на користь РПЦ МП!
  >(Пітанов) Одним из любимых аргументов кришнаитов при полемике с христианами является аргумент о том, что Веды древнее Библии, а значит, они более авторитетны. Но так ли это? Библия начала создаваться примерно в то же время, что и Веды: «Даже если не учитывать неопределенность в датировке Книги Иова и тех источников, которыми мог бы пользоваться Моисей, первая из книг Библии была написана не позднее 1400 г. До Р.Х, тогда как последняя – незадолго до 100 г. по Р.Х.» . Следовательно, Веды и Ветхий Завет - ровесники. Хотя нельзя не заметить, что попытка заявить об авторитете книг на основании времени их создания сама по себе ущербна. Возраст учения не доказывает ни истинности учения, ни его ложности.
  Біблія- не є ровесницею ведичної літератури, оскільки виникає після потопу. Біблія зазначає, що до потопу була одна релігія і одна мова. Веди- вкладені ж у серце формального творця матеріального Всесвіту- Господа Брахми – фактично напівбога, оскільки Він Сам є смертним, хоч живе по порівнянню з терміном існування людини майже нескінченно довго, хоч за літочисленням Богів це всього лише 100 років напівбогів. Ці сто «років» складають 311 трильйонів і 40 мільярдів земних років. «Размышление о природе бытия во многих других странах считалось излишней роскошью. В этих Странах серьёзное значение придается действию, в то время как занятия философией носят эпизодический характер. В древней Индии философия не была просто дополнением к какой-нибудь другой науке или искусству, но всегда занимала видное, независимое положение. На Западе даже в лучшую пору своей юности, как это было во времена Платона и Аристотеля, философия обращалась за поддержкой к некоторым другим наукам, таким, как политика или этика. В средние века она опиралась на теологию; в эпоху Бэкона и Ньютона — на естествознание, а у мыслителей XIX века — на историю, политику и социологию. В Индии же философия стояла на своих собственных ногах, и все другие науки искали в ней вдохновение и опору. Она — главная наука, направляющая другие науки, которые без ее помощи имеют тенденцию стать бесплодными и, безрассудными. Мундака упанишада говорит о брахма-видье, или науке о вечном, как основе всех наук — сарва-видья-пратиштхе. “Философия, — говорит Каутилья,— есть светильник всех наук, средство свершения всех трудов и опора всех обязанностей” 2. Поскольку философия представляет человеческую попытку постичь тайну вселенной, она подвергается влияниям расы и культуры. Каждая нация обладает свойственными только ей духовными особенностями, своим специфическим интеллектуальным складом. Сквозь все минувшие исторические эпохи, сквозь все превратности, испытанные Индией, проступает какое-то, примечательное, своеобразие. Оно заключается в определенных психологических чертах, которые составляют особое достояние Индии и которые останутся характерными особенностями индийского народа до тех пор, пока он будет пользоваться преимуществом самостоятельного существования. Индивидуальность подразумевает независимость развития. Это не означает о
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2008.05.16 | Михайло

    Re: Православний фашизм або маски демонізації релігій.2

    Индивидуальность подразумевает независимость развития. Это не означает обязательного отсутствия сходства. Полного отсутствия сходства быть не может, ибо человек повсюду одинаков, особенно поскольку это касается его духа. Различия обусловливаются известными особенностями века, истории и темперамента. Они умножают богатство мировой культуры, ибо не существует какой-либо более благоприятной дороги философского развития, как не существует ее и в других областях. Прежде чем давать обзор характерных особенностей индийской мысли, следует сказать несколько слов о влиянии на нее Запада. Нередко поднимают вопрос о том, заимствовала ли индийская мысль свои идеи из иноземных источников, например из Греции, и в какой мере. Некоторые взгляды, высказываемые индийскими мыслителями, настолько сходны с определенными доктринами, которые развивались в древней Греции, что всякий, кто заинтересован в дискредитации той или иной философской системы, может легко это сделать 3. Обсуждение вопроса о филиации идей — бесполезное занятие. Для непредубежденного ума совпадения служат лишь свидетельством параллелизма исторического развития. Одинаковый жизненный опыт порождает сходные воззрения людей. Во всяком случае, нет существенных доказательств, свидетельствующих о каком-либо прямом заимствовании у Запада со стороны Индии. Наше изложение индийской философии покажет, что она является независимым достижением (venture) человеческого ума. В Индии философские проблемы подвергались рассмотрению независимо от влияния Запада или связи с ним. Несмотря на эпизодическое общение с Западом, Индия могла свободно развивать свой собственный жизненный идеал, философию и религию. Где бы ни находилась истинная прародина арийцев, пришедших на полуостров, они вскоре потеряли связь со своими западными или северными сородичами и пошли по собственному пути развития. Правда, Индия неоднократно подвергалась нашествиям чужеземных войск, проникавших на ее территорию через северо-западные перевалы, но никто из завоевателей, кроме Александра Македонского, ничего не сделал для поддержания духовного общения между двумя мирами. И только сравнительно недавно, благодаря открытию морских путей, стало поддерживаться более тесное общение, последствия которого трудно предвидеть, так как они еще находятся в процессе становления. Поэтому ради практических целей мы можем рассматривать индийскую философию как замкнутую систему или продукт самобытного развития.» [7]
    «Непрозелитический настрой вайшнавов — даже в миссионерской деятельности. Можно привести исторический пример, описанный в «Чаитанйа-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджа Госвами, самой авторитетной биографии (Dr.T.Stewart, Biographies of Sri Caitanya (in «Vaisnavism: Contemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition»)) Шри Чаитанйи (1486-1534), от которого, по существу, берет свое начало современное Движение сознания Кришны. В семнадцатой главе Ади-лилы рассказывается, как Чанд Кази, мусульманский правитель Навадвипы, поначалу запрещал движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен Господа), но впоследствии убедился в божественной природе Шри Чаитанйи и авторитетности Его учения. Тогда он не только перестал чинить препятствия движению санкиртаны, но и всячески опекал его, а также дал соответствующие наставления своим потомкам, которые они свято соблюдали в течение веков. Мавзолей Чанд Кази стоит у въезда в Майапур (место рождения Шри Чаитанйи), и на нем по сей день видна надпись «Бхакта Чанд Кази». Бхакта — слово, обычно употребляемое применительно к вайшнавам, практикующим бхакти — преданное служение Господу. Но вайшнавы считают Чанда Кази великим преданным Шри Чаитанйи, несмотря на то, что и он сам, и его потомки остались мусульманами. Другой подобный случай описан в Шестнадцатой главе Мадхйа-лилы — как некий мусульманский правитель, занимавшийся пьянством и разбоем, после встречи с Шри Чаитанйей резко изменил свою жизнь к лучшему, но судя по всему, остался при этом мусульманином.
    Наставления Шрилы Прабхупады вполне соответствуют этому духу: «Принципам религии — аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости, — (...) может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, затем в христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия Бхагаватам призывает следовать принципам религии. Принципы религии — это не догмы или регулирующие принципы отдельного вероучения»(Шримад-Бхагаватам 1.17.32, коммент.).
    
    "Наиболее полно точку зрения Шрилы Прабхупады выражают следующие слова: «Индусы, мусульмане, христиане и приверженцы всех других религиозных направлений, твердо верящие в верховное положение Бога, не должны сидеть сложа руки и безмятежно взирать на стремительное развитие безбожной цивилизации. Существует высшая воля Бога, и не признав этой жизненно важной истины, ни одна нация или сообщество не смогут достичь мира и процветания» («Свет Бхагаваты», стр.20).» [8]
    >Что же касается степени достоверности переданной информации, то можно ли предположить, что книга, написанная через несколько тысяч лет после описываемого в ней события, например Бхагавадгита, более достоверна, чем книга, написанная очевидцами или со слов очевидцев, как Новый Завет. Кстати, ученые, изучившие вопрос аутентичности текстов рукописей Махабхараты и Нового Завета, пришли к выводу, что точность работы переписчиков рукописей Нового Завета составляет 98,33% , в то время как переписчики Махабхараты относились к своей работе менее внимательно и разночтения в разных экземплярах ее рукописей составляют больший процент, а аутентичность Махабхараты составляет только 90% . Если Бхагавадгиту скорее можно назвать мифами о жизни и учении Кришны, то Новый Завет составляют свидетельства современников о жизни и смерти Христа, а также повествование о становлении христианской общины. Кришна мифологичен, Христос историчен. При этом о жизни Христа есть свидетельства независимых писателей первого и второго веков по Р.Х., а существуют ли независимые свидетельства о жизни Кришны? К тому же, о духовных учителях, приходивших до Него, Христос высказался достаточно прямо: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин.10:8). Так что, у кришнаитов нет повода радоваться тому, что Кришна жил ранее Христа.
    
    «…распространенное мнение, что ОСК исповедует некий «измененный индуизм». Однако конкретного научного анализа так называемых изменений пока услышать не удалось. Приходилось слышать недостаточно, на наш взгляд, обоснованное мнение о том, что распространение индуизма за этнические его пределы якобы немыслимо. В ответ на это можно привести несколько исторических примеров. Первый относится еще ко второму веку до нашей эры — это знаменитая колонна Гелиодора, обнаруженная в Беснагаре. Грек Гелиодор, посол царя Антиалкида, объявляет себя Бхагаватой — то есть, преданным слугой Господа Вишну, или Кришны, воздвигнувшим эту колонну в Его честь (Raychaudhuri, pp 59-60; Jaiswal, pp 46,189). В средние века, как известно, и особенно во времена Шри Чаитанйи, многие этнические мусульмане становились вайшнавами. Пожалуй, самый знаменитый из них — Харидас Тхакур, которого Шри Чаитанйа называл Намачарьей — Учителем воспевания святых имен (Sri Caitanya-Caritamrta, Antya 11). Индусы по сей день почитают его как «своего» святого. У Бхактисиддханты Сарасвати — учителя Шрилы Прабхупады — были ученики европейцы. Бхактисиддханта Сарасвати дал Шриле Прабхупаде наказ познакомить западный мир с вайшнавской культурой, как она передается по преемственности. Предпосылкой послужили слова Шри Чаитанйи, выраженные в «Чаитанйа-Бхагавате» — произведении 16 века: притхивите ачхе йата нагаради-грама / сарватра прачара хойбе мора нама — в каждом городе и деревне по всему миру будут слышны Мои имена». Исторически, распространение индуизма на Западе началось с Вивекананды еще в конце 19 века. Примечательно, что у нескольких духовных братьев Шрилы Прабхупады (Пури Махараджа, Шридхары Махараджа) есть последователи и инициированные ученики в России — они исчисляются уже десятками. При этом Пури Махараджа, которому сейчас больше 90 лет, многие считают главой современного бенгальского вайшнавизма, к которому относится и Движение сознания Кришны. Он, как и другие его духовный братья, признают ИСККОН авторитетным носителем традиции. Иначе говоря, индийские вайшнавы не считают, что наличие учеников-европейцев — признак некой неавторитетности или изменения традиции. Подобные тенденции свойственны брахманическим течениям, но не вишну-бхакти, всегда отличавшемуся либеральностью. В конце концов, даже если и были бы некоторые изменения в вероучении со стороны Шрилы Прабхупады, это вовсе не обязательно означало бы нарушение преемства или утрату авторитетности. Анализируя эти вопросы, известный специалист по вайшнавизму д-р.О.Б.Л.Капур (Kapoor, pp. 36-52) отмечает, что многие великие учителя Индии начинали свои школы — к примеру, Рамануджачарйа, Мадхвачарйа, Шри Чаитанйа. Принадлежность к преемственности вовсе не обязательно означает слепую приверженность букве. По традиции, учитель должен преподавать духовную науку, сообразуясь с временем, местом и другими обстоятельствами, что само по себе подразумевает введение определенных новых элементов в культуру. Таковы законы роста и развития. Одним из реальных критериев правильности выбора является живучесть традиции; не меняется только мертвая традиция. Это универсальный принцип; изменения претерпевала и Византийская церковь, распространяясь в России, и Русская Православная — в Японии.
    3. Третий неблагоприятный фактор — влияние западного движения депрограмматоров на религиозную обстановку в стране. Непосредственно под его влиянием находятся немногие лица и организации; тем не менее, они играют значительную роль в процессах роста напряжения в сфере религиозной жизни. К примеру, в деятельности православных, работающих с так называемыми «новыми религиозными движениями» (НРД), можно — разумеется, утрируя — выделить две тенденции:
    — одни, как и подобает православным, проповедуют учение Христа применительно к несколько специфичной аудитории. Работа с НРД и инославными для них в принципе не отличается от работы с любыми другими «заблудшими душами». Ими движет любовь и сострадание, желание спасти ближнего. Они убеждены, что спасение души — в православии, и стараются привести своих слушателей именно к этой цели, понимая, что «вывести» человека из «секты» — не самоцель. Для них важней, куда его привести; — другие, видимо, задачу «вывести из секты» воспринимают как самоцель; для них проповедь Благой Вести уходит на второй или даже более отдаленный план, а то и попросту отсутствует. Судя по всему, они считают, что учения Господа Иисуса Христа недостаточно, что найдены более эффективные методы спасения души. Да к тому же, движет ими скорее не благородное стремление спасти ближнего, а идеологическая установка на уничтожение «врага». Первая тенденция — стремление религиозного человека или организации бороться с неверными, по их мнению, взглядами путем противопоставления более верных — явление совершенно здравое, вполне соответствующее классическому понятию миссионерской деятельности. Видимо, нет необходимости уделять ему особое внимание. Однако вторая тенденция — стремление заменить религиозные, пусть даже «неверные», взгляды не более верными религиозными, а атеистическими — представляется парадоксальной, нехарактерной и обычно неприемлемой для религиозного мышления, чем она и привлекает более пристальное внимание. Можно проанализировать один из самых ярких примеров — опубликованную в 1995 г. брошюру А.Л.Дворкина «Десять вопросов навязчивому незнакомцу». Издатель — Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, но удивительно, что само произведение (кроме приложения — Заявления международного христианского семинара) не содержит ни малейшего следа «религиозного образования и катехизации». Скорее наоборот — оно содержит переработанную А.Л.Дворкиным книгу многократно судимого американского апологета депрограммирования Стивена Хассена. Казалось, что может быть общего у диаметрально противоположных общественных сил — православных, цель которых — вести людей к вере, и безбожного движения депрограмматоров, цель которых — уводить от веры, как правило, попутно неплохо на этом заработав? Видимо, ключевую роль в формировании иллюзии «общей цели» играет представление некоторых о наличии «общего врага»... Несколькими мыслями на эту тему нам и хочется поделиться. Суть депрограммирования сводится к тому, чтобы либо насильственными, либо ненасильственными методами разрушить веру человека в то учение, которому он следует (большинством депрограмматоров при этом движут исключительно финансовые интересы). Достигается это не путем философского или богословского анализа, не путем проповеди более возвышенных и верных форм религиозности, а в основном за счет крайних форм критики, перерастающей в клевету на организацию, представляющую данное учение. При этом никакие положительные цели не ставятся, никакие новые идеалы или ценности не сообщаются. Таким образом, депрограмматорская методика представляется исключительно деструктивной, лишенной созидательного характера. Результаты ее применения — увеличивающиеся ряды разочарованных нигилистов, циников, которые уже никогда в жизни ни в кого не поверят. Иначе говоря, благодаря этой методике умножается армия атеистов, зачастую не находящих иного смысла в жизни, кроме того, чтобы подвергать аналогичной обработке других, освобождая их от «оков» веры. Практика депрограмматоров осуждена практически всеми церквами мира. Литература депрограмматоров не признана наукой; ее ценность и научная убедительность не выше, чем литературы научного атеизма советских времен. Методы и аргументы применяются примерно те же — искажение, произвольная интерпретация фактов, клевета, распространение ненаучных теорий «зомбировании», «промывании мозгов» и т.д., вплоть до использования психиатрии и специальной психотехники. Поскольку безбожная идеология депрограмматоров сама по себе никаких духовных ценностей не содержит и положительных истин не утверждает, она обречена на пользование теми же «костылями», которыми пользуются и другие атеистические идеологии. Поэтому в высшей степени удивляет то, что некоторые православные (правда, немногие — речь идет скорее об исключениях) прибегают к помощи подобных «костылей». По нашему глубокому убеждению, ни учение Господа Иисуса Христа, ни богатая миссионерскими традициями Православная Церковь в них не нуждается. В Индии в таких случаях говорят: «Солнце не нуждается в светильнике». На наш взгляд, попытки вести идеологическую борьбу не за счет проповеди самой истины обнаруживают слабость, способствуют атрофии духовных и интеллектуальных качеств, обеднению человека. Понятно, почему таким «идеологическим костылем» пользуются депрограмматоры и прочие безбожники — у них ничего больше нет. Но зачем он верующему, если он искренен и серьезен? Тем более, что в случае с «Десятью вопросами..». речь идет о высокообразованном и одаренном православном богослове, использование таллантов которого на выполнение задач, не требующих даже среднего образования, напоминает известную фразу — «колоть орехи микроскопом»... Зачем православному богослову заниматься делом, которое может выполнить — и как показывает практика, даже более успешно — любой «специалист по научному атеизму»? Что нас ожидает, когда высокодефицитная православная интеллигенция, на которую в той или иной степени ориентируется значительная часть общества, выбирает вот такой путь «духовного возрождения»? В целом, использование депрограмматорской идеологии отдельными православными производит отталкивающее впечатление и вряд ли способствует достижению целей Церкви. Судя по всему, достаточно примитивная и поэтому создающая видимость легкого, удобного пользования техника депрограмматоров играет роль некоего отвлекающего маневра, за счет которого несравнимо более сложное дело — проповедь Евангелия — вытесняется, а его место занимает так называемая «борьба с сектами». В ней, видимо, выигрывают те силы, которым на руку ослабление религиозности в обществе. К тому же, такой подход политически недальновиден. Союз религии с депрограмматорами — все равно что союз с атеизмом, пообещавшим «на этот раз традиционные религии не трогать». Свидетельство этому — тот факт, что жертвами западных депрограмматоров часто становятся последователи традиционных христианских конфессий («Anti-Cult Groups: Now They are After Christians», The Cristian Cause, Jan/Feb 1987 p.16). Придание общественного веса антирелигиозным силам, соответствующая подготовка общественного мнения может оказать медвежью услугу, если, скажем, политическая ситуация в стране изменится. Не секрет, что в так называемых «родительских комитетах», являющихся проводниками депрограмматорской идеологии, создаются группы по спасению молодежи... от православия. Возникают и острые ситуации. К примеру, корреспондент екатеринбургской «Православной газеты» (#1 за 1996г, стр.4) в беседе с наместником монастыря во имя Всемилостивого Спаса игуменом Авраамом рассказывает об отношении родителей молодых послушниц к их выбору: «Видя «незавидную» участь своих детей, мамы и папы обвинили православную церковь в применении гипноза, кодирования, «промывания мозгов». Родители в недоумении, замешательстве, отчаянии. «Закодированные» дети не хотят возвращаться домой, решительно отстаивают избранный путь иноческой жизни». Очевидно, что в условиях иного политического климата пободные ситуации могли бы привести к довольно серьезным последствиям...
    Таковы плоды распространения деструктивной депрограмматорской идеологии. По всей видимости, эту тенденцию следует оценивать не просто как невинную профанацию миссионерской деятельности, а как явно дестабилизирующий фактор, наносящий ущерб интересам всех общественных групп, кроме атеистических и провокационно-экстремистских. «»[8]
    
    Контакт с западной цивилизацией побудил и индийских исследователей критически изучить индуизм, чтобы «отделить зерна от плевел». Последовали труды, анализирующие корни индуизма, среди них — и изданный в 1921 году небольшой трактат проф. Х.Райчаудхури, «Материалы для исследования ранней истории вайшнавизма», в котором он «решительно опроверг аргументы тех, кто считал, что культ Кришна-бхакти чем-то обязан христианству». По свидетельству др. Джайшвал, «его аргументация в целом была признана, и установилось общее мнение, что мифы и доктрины культа Кришны не обнаруживают следов влияния христианства в ранние века христианской эры». Кстати, ранее, читая доклад на Конгрессе ориенталистов в Риме, др. Браджендранатх Сил выразил сожаления «по поводу тенденции западных ученых рассматривать все остальные религии просто как некие рудименты по сравнению с христианством». Также он выразил твердое убеждение, что вайшнавизм явно
    згорнути/розгорнути гілку відповідей

    • 2008.05.16 | Михайло

      Re: Православний фашизм або маски демонізації релігій.3

      Также он выразил твердое убеждение, что вайшнавизм явно способен «внести очень ценные элементы в европейский Ренессанс» двадцатого века. Следует отметить, что несмотря на упомянутую тенденцию, многие западные исследователи — как всем известно — восхищались глубиной индийской религиозной мысли и философии; особое внимание уделялось Бхагавад-гите, которая многократно переводилась и издавалась в западных странах. Однако сейчас мы на этом не сосредоточимся, а вернемся к упомянутому труду проф.Райчаудхури. В нем двадцать страниц посвящено анализу предполагаемого влияния христианства на вайшнавизм (Hemchandra Raychaudhuri, Materials for the Study of the Early History of the Vaisnava Sect). Он обсуждает, к примеру, выдвинутую П.Георги в его «Alphabetum Tibetanum» теорию, что «Кришну — всего лишь искаженное имя Спасителя [Христа — СКд] — деяния его чудесным образом соответствуют имени..»., но указывает, что даже «Уеберу пришлось признать, что его [Георги] доказательства просто дикие». (Кстати, доводилось слышать упреки со стороны православных по поводу использования Шрилой Прабхупадой «христианской символики» — подразумевалось, пожалуй, единственное и нехарактерное место в трудах Прабхупады, где он сравнивает имена Христа и Кришны (Наука самоосознания, стр. 145-146); интересно, что эта мысль, сформулированная самими христианами, обсуждалась по меньшей мере в начале 20 века). Он анализирует и множество других параллелей — как эпического, так и богословского характера,— убедительно показывая, что в вайшнавизме они существовали в дохристианские времена, и что нет достаточных оснований объяснять их влиянием христианства (Raychaudhuri, pp.86-87, 94-95).
      В православном христианстве также можно найти интересные рассуждения на эти темы. К примеру, протоиерей Стефан (Ляшевский) в книге «Библия и наука» (Издание православного братства во имя иконы Божией Матери «Неопалимая купина», 1996 г.) пишет: «Веды — это арийская «Библия», где имеются и божественные гимны-псалмы, (...) и богословское учение о едином Боге, непостижимом Творце мира (...) Веды приблизительно датируются 1200 годом до Р.Х., но это годы первой записи, а устная их передача идет от значительно более глубокой древности, то есть, может относиться и к доавраамовой эпохе. Этот памятник древности открывает нам завесу о, может быть, уже испорченной, искаженной, но все же истинной вере в единого Бога и великих знаниях о духовном мире, хранившихся еще со времен ближайших потомков Иафета. В божественных гимнах воспевается Творец мира, единый, непостижимый (...) Поразительна глубина и мудрость этих гимнов, псалмов арийцев. В них отобразилась великая философия иафетитов, поклонявшихся единому Богу, Творцу вселенной. Это Богопочитание они унесли и свято хранили в своей новой родине, Индии. Ничего удивительного нет, что Индия до прихода в нее европейцев имела великую культуру... поразительную науку познания человеческого духа(стр.123-124)». Разумеется, можно сомневаться в обоснованности предлагаемой о.Стефаном версии происхождения ведической культуры от Иафета, одного из сыновей Ноя, но высокая оценка древней традиции, ее богатства бесспорно верна. Примечательно, что о.Стефан, в отличие от многих других, считающих все религиозные явления Индии исключительно языческими, обнаруживает присутствие монотеистической традиции в ведической культуре, откуда, по свидетельству исследователей (Dr.O.B.L.Kapoor, The Philosophy and Religion of Sri Caitanya, p.1), берет свои корни и вайшнавизм. 4. Наши специалисты по межрелигиозному диалогу на Западе сообщают, что христианские конфессии видят в вайшнавизме (в данном случае, представленном именно Движения сознания Кришны) перспективного партнера для развития диалога с индуизмом. Христианские конфессии, по свидетельству их самих, испытывают затруднения во взаимоотношениях с индуизмом (на Западе, кстати, этот вопрос несколько более актуален, поскольку во многих странах — Англии, США — существуют довольно большие общины и организации как этнических, так и неэтнических индусов. К примеру, храм Движения в Бхактиведанта Мейноре, Англия, во время крупных праздников посещают до 40.000 паломников в день — подавляющее большинство из них индийцы). Затруднения обусловлены отсутствием у индусов единого вероучения, последовательного толкования священных писаний, единой, централизованной «церкви», иерархии авторитетов и иных признаков «организованной», в западном понимании слова, религии. С другой стороны, у вайшнавов признаки организованной религии присутствуют в значительно большей степени — свод писаний, преемственность, развитое, последовательное богословие, практически единое вероучение, структура авторитетов. Не исключено, что благодаря наличию определенных общих черт вайшнавизм может оказать помощь христианству в постижении «эзотерических» элементов религиозной мысли индуизма — таких, как карма, реинкарнация и т.д. Эти факторы положительно оценивают христианские богословы. К примеру, 20-21 января с.г. в Букленд Холле, Уэлс, проходила вайшнавско-христианская конференция, организованная Движением сознания Кришны и посвященная природе души. Среди участников были и такие выдающиеся деятели, как К.Уард, профессор богословия в Оксфорде; М.Брейбрук, председатель Всемирного Конгресса религий, д-р. Х.Коста, консультант Ватикана. Видный богослов К.Кракнелл, бывший директор Федерации богословов Кембриджа, оценивая результаты конференции, диалог с вайшнавами назвал «самым важным из тех, в которых участвуют христианские церкви». Порой этот диалог принимает совершенно неожиданные формы. Есть пример монаха Римско-католической Церкви, брата Элреда, который с 1985 года одновременно является и инициированным последователем вайшнавизма по имени Чаитанйа дас. Он руководит церковным центром психологической помощи в г.Армидейле, Австралия. Также он активно трудится в сфере развития диалога между католицизмом и вайшнавизмом. Его католическое руководство воспринимает его и как представителя вайшнавской традиции. Недавно он завершил работу над книгой «Прабхупада о Иисусе Христе» (Brother Aelred/Caitanya dasa, «Observations on ISKCON Communication», ISKCON Communications Journal, p.52).
      В свете этих событий несколько удивляет определенная неготовность Православной Церкви вступать в диалог с вайшнавами. Один мой знакомый как-то признался, что у него невольно возникает вопрос: если Православная Церковь, признавая индуизм мировой религией, тем не менее не готова признать вайшнавизм в качестве представителя индуизма, считая его «сектой», то в какой конкретно религиозной традиции или организации Церковь видит представителя индуизма? С кем — хотя бы теоретически — Церковь считает возможным вступить в диалог? Шиваитами или шактами с их культом полубогов, принесением кровавых жертв? Или с пантеистами, утверждающими, что мы все — Бог?
      Следует обсудить и факторы, препятствующие развитию межрелигиозного диалога: 1. Первый из них — это, пожалуй, общий недостаток религиозного образования — отчасти наследие атеистического прошлого. Одна из самых ярких иллюстраций этого явления — листовка под названием «Христос и Кришна. Свет и Тьма», по сей день распространяемая даже на улицах. Видимо, авторы этой листовки и не подозревают, что их оскорбительное отношение к Господу Кришне и Бхагавад-гите задевает религиозные чувства последователей не только вайшнавизма — самой многочисленной конфессии в Индии (Dr.K.Klostermaier, Vaisnavism and Christianity (in «Vaisnavism: Contemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition», ed. S.Rosen), p.219: «вайшнавизм, как и христианство — живая религия с миллионами последователей. Это самая многочисленная часть современного индуизма, история которой исчисляется тысячелетиями. Так что мы говорим не о какой-то незначительной секте, а наоборот, об основном течении в индуизме»), но и целой мировой религии. Традиционно, Бхагавад-гиту все индусы считают своим основным священным писанием. Удивительно, почему книга, в которой черпали вдохновение такие выдающиеся умы человечества, как Ейнштейн, Торо, Эмерсон, Ганди, не вызывает никаких положительных ассоциаций у авторов листовки. Судя по всему, авторы считают, что слово «кришнаит» может относиться только к последователю Движения сознания Кришны. В действительности же слово «кришнаит» вполне принято в науке для обозначения в том числе и индийских вайшнавов: одни вайшнавы поклоняются Кришне (кришнаиты), другие — Раме (рамаиты). Др.Райчаудхури в упомянутой книге (стр.77,78), изданной в начале века, также использует слово «кришнаизм».
      Еще один пример неосведомленности — отношение к освященной по вайшнавским традициям пище (прасаду). Ее раздачу некоторые православные воспринимают как обряд, аналогичный причастию в христианской традиции и предназначенный для «вовлечения инославных в религиозное пространство кришнаизма». Подобные представления сильно преувеличивают значение этого традиционного элемента индийской культуры. Согласно Бхагавад-гите (3.13, 9.26), священному писанию индусов, пища, не предложенная сначала Господу, считается греховной, и ни один уважающий себя индус из благочестивой, религиозной семьи не станет ее предлагать гостю. Такой поступок считался бы просто оскорбительным. Этому обычаю следуют и вайшнавы — члены ИСККОН. К тому же, освящение пищи — очень простой обряд, который совершается каждой индийской домохозяйкой по нескольку раз в день, или даже детьми, когда родителей нет дома. Для этого не требуется, скажем, сан священника. Поэтому рассматривать этот элемент культуры и быта как причащение в привычном для православных сакральном смысле неправомочно. В целом, уровень неосведомленности даже по элементарным вопросам, связанным с «экзотическими» формами религиозности, напоминает ситуацию, которую Равноапостольный Святитель Николай, в 1861 году основавший первую православную миссию в Японии, описывал так: «...тогдашние японцы смотрели (...) на христианство как на зловредную секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи» (Журнал «Православная беседа», #1, стр.26).
      С другой стороны, недостаточная способность адекватно оценить индийские формы религиозности не является таким уж из ряда вон выходящим фактом и прослеживается не только в России. К примеру, д-р Д.Б.Чандора в статье «Американская Ассоциация психиатров приносит свои извинения психиатрам Индии» (Dr.D.B.Chandora, «American Psychiatric Association apologizes to Psychiatrists from India», The India Times, p.12) сообщает, что в рамках 144-го ежегодного съезда (14.05.1991) Американской ассоциации психиатров проходил семинар «Индийские религии — не культы». Семинар организовала Индийско-американская ассоциация психиатров (ИААП) в ответ на встречавшиеся в специальной литературе тенденции обозначать незнакомые западным психиатрам формы индийской религиозности как «культы». В частности, др.Чандора упоминает, что в 1989 году были случаи, когда «деструктивным культом» называли практику медитации и ношения шафрановых одежд, сравнивая эти формы религиозности с «культами убийц и сатанистов». Семинар должен был пролить свет на эти вопросы. В нем под председательством д-ра В.Манохара, президента ИААП, заседало более ста ученых — социологов, религиоведов, психиатров и других специалистов. Участники «пришли к общему заключению, что [Движение] сознания Кришны, принадлежащее к школе Чаитанйи (...), не является новой религией или культом, а имеет тысячелетние корни. Движение было просто возрождено Чаитаньей Махапрабху примерно 500 лет назад. Его практика, включающая вегетарианство, медитацию, ношение шафрановых одежд саннйаси и свами, является авторитетной формой религиозности». Далее, д-р Чандора сообщает, что Комитет по религии и психиатрии при Американской ассоциации психиатров «принес извинения по поводу (...) своей неспособности распознать аутентичные формы культуры и духовной практики различных деноминаций индуизма (...) и причисления их к категории культов».
      
      Автор неправильно трактує вислів Христа, бо якщо приймати цю тезу за основу, то виходить, що весь старий заповіт складений тими, що приходили до Христа, а значить були «злодіями і розбійниками?» Але це не відповідає дійсності, оскільки всі релігії наповнені рекомендаціями людству по пошукам Вищої Істини Бога! Вся історія Індії просякнута релігійними і філософськими пошуками Бога. Звичайно, незалежні свідчення реальності Рами, Крішни, Шрі Крішни Чайтаньйі, як і Святих філософів-учителів відображені в історичних джерелах. Це не міфічні Особи, а реальні!
      “Другим противником Индры в эпоху Ригведы был Кришна, обожествленный герой племени, которое называлось Кришна. Стих гласит: "Флот Кришны находился у берегов реки Аньшумати (Джамна) с десятитысячным войском. Благодаря своей мудрости Индра узнал об этом громогласном вожде. Ради нас он уничтожил войско грабителей" 76. Такое объяснение подсказано Саяной, и этот рассказ в связи с культом Кришны представляет определенный интерес. В поздних пуранах говорится о вражде Кришны с Индрой. Возможно, что Кришна - это бог пастушеского племени, которое было покорено Индрой в эпоху Ригведы, хотя в период Бхагавадгиты он значительно восстановил и усилил утраченные позиции, отождествившись в Васудэвой из Бхатаваты и Вишну вайшнавизма. Именно вследствие смешанного происхождения и этой истории он становится как творцом Бхагавадгиты, персонифицированным Абсолютом, так и пастухом, играющим на флейте на берегах реки Джамны 77»().
      Ось як оцінює Веди людина з матеріалістичним світоглядом[]: «Ведийские пророки в этот период были заняты отысканием творящей первопричины вселенной - не сотворенной и не погибающей. Единственным логичным путем к установлению такого монотеизма было подчинение богов единому верховному существу или управляющему духу, который мог бы регулировать действия низших богов. Этот процесс удовлетворял стремление к единобожию и в то же время позволял им сохранить преемственность с прошлым. Индийская мысль, смелая и искренняя, никогда не была негибкой и грубой. Она обычно не старалась стать непопулярной и поэтому в большинстве случаев шла на компромисс; но безжалостная логика - ревностный властелин - была отомщена, ибо современный индуизм, из-за своего приспособленческого духа, распался на множество различных философий, религий, мифологий и магий. На сонм богов стали смотреть как на различные воплощения всеобщего духа. Они правили каждый в своей сфере под властью верховного сюзерена. Их полномочия были делегированными, а их власть - чем-то вроде власти вице-короля, но отнюдь не суверенной. Капризные боги хаотического культа природы стали космическими силами, действия которых были отныне упорядочены в гармоничной системе. Даже Индра и Варуна стали, так сказать, ведомственными божествами. Самое высокое положение в последней части Ригведы занимает Вишвакарман 93. Он всевидящий бог, который имеет глаза, лица, руки, ноги со всех сторон, который создал небо и землю взмахами своих рук и крыльев, знает все миры, но непознаваем для смертных. Брихаспати тоже претендует на верховенство 94. Во многих текстах это Праджапати, владыка всей твари 95. Иной раз верховным существом называется Хираньягарбха, золотой бог, который изображается как единосущный бог 96.»
      Это основная проблема философии. Что такое жизнь, или сущность, вселенной? Догма сама по себе ничего не дает. Мы должны почувствовать, или ощутить, духовную реальность. Вопрос поэтому заключается в следующем: "Кто видел перворожденного?" 102 Ищущие умы заботились не столько о личном благополучии и счастье, сколько об абсолютной истине. Смотрите ли вы на бога глазами дикаря, как на сердитого и оскорбленного человека, или с точки зрения цивилизованного человека, как на милосердное и сострадательное существо, судью всего, что есть на земле, творца и руководителя мира, - в обоих случаях это не выдерживающая критики, слабая концепция. Антропоморфические идеи должны исчезнуть. Они дают вам заменителей бога, а не истинно живого бога. Мы должны верить в бога, средоточие жизни, а не в его тень, отраженную в человеческих умах. Бог - это неугасимый свет, окружающий нас со всех сторон. ... Он содержит мыслей не меньше, чем вещей. Одно и то же раскрывается в разных аспектах. Он - един, однороден, вечен, необходим, бесконечен и всемогущ. Из него все вытекает. В него все возвращается. При всей эмоциональной ценности личного бога истина выдвигает другой образец и требует другого объекта поклонения. Каким бы холодным и далеким, ужасным и неприятным он ни казался, он не перестает быть истиной. Монотеизм, которого вплоть до наших дней придерживается большая часть человечества, не удовлетворял ведийских мыслителей позднейшего периода. …Это единое - душа мира, имманентная причина того, что есть во вселенной, источник всякой природы, вечная энергия. Это - ни небо, ни земля, ни солнечный свет, ни буря, но другая сущность, то ли субстанциональный рита, то ли одухотворенный Адити, то ли единый, дышащий не дыша 107. Мы не можем видеть его, мы не можем правильно описать его. С трогательной искренностью поэт заключает: "Мы никогда не узрим того, кто породил эти вещи". "Как глупец, не ведающий в своем собственном уме, я вопрошаю о скрытых обиталищах богов - не открыв их, я вопрошаю мудрецов, которые, может быть, открыли; не зная, для того чтобы знать" 108. Именно эта высшая реальность, которая живет во всех вещах и движет их все, это реально единое цветет в розе, прорывается в красе облаков, показывает свою силу в бурях и рассыпает звезды по небу. Итак, здесь налицо интуитивное представление истинного бога, который из всех богов является единственным богом, каждодневно поражающее, но поражающее исключительно потому, что оно имело место в столь ранний час зари духовной истории. В этой единой реальности исчезает всякое различие между арийцем и дравидом, евреем и идолопоклонником, индусом и мусульманином, христианином и язычником. Здесь на мгновенье мелькнул идеал, перед которым все земные религии - лишь тени, указывающие на совершенство дня. Единое называется многими именами. "Жрецы и поэты многими словами превращают во многое скрытую реальность которая только, одна" 109. Человек вынужден образовывать весьма несовершенные идеи об этой необъятной реальности. Желания его души, по-видимому, прекрасно удовлетворяются неточными идеями, "призраками (идолами), которым мы здесь поклоняемся". Не существует двух совершенно схожих идолов, поскольку нет двух людей с совершенно одинаковыми представлениями. Глупо препираться по поводу символов, при посредстве которых мы пытаемся выразить эту реальность. ЕДИНЫЙ бог называется по-разному, в зависимости от той сферы, в которой он проявляет себя, или склонностей ищущих душ. Не следует рассматривать это как ограниченное приспособление к народной религии. Это - открытие глубокой философской истины. Израильтянам дано то же откровение: "Господь Бог твой Един". Плутарх говорит: "Одно солнце и Одно небо над всеми народами, и у единого Божества есть много имен".
      Об этой монистической теории Ригведы Дойссен пишет следующее: "Индусы пришли к этому монизму существенно отличным от других стран путем. Монотеизм был достигнут в Египте посредством механического отождествления различных местных богов, в Палестине - запрещением других богов и жестокими гонениями на тех, кто им поклонялся, с целью возвеличения национального бога - Иеговы. В Индии пришли к монизму, хотя и не к монотеизму, по более философскому пути, проникнув сквозь покров множественности к лежащему в ее основе единству" 111.
      Макс Мюллер говорит: "В какое бы время ни было закончено собрание [пятой] Ригведы - санхиты, во всяком случае, еще до этого времени составилось убеждение, что существует только Единое, Единое существо, ни мужское, ни женское, Существо, стоящее высоко над всеми условиями и ограничениями личности и человеческой природы, и при этом Существо, в действительности обозначаемое всеми такими именами, как Индра, Агни, Матаришван, и даже именем Праджапати, Господа созданного. Действительно, ведийские поэты дошли до понятия о божестве, достигнутого некоторыми из христианских философов Александрии, но даже в настоящее время чуждого многим, называющим себя христианами" 112.
      > (Пітанов) Но вернемся к вопросу о традиционности западного кришнаизма, оформившегося в организацию МОСК. Принципиальным отличием традиционного индуизма от западного кришнаизма является их отношение к кастам. Каково учение о кастах в традиционном индуизме? «Согласно индуизма, от того, как человек исполняет обязанности… предписываемые его кастой», зависит, родится ли он в следующий раз в более высокой или в более низкой касте. Таким образом, кастовый статус живущего человека представляется как заслуженный им в прежней жизни и способный быть измененным лишь в жизни последующей». Как видим, каста определяется рождением человека и может быть изменена только в следующей жизни. А как о кастах учит МОСК? Прабхупада пишет: «Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей». Западные кришнаиты основывают принадлежность человека касте на уровне его образования, не связывая ее с социальным статусом семьи. Такое учение о кастах не имеет ничего общего с традиционным индуизмом.
      Відкриваємо «Ваджасучіка Упанішада»:
      «1. Я поясню знання Ваджрасучі- руйнування незнання, Протидія позбавленим знання, прикраса тих, чиє око- знання. 2. Брахмани, кшатрії, вайш`ї, шудри – от чотири варни. Серед цих варн, згідно зі сказаним у ведах, брахман – головний: так сказано в смріті. І далі слідує міркування: Хто ж власне такий брахман? Чи життєве начало? Чи тіло? Чи порода? Чи знання? Чи діяння? Чи благочестя? 3. Перше твердження тут: «Життєве начало – брахман». Це не так, тому що однакове життєве начало в різних тілах – минулих і майбутніх. Внаслідок дій виникають різні тіла, хоча життєве начало єдине і незмінне в усіх істотах. Тому життєве начало – не брахман. 4. Далі: «Тіло – брахман». Це не так, тому що, складене з п`яти елементів, незмінне за своєю прородою тіло у всіх людей, аж до чандал. І завдяки видовищу старості, смерті, доброчесності, вадам і іншим загальним властивостям людей, а також через невизначеність брахман видається істотою білого кольору, кшатрій – червоного кольору, вайшйа – жовтого кольору, шудра – чорного кольору. Адже ж люди, починаючи з синів, спалюють тіла батьків та інших родичів і причетні до вбивства брахмана й інших гріхів. Тому тіло- не брахман. 5. Далі: «Порода – брахман». Це не так, тому що існує багато великих ріші різного походження, з родів, відмінних від людських. Рішйарінга народжений від газелі, Каушіка – з трави куша, Джамбука- від шакала, Вальмікі – з мурашника, вйаса - від дівчини рибачки, Гаутама – зі спини зайця, Васіштха – від урваші, Агастья- від жбана, - так вчить священний переказ. І серед них посідають високого положення чимало, навть позбавлених знатного походження, ріші, які виявили своє знання. Тому порода – не брахман….6. Далі: «знання – брахман». Це не так, тому що існує чимало кшатрії та інших людей – мудрих, що збагнули вищу істину. Тому знання – не брахман. 7. Далі: «Діяння брахман». Це не так, тому що очевидно, що всім істотам властиві діяння – розпочаті, нагромаджені та майбутні. Спокутувані попередніми діяннями, чинять люди свої діяння. Тому діяння- не брахман. 8. Далі: «Благочестя – брахман». Це не так, адже існує багато кшатріїв та інших людей, які віддають золото. Тому благочестя – не брахман. 9. Так хто ж власне брахман? - Той, хто безпосередньо, наче плід амалакі на власній долоні, осягнув Атмана – недвоїстого; позбавленого відмінностей народження, властивостей і діянь; вільного від шести хвиль страждання, шести станів і будь-яких вад; істинного, знаючого, блаженного і нескінченного за своєю суттю, самого по собі позбавленого відмінностей, основу досконалого порядку, перебуваючого внутрішнім правителем усіх істот; наче простір, що пронизує все зсередини і ззовні; цілковито блаженного за природою, невимірного, пізнаванного лише переживанням, що виявляється безпосередньо,- осягнувши його завдяки досягненню своєї мети, вільний від прив`язаності, пристрасті та інших вад, наділений спокоєм та іншими чеснотами; вільний від заздрощів, жадоби, надії, засліплення та інших станів; перебуває в думках, не зачеплених обманом, самосвідомістю чи іншим. Хто володіє цими властивостями, той воїстину, брахман. Такий смисл шруті, смріті, пуран, ітіхаси. Немає іншого шляху для досягнення брахманства. Хай стане він Брахманом- Атманом, що складається з буття, думки, блаженства, недвоїстим; хай стане він Брахманом _Атманом, недвоїсти! Така упанішада.»
      Отже, як бачимо з першоджерел, неможливо правильно коментувати те, чого не вивчав, оскільки Веди самі все пояснюють: брахманство визначається не належністю до касти брахманів!
      >(Пітанов) В качестве другого отличия западного кришнаизма от традиционного можно назвать «стремление соединить религиозные знания с научными концепциями», что совершенно несвойственно традиционному индуизму. Прабхупада постоянно пытался связать свое учение с наукой, он называл его «наука сознания Кришны» , «наука самореализации» , «духовная наука» , «высшая наука» и т.д. Среди основателей сект такой прием очень популярен, с его помощью они стремятся повысить свой авторитет среди последователей. Мы видим здесь своеобразную попытку искусственного создания ассоциативной связи между своим учением и социальными институтами, внушающими уважение в обществе, в данном случае - наукой. Больше всех стремятся присвоить своим трудам наименования научных оккультные учителя. Одним из приемов, с помощью которого искусственно создается ареол научности МОСК, можно считать тенденциозный перевод Бхагавадгиты. Например, четвертый стих четвертой главы «Бхагавад-гиты как она есть» звучит следующим образом: «Арджуна сказал: Бог солнца Вивасман старше Тебя по рождению. Как же может быть, что ты передал ему эту науку (выделено нами. – В.П.)?» . Но тот же стих в переводе другого санскритолога уже звучит по-иному: «Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?».
      Наука оперує людським знаннями, які наповненні нескінченними пошуками істинних моделей світобудови, законів Всесвіту і сама ця наука залежить від суб`єктивого пізнання цього Всесвіту конкретного вченого і його помилок як теоретичного, так і експериментального походження. Знання ж які надаються людству через Священні Писання по ланцюгу духовної послідовності Учителів найменш спотворені людьми і полишені помилок, оскільки Бог не помиляється!
      Переклад, в принципі в обох варіантах означає основне::
      «4.4 Арджуна сказав: Бог Сонця Вівасван старший од Тебе за народженням Як же могло трапитись, що Ти передав йому цю науку? …»
      І далі: «5 Бог-Особа сказав: Крізь безліч народжень пройшли ми з тобою. Я пам`ятаю їх усі, ти ж не можеш їх пам`ятати, о приборкувачу ворогів! 6 Хоча Я - ненароджений, і Моє трансцендентне тіло нетлінне, хоч Я – олодар усіх живих істот, Я все ж таки кожного тисячоліття являюсь Сам в Своєму первинному трансцендентному образі. 7. Коли релігія на Землі занепадає й домінує безвір`я, тоді, о нащадку Бгарати, Я являюсь Сам. 8. Щоб звільнити праведників і знищити лиходіїв, а також відновити релігійні засади, Я Сам з`являюсь із віку в вік. 9. Той, хто розуміє трансцендентну природу Моєї появи і Моїх діянь, не народжується знову в матеріальному світі, але, покидаючи тіло, входить в Мою вічну обитель, о Арджуно. 10. Звільнившись від прив`язаності, страху й гніву, повністю заглибившись в Мене і знайшовши в Мені єдиний притоулок, дуже багато людей в минулому, пізнавши Мене, очистились і так віднайшли трансцендентну любов до Мене. 11 До якої міри людина віддає себе Мені – відповідно Я винагороджую її. Кожен у всьому слідує Моїм шляхом, о сину Прітги. 12 Люди в цьому світі бажають успіху в своїй корисливій діяльності, і тому поклоняються напівбогам. І звичайно вони швидко досягають плодів такої матеріалістичної діяльності.»…
      > На каком же основании перевод «Бхагават-гиты» Прабхупадой должен считаться более авторитетным, чем другие переводы? Интересно отметить, что в «Бхагавад-гите как она есть» в переводе Прабхупады, каждый стих «Бхагават-Гиты» сначала приведен на санскрите, затем санскритский текст передается кириллицей, далее переводится каждое слово стиха, т.е. создается, так сказать, минисловарик к каждому стиху, только затем стих переводится полностью и комментируется. Так вот, к вышеуказанному стиху в «словарике», который создал Прабхупада, нет ни одного слова, которое он сам перевел бы как «наука», откуда же это слово появляется в полном переводе стиха?
      В «Бгагавад-Гіті як вона є» написано:
      «4.1 шрі-бгагаван увача імам вівасвате йогам проктаван ахам авйайам вівасван манаве праха манур ікшвакаве бравіт», де шрі-бгагаван увача Верховний Бог_особа сказав; імам –цей; вівасвате- богу Сонця; йогам – науку про взаємостосунки з Всевишнім; проктаван – повідав; ахам -Я; авйайам – нетлінний; вівасван – Вівасван ( ім`я бога Сонця); манаве – батьку людства ( на ймення Ваівасвата); праха – сказав; манух – батько людства; ікшвакаве цареві Ікшваку; абравіт- сказав.
      «4.1 Верховний Бог-Особа, Шрі Крішна сказав: Я повідав цю вічну науку йоги богу Сонця Вівасвану, Вівасван повідав її Ману, прабатьку людства, а Ману, в свою чергу, повідав її Ікшваку.»
      Переклад чудовий, оживлений традицією! У вихолощеному вигляді йога є наукою про управління процесами в людському організмі. І чи можна заперечити йогу як не наукову дисципліну, тому не потрібно сприймати йогу- як прості фізичні вправи, як це робилося в країнах соцтабору з викиданням науково-теїстичного підгрунтя з цієї науки! Відйа, або Веда- також переклається як наука, знання!
      >Следующим отличием МОСК от традиционного индуизма можно назвать прозелитическую практику этой организации среди людей, не исповедующих индуизм. В традиционном индуизме «полностью отсутствует …прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно только родиться» . Один из ведущих индологов мира Рамчандры Нараяна Дандекара утверждает: «индуизм – это религия нации» . Одно из простейших определений индуизма звучит так: «индуист – это тот, кто родился в индуистской семье и не отрекся от индуизма открыто». В отличие от традиционного индуизма, МОСК занимается активной прозелитической деятельностью, вербуя в свои ряды людей, которые не являются индусами по рождению. В традиционном же индуизме всех неиндусов называют «млеччха» – варвар. Для многих традиционных индусов, особенно принадлежащей к высшей касте брахманов, прикосновение к млеччхе считается ритуальным осквернением.
      Західні дослідники релігійного буття Індії створили для себе зрозумілий, але насправді штучний термін: індуїзм. В це поняття, при цьому, Захід вклав всі релігії, що були відомі Заходу, які, на їхню думку і визначають релігію Індії: ведизм, брахманізм, вішнуїзм, крішнаїзм, буддизм, шіваїзм!...Насправді ж поняття індуїзму означає нерозуміння Заходом релігійного грунту Індії. Для того, щоб зрозуміти теологію Індії- потрібно відкинути намагання інтерпретувати історію релігії за дарвінвсько- матеріалістичним сценарієм! А прийняти присутність Бога і Його послань. В самій Індії є багато релігійних шкіл, а індійська філософія включає в себе 6 класичних систем філософії, в яких відображена присутність або відсутність Бога.
      Як ми знаємо, - не обов`язково жити в часи Ісуса Христа, як і не обов`язково бути іудеєм, щоб стати християнином, оскільки Син Божий устами своїх апостолів велить проповідувати благу вість всім народам по всьому світу. Те ж відноситься і до будь-якої релігії, якщо вона йде від Отця Небесного, а тим більше до вайшнавізму, оскільки цей найвищий дар Сам Господь Шрі Крішна Чайтанйа Махапрабгу спочатку зберігав цю релігію в Індії, звелівши розповсюджувати цю науку про Бога по всій Землі. Господь вважає достойними всіх людей прийняти Його подарунок: безпримісну любов до Всевишнього Бога.
      
      > Сомнения в традиционности западного кришнаизма вызывает и следующий факт. МОСК распространяет книги, написанные или его основателем Прабхупадой, или его учениками, но книг, созданных предшественниками Прабхупады, мы не находим. Откуда такая скромность? Например, любой христианин может познакомиться с трудами своих предшественников. Каждый при желании может убедиться в соответствии учения первых отцов Церкви современному учению Православной Церкви.
      Якраз «Бгагавад-Гіта», «Бгагавата-Пурана», «Чайтанйа-Чарітамріта» та багато іншої літератури перекладені Прабгупадою, а не написані ним або його учнями. Прабгупада та його учні започаткували переклади всіх попередників вайшнавської школи духовної послідовників на англійську та інші мови.
      >Почему этого нет в МОСК? Так же возникает вопрос: как получилось, что после создания МОСК Прабхупаду перестали приглашать на свои собрания вайшнавы чайтаниты. Может быть, они перестали видеть в нем собрата по вере?
      Думаю, що автор занадто підозрілий, оскільки на сучасному етапі у всіх релігійних традицій є різні відхилення від чистих вчень, як і в різних церков. Але це не означає, що треба зліквідувати інші релігії на догоду РПЦ МП, як би це їй не хотілося!
      > Завершая рассмотрение данной темы, вернемся к произведениям Прабхупады. В одной из своих работ он писал: «Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию… Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию (выделено нами. – В.П.)» . Как видим, сам Прабхупада признает, что его организация не имеет никакого отношения к традиционному индуизму.
      Звичайно, в індуїзм європейці скидають в одне ціле вішуїзм і шіваїзм, поклоніння різним напівбогам… Але вішнуїзм або вайшнавізм є шлях бгакті- шлях любовного Служіння Всевишньому Богу Крішні, а не поклоніння напівбогам….
      >Каковы истинные корни МОСК и других подобных ему движений? Появление МОСК было подготовлено реформаторами индуизма, одним из которых был Раммохан Рой, создавший в 1828 году в Калькутте общество «Брахмо самадж», т.е. «Общество почитателей Брахмана». Это общество призывало к монотеизму, отказу от идолопоклонства, стремилось найти общую основу всех религий. Реформация проходила под лозунгом возвращения к «первоначальному вероучению», но что считать первоначальным вероучением, реформаторы определяли сами. В результате их деятельности появился так называемый неоиндуизм, который значительно отличается от традиционного. В неоиндуизм вошли такие идеи, как провозглашение богом, вместо многих богов, безличного Абсолюта. Были пересмотрены понятия религиозного авторитета: авторитетом неоиндуистов, вместо божественного откровения, священного предания и т.п., становятся разум и интуиция. Отрицаются всякого рода посредники между верующим и богом. Этическое начало в религии выделяется как самодовлеющее. Расширяется понятие равенства, что позволяет включать в неоиндуизм иностранцев, и осуществляется пересмотр многих других концепций традиционного индуизма. Подчеркнем, что это уже был не традиционный индуизм, а неоиндуизм, значительно отличающийся от веры индусов начала XIX века. Именно реформация позволила появиться на свет МОСК и многим другим неоиндуистским организациям.
      Це називається фальсифікація: так автори пояснюють собі і людям у вигідному для себе світлі як на їхню думку могла відбутись та чи інша релігя. Тут основа такого звинувачення є свідома неправда. Насправді, як це видно з Вед і процитовано вище- поняття Всевишнього вже є в Рігведі і Упанішадах, не говорячи вже про Пурани і Бгагавад-Гіту. Вішнуїзм є готовою вищою релігійною системою, що підтримується Самим Верховним Господом шляхом ланцюга духовної послідовності: Господь Крішна, Брахма, Нарада, Вйаса, Мадгва, Падманабга, Нріхарі, Мадгава, Акшобгйа, Джайа Тіртга, Джнанасіндгу, Дайанідгі, Відйанідгі, Раджендра, Джайадгарма, Пурушоттама, Брахманйа Тіртга, Вйаса Тіртга, Лакшміпаті, Мадгавендра Пурі, Ішвара Пурі (Нітйананда, Адвайта), Господь Чайтанйа, Рупа (Сврупа, Санатана), Раггунатга, Джіва, Крішнадаса, Нароттама, Вішванатга, (Баладева), Джаганнатга, Бгактівінода, Гауракішора, Бгактісіддганта Сарасваті…
      > Прабхупада не раз пытался доказать совместимость кришнаизма с христианством, он даже использовал Священное Писание для обоснования своих теорий, о чем ниже мы поговорим подробнее. Но совместимо ли в действительности христианство с кришнаизмом? Можно ли оставаться верным Христу, почитая Кришну? Попытаемся разобраться в данных вопросах. Если мы откроем «Бхагавад-гиту как она есть», то в тридцать шестом стихе десятой главы можем прочитать: «Из мошенничеств Я (Кришна. – В.П.) – азартная игра», далее, комментируя данный стих, Прабхупада пишет: «Во вселенной существует множество мошенников разного рода. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну, Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решил обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве (выделено нами. – В.П.)»
      Беремо «Бгагавад-гіту», де Верховний Господь Крішна говорить:
      «10.32 сарганам адір анташ ча мадгйам чаівахам арджуна адйатма-відйа відйанам вадах правадатам ахам»,
      де сарганам – усіх творінь, адіх- початок, антах – кінець, ча- також, мадгйам – середина, ча –і, ева – неодмінно, ахам – Я є, Арджуна - о Арджуна, адгйатма-відйа – духовне знання, відйанам – з усієї освіти, вадах – природний висновок, правадатам – з аргументів, ахам – Я є .
      «10.32 Я- початок, кінець і середина всіх творінь, о Арджуно. З усіх різновидів знання Я- духовна наука про душу, а для логіків Я- остаточна істина.»
      І далі: «10.33 З усіх літер Я – буква «А», серед усіх складних слів Я є двоскладове. Я також- невичерпний час, і серед творців Я- Брахма. 34 Я-всепоглинаюча смерть, і Я- причина, яка породжує все, що має бути. Серед жінок Я- слава, процвітання, витончена мова, пам`ять, кмітливість, вірність і терпеливість. 35 З гімнів Сама-Веди Я- Бріхат-сама, в поезії Я- Гайатрі. З місяців Я – Маргашірша (листопад- грудень), і з пір року Я- квітуча весна. 36 Також з усіх шахрайств Я- азартна гра, і Я- блиск усієї розкоші. Я-перемога, Я- пригода, і Я- сила сильного»…
      Отже, немає нічого дивного в тому, що коли Господь захоче, (а Він міг би, якби захотів!)- Він міг би обманути будь-яку живу істоту, а тим більше людину! Він є джерело, і здатен створити ілюзію будь-якої ситуації, і тим самим ввести в оману будь-кого, оскільки не існує таких речей, які були б непідвладні Богу! Але Господь Собі такого не дозволить, оскільки на Ньому тримаються всі світи, і якщо Він буде обманювати, то і Всесь світ за Ним буде це робити, що приведе до хаосу і знищення всіх світів! А хіба не обманюємося ми, коли спостерігаємо міраж як оптичне явище? Бог надає нам різні варіанти ситуацій реального життя, але вибір – за нами. Якщо Господь Творець усіх світів, то в світі немає нічого такого, що було б не від Бога!
      
      > Итак, Кришна является лучшим мошенником, т.е. лжецом.
      Автор просто не хоче зрозуміти, що Всемогутній Бог, якщо захотів би, то МІГ БИ обманути будь-яку людину! Але не потрібно звинувачувати Бога, що Він такий і є! Якраз Господь такий не є, оскільки є ВСЕПРАВЕДНИМ І ВСЕБЛАГИМ! Не треба плутати і себе ставити замість Всевишнього. Правда, істина, тому і є правдою, що ніколи не стає неправдою! Тому пан Пітанов сам звинувачує Бога в тому, чим Бог не є! Таким чином звинувачував Бога Шішупала, і доля його відома! Отже Пітанов проголошує, що Бог і зло є одно ЦІЛЕ. Але існування світу підтверджує, що Бог не є зло, а навпаки- БОГ є найвища ІСТИНА. Він дозволяє існувати злу в навчальних цілях: щоб Його діти навчилися розрізняти добро і зло, і ніколи не ставали на сторону зла!
      >Необходимо отметить, что мировоззрение кришнаитов принципиально отличается от христианского, в частности принципиально иным является отношение ко злу. В его основе лежит представление о том, что весь мир - это игра Кришны, что все есть Он. Если все есть Бог, значит, и зло имеет своим источником Бога, следовательно, зло является относительным понятием: то, что мы считаем злом, в действительности им не является. Поясним: для кришнаита любое деяние в своем высшем проявлении есть Бог. Поэтому и зло, в частности обман, в высшем своем проявлении есть Кришна.
      Обман і зло- прояв нижчих енергій Бога, який дозволяє Свіоїм дітям бавитися цими іграшками з навчальною метою.
      На вищій стадії розуміння зло не може походити від Бога, але воно походить від схильності обумовлених живих істот під дією нижчих енергій Бога (САТТВА, РАДЖАС і ТАМАС) робити помилки і впадати в ілюзії, оскільки живі істоти є нескінченно- маленькі по порівнянні з безмежно-нескінченним Богом, який не схильний помилятися і підкорятися ілюзії. Всі живі істоти є індивідуальними відокремленими експансіями Всевишнього Бога, Його безпосередні Слуги, які забули про свої вічні взаємовідносини з Богом!
      >Но христиане придерживаются принципиально иного мнения по этому вопросу. В христианстве отцом лжи называют дьявола: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (выделено нами.- В.П.)» (Ин. 8:44). С точки зрения христианского мировоззрения, традиция, утверждающая, что ее кумир - лучший лжец в мире, имеет своим основателем отца лжи, ибо кто может превзойти его в этом деле?
      Сатаною, або дияволом є звичайна обумовлена жива істота, душа, якій Господь дав не божественну, а егоїстичну тобто демонічну природу, що воює проти Бога і не визнає Його існування! Це те, про що Ісус говорить, що поміж пшеницею посіяно плевели! У матеріалістів, тобто демонів- своя логіка, яка протилежна божественній. Для них існування Бога є або безпідставним! Тобто, оцінки всіх явищ у них протилежні! Але стверджувати, що Сам Бог і є САТАНА= це також у їхній компетенції, оскільки деякі з них самі мріють зайняти місце Бога!
      > Не могут не насторожить христианина и следующие утверждения Бхагавад-Гиты в переводе Прабхупады: «Я (Кришна. – В.П.) – всепожирающая смерть…» ; «…Я (Кришна. - В.П.) также – олицетворенная смерть» ; «Я (Кришна. – В.П.) – Яма, бог смерти…». В Священном Писании сказано: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть (выделено нами. – В.П.), и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24). Как сказано в приведенных выше словах Священного Писания, смерть вошла в мир через дьявола, он есть - человекоубийца. Для христианина смерть - враг, в Священном Писании о смерти сказано: «Последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:26).
      Оскільки в матеріальному Всесвіті майже всі живі істоти обумовлені, тобто знаходяться в смертних тілах, то зміна тіл є смерть!… Але живі істоти стають обумовленими смертними фізичними тілами завдяки тому, що заздрість до Бога заставляла істоти переступати закони Божі в Небесному Царсті і робити помилки. Життя ж обумовлених живих істот, які страждають за свої минулі гріхи переривається смертю, яка є уособленням зла, оскільки душі є безсмертні,- вони не хочуть помирати! Коли ж обумовлена душа полюбить Господа- її свідомість очищується, вона не за плату починає служити Верховному Господеві- вона звільняється від смерті і повертається назад, до дому- до БОГА, де відновлює своє безсмертне тіло!
      >Христос «…есть воскресение и жизнь (Ин.11:25), в Нем нет смерти, Он - ее Победитель. Если Кришна есть смерть, а к смерти обращены слова Христа: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»(1Кор.15:55), то возникает вопрос: кто же Кришна в действительности?
      Верховний Господь Крішна говорить Арджуні (БГ): «7.6 Усі створені істоти беруть свій початок із цих двох природ. Знай напевно, що Я- початок і кінець усього матеріального і всього духовного в цьому світі. 7.7 О завойовнику багатств, нема істини вищої од Мене. Все тримається на Мені, як ті перли, що нанизані на нитку.»
      В Шветашватарі Упанішаді сказано: «Я знаю Верховного Бога-Особу, трансцендентного щодо всіх матеріальних уявлень, що постають з пітьми. Лише той, хто знає Його, може розірвати кайдани народження й смерті. Немає іншого шляху до звільнення, окрім пізнання Верховної Особи».
      > Значительно отличаются и образы Христа и Кришны. Изучая жизнеописание Кришны, мы можем найти в Прем Сагаре, например, следующий эпизод: «Однажды юные браджанки целою толпою пошли купаться не безлюдный берег. Придя туда, они одежды сняли; сложили их на берегу, вошли нагими в воду…».. Далее рассказывается, как Кришна похищает одежду девушек, а потом требует, чтобы они выходили из воды, не прикрывая тела руками, а подходили к нему, высоко подняв руки, и из его рук забирали свою одежду. Помимо того, в своем жизнеописании Кришна предстает многоженцем и убийцей.
      Оскільки всі живі істоти беруть початок у Крішні- Він разом з Його Вищою Енергією Служіння Шріматі Радгарані- є найвищими духовними Батьком і Матір`ю всіх живих істот. Тому не слід сприймати Крішну як Людину, але як трансцендентного Бога! Він, як Батько просить своїх люблячих дітей забирати свою одежу з Його рук. Але людям не варто копіювати ігри Господа, оскільки вони мають не трансцендентні, а матеріальні тіла, і не здатні контролювати свої почуття, як це може Господь!
      Крішна звільняє 16 108 царівен з полону демона, і одружується з ними! Але з кожною дружиною Він проводить ночі , «розділившись» у Собі на 16 108 Крішн! Думаю, що це ні Пану Пітанову, ні йому подібним ніколи не вдасться повторити!
      Крішна був є убивцею демонічних істот, які тероризують населення, знищують релігію! Крішна убивав тих, хто був уособленням зла! То пан Пітанов вважає неправильним карати злочинців?!
      >Подражая своему учителю, в Индии не раз возникали секты, которые вводили откровенно чувственные обряды, повторяя на практике деяния своего бога и учителя Кришны. Каков был характер данных обрядов нетрудно угадать из примера поведения Кришны с купающимися девушками.
      Викривлення в людському суспільстві виникають тоді, коли люди відходять від Бога і знищують релігії. Яскравий приклад тому- атеїстині держави: СРСР та країни соц.табору…
      Дуже швидко п. Пітанов, уявляє себе Крішною! У Пітанова дуже багата сексуальна уява, хоча Крішна з гопі не грішив! Не варто грішити! Багато ж гріхів мають християни… Володимир, що хрестив Київську Русь - мав 8 дружин, а деякі християнські секти зваблюють жіноцтво….,- історично це не приховати!
      >Представить себе Христа на месте Кришны просто невозможно: настолько сильно отличаются их образы. Кришна пропитан эротизмом, Христос свят, Кришна богат и живет в роскоши, Христос же говорит о Себе: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8.20), Кришна убивает людей, Христос приносит Себя в жертву за них. Образы Христа и Кришны противостоят друг другу, пытаться их совместить можно, только полностью исказив Священное Писание и вместо исторического Христа ввести Его кришнаитское представление о Христе.
      Христос не приносив Себе в жертву за злочинців, а Крішна, Як Верховний Господь і уособлена смерть- звільняв Землю від злочинців! Тут п.Пітанов приписує Крішні «злочини перед людяністю»- що лишній раз засвідчує його самого, Пітанова, демонічну природу і намагання розпалювання релігійної ворожнечі!
      > Последователи Прабхупады на все вышеприведенное могут возразить, что нельзя толковать Бхагавадгиту, находясь вне кришнаитской традиции. Но тогда возникает встречный вопрос: Прабхупада неоднократно толковал Священное Писание, не имея никакого отношения к христианству. Его толкования отличаются своеобразием, для иллюстрации приведем один пример. В комментарии к одному из стихов «Бахагавад-гиты как она есть» Прабхупада пишет: «Если человек откажется от материальной деятельности ради того, чтобы служить Кришне, но, не завершив этого пути, вернется к прежнему, что же он таким образом теряет? И чего достигает, если в совершенстве будет осуществлять свою материальную деятельность… Или, как говорят христиане «Какая польза человеку, если он, обретя мир, потеряет свою вечную душу?»». Мысль Прабхупады заключается в том, что любой «преданный Кришне» продолжает в следующей жизни свое самосовершенствование с того момента, на котором закончил его в предыдущей жизни, а значит, труды кришнаитов не напрасны даже в том случае, если они не достигли своей цели в этой жизни. Прабхупада, пытаясь доказать свою мысль, ссылается на следующий евангельский стих: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Прием, используемый Прабхупадой, очень популярен у всех сектантов: сектанты пытаются найти поддержку своим измышлениям в Священном Писании, вырывая из него отдельные фразы, которые, как кажется лидеру секты, подтверждают его учение, одновременно с этим игнорируются все фрагменты, которые противоречат ему.
      згорнути/розгорнути гілку відповідей

      • 2008.05.16 | Михайло

        Re: Православний фашизм або маски демонізації релігій.4

        І знову п. Пітанов не розуміє, що погоня за багатствами світу цього, або поклоніння мамоні є те ж саме що в християнстві, що і в якій небудь-будь іншій релігій- це є відходження від Бога! Мова ж тут іде про те, що коли ми хоч один раз стали на шлях реального служіння Богу в цьому житті, і якщо ми не зуміли до кінця життя осягнути досконалості на цьому шляху, відійшовши за якихось обставин, Господь гарантує вайшнавам в майбутньому житті продовжити свій релігійний шлях з того моменту, на якому ми спинилися в минулому житті! Так що не потрібно спекуляцій на цю тему!
        >Прием стандартный, рассчитанный на людей, изучающих Священное Писание, по книгам лидеров сект. В частности, приведенный стих Библии никакого отношения к измышлениям Прабхупады не имеет, в нем утверждается, что нет такого материального богатства, которое может быть важнее спасения души. Этот стих утверждает приоритет духовного над мирским, приоритет спасения над временным материальным благополучием. Если мы обратим внимание на стихи, предшествующие приведенному евангельскому отрывку, то они звучат так: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф.16:24-26). Как видим, Христос призывает христиан идти за Собой, а не за Кришной. То, что слова Священного Писания никак не могут быть отнесены к Кришне, следует и из следующего стиха: «Он (Христос.- В.П.) есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени (выделено нами. – В.П.) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11-12).
        Спасає не ім`я Ісуса Христа, а вчення взяте до виконання людиною! Вчення цього навчив Отець Небесний Ісуса Христа! Це є жива вода у життя вічна за словами Самого Ісуса Христа! Але Ісус Христос є просто не Всевишнім Богом, а напівбогом, оскільки в Його серці присутня наддуша- Крішна! Тому сила Ісуса є силою Крішни! То невже Господь Крішна, даючи силу Ісусу вести за собою вірних Христу в Рай нашого матеріального Космосу, не має сили вести Своїх відданих доддому у духовний трансцендентний світ?! Має і дає цю силу САМЕ ГОСПОДЬ КРІШНА!
        >Итак, непредвзятое изучение текста Священного Писания свидетельствует: измышления Прабхупады о том, что Библия подтверждает возможность продолжения в следующей жизни самосовершенствования в «сознании Кришны», несостоятельно, наоборот Библия говорит: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27). Ни о каком законе перевоплощения в Священном Писании не говорится ни слова. Если Прабхупада пытается опираться на авторитет Священного Писания, то почему христиане не могут оценить его учение, опираясь на ту же Библию?
        Біблія словами Бога говорить людині: « Ти є порох і в порох повернешся». От Вам і реінкарнація! З мінеральної форми – до людської через тварини, птахи, риби до людини, а далі …знов мінеральна форма! Ілля ж приходив разом з Ісусом у тілі Івана Христителя! Отже тіло людини, або будь-якої обумовленої живої істоти є порох. Після смерті людського тіла- або у воскресіння життя- в рай, або у воскресіння смерті- в пекло. Пекло ж, не вічне, хоч муки довгі. Але! І після Раю, і після Пекла- повернення на Землю для того, щоб здати екзамени на зрілість і готовність служити Богу!
        > Каковы нравственные установки последователя МОСК? «Даже если человек совершает самые дурные поступки (выделено нами. – В.П.), но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником». Значит, если человек убивает во славу Кришны, он все равно - праведник? Может быть, кришнаиты славятся своей любовью, о которой так много говорят? Судя по всему, особенно сильно эта «любовь» проявлялась ими в гурукулах - кришнаитских школах для детей. На Западе судебные иски против МОСК бывших учеников таких школ, подвергшихся сексуальным домогательствам со стороны своих «духовных учителей», приняли массовый характер. Отмечены неоднократные случаи педофилии кришнаитов и в России. Один из бывших учеников гурукулы вспоминает: «Меня изнасиловал тот самый учитель, который также изнасиловал моего брата во Франции. Мою сестру по матери заставили пить ее собственную мочу в Далласе, мой отчим перевозил деньги от продажи наркотиков из Лас-Вегаса в Лос-Анджелес. Мою мать заставили выйти замуж против своей воли. Гуру моего младшего брата был убит всемирным лидером санкиртаны …».
        Вбивати живих істот заборонено! Яле якщо це злочинці і вони живуть вбиваючи іншихв- то як з ними бути? Дозволити існувати злодіям, вбивцям, насильникам, залишити кожного без права захищатися? Якщо вбивають ваших рідних- то можна дійти до абсурду: вдарили по одній щоці (вбили одного)- підставляємо другу ( дозволяємо вбивати себе і інших)?
        В житті будь-якої конфесії трапляються різні люди, а також ті, хто йде в ту конфесію, як розвідник і провокатор. РПЦ МП – прославилась як структура підконтрольна НКВД-КГБ. Найкращий спосіб дискредитувати конфесію або політичний рух- заслати своїх людей, що будуть дискредитувати цей рух. Або переодягнути людей для імітації цього руху, а потім робити безчинства, як це робили НКВД, переодягаючись у форму ОУН-УПА.
        На заході молодь до приходу Товариства Свідомості Крішни багато приділяла уваги наркотикам. Тому первиховання таких «учнів» є проблема для всієї цивілізації! Таким же чином і сексуальні збочення як неофітів так і скажімо в минулому ми знаємо приклад, коли папа римський жив з своєю дочкою, та й навіть Господь Брахма, творець матеріального коосмосу, колись після творення світу погнався був за своєю дочкою з бажанням оволодіти нею, та його присоромили його ж діти! А коли він породжував живі істоти, то з темної частини його тіла вирвались гомосексуалісти, які хотіли його насилувати, а дехто з`їсти Господа Брахму!
        > Прекрасно продемонстрировала сущность западного кришнаизма концепция нового общества и государства, которая была сформулирована учеником Прабхупады - Харикешей Свами (Бобби Компаньолой), в его книге «Варнашрама – манифест социального душевного здравия». Каким же будет мир, если к власти придет МОСК? Во главе государства встанет руководство секты, все средства массовой информации окажутся под жесткой цензурой кришнаитов, будет введена раздельная система образования тех, кому уготовано править, т.е. кришнаитов, и всех остальных, - тех, кто должен их обслуживать. Всем, кто не согласен с кришнаитскими законами, будут уничтожены. В общем, образ «нового общества» во главе с МОСК во многом напоминает Германию тридцатых-сороковых годов двадцатого века.
        Тут, як це видно з тексту- іде свідоме перекручення, або нерозуміння системи варнаашрама-дгарма. Автор вигадує і переносить на ходу з відомих, як йому здається паралельних явищ: з гітлерівського націонал-соціалізму та з ленінсько-сталінського інтернаціонал-соціалізму, а простіше з коричневого і червоного фашизмів. Але у вайшнавізмі відсутня ця людська брудна складова.
        Істинна суть же полягає в наступному. Знання від Бога-це ціла наука-і, як сказав Христос, це є меч духовний і одночасно, вода жива, що дає безсмертя. Він вчив тому, чого навчив Його Всевишній Бог, який присутній у Його серці. Тому Він і пропонував все відкинути і йти за ним
        Слово може поранити і вбити. Можна застосовувати поняття патріотизму, захищаючи тільки свою сім`ю. Якщо свідомість трохи вище підійметься- Ви вже здатні будете пожертвувати собою заради своєї нації. Поступово людина усвідомлює єдність не тільки з своєю нацією і всім людством, але і з всім оточуючим внутрішнім і зовнішнім (мікро- і макрокосмосом).
        Гітлер, наприклад, хотів мати зиск для німецької нації, а марксизм-ленінізм-сталінізм-маоцзедунізм, кімірсенізм і так далі, інтернаціоналізувавши атеїстичні поняття-відкинули релігію, як науку і наламали багато дров. Кожна країна, що попадає в колоніальне становище- страждає і породжує борців національного визволення для конкретного народу. Як Мойсей під керівництвом Господа вивів єврейський народ з Єгипту-так Бог дасть нам свого Мойсея, який виведе Україну з лап монстра атеїзму, що йде з Москви. Немає безвихідних ситуацій, бо Господь вже їх всі перерахував і для того, щоб виправдовувалась мета існування різних держав Верховний Господь через різні Священні Писавння дає рекомендації по лікуванню матеріалізму та егоїзму дуже простим методом. Але цей метод повинен застосовуватись на всіх рівнях-починаючи з сім`ї, в державних закладах(дитсадочки, школи, вузи, армія, аспірантура, академії та в вищих законодавчих органах, а також самим правителем тієї або іншої держави). Якщо релігія буде відокремлена від держави-нічого не вийде. І не держава повинна вчити релігії, як управляти суспільсвом. В давнину жерці мали право відсторонювати царів. Повинна бути свобода і толерантність для всіх віросповідань.
        І найголовніший засіб-і найпростіший-це практикування звернення до Святих Божественних Імен. “12 Бо нема різниці поміж юдеєм та гелленом, бо той же Господь є Господом усіх, багатий для всіх, хто кличе Його. 13 Бо “кожен, хто покличе Господнє Ім`я, буду спасений”(Послання Св. Апостола Павла до римлян, !0:12-13). Це сказано для всіх народів, що розмовляють різними мовами, але для безмовних, і, здавалося б неживих: “Алілуя! Хваліте Господа з небес, хваліте Його у висоті! Хваліте Його, всі Його Анголи, хваліте Його, усі війська Його: хваліте Його, сонце й місяцю, хваліте Його, усі зорі ясні! Хваліте Його, небеса із небес, та води, що над небесами! Нехай Господа хвалять вони, бо Він наказав - і створились вони, Він їх поставив на вічні віки, дав наказа-і не переступлять його! Хваліть Господа також з землі: риби великі й безодні усі, огонь та град, сніг та туман, вітер бурхливий, що виконує слово Його, гори та пагірки всі, плідне дерево та всі кедрини, звірина й вся худоба, все плазуюче та птаство крилате, земні царі й всі народи, князі та всі судді землі, юнаки та дівиці, старі разом із дітьми,-нехай усі хвалять Господнє Ім`я бо Його тільки Ймення звеличилось, величність Його на землі й небесах!…”(Книга Псалмів, 148:1-13). «Він же промовив до них:”Коли молитесь, говоріть:”Отче наш, що єси на небесах! Нехай святиться Ім`я Твоє, нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі…”(Євангелія від Св. Луки, 12:2). “В цю епоху Калі немає іншого шляху, немає іншого шляху, немає іншого шляху, крім Святого Імені Господа, Святого Імені Господа, Святого Імені Господа” (Бріхад Нарадія Пурана), Шукадева Госвамі говорить Махараджі Парікшіту:”О цар, постійне оспівування Святого Імені Господа, поза сумнівом, найбільш легкий шлях успіху для всіх, включаючи й тих, хто звільнився від матеріальних бажань, тих, хто прагне матеріальних насолоджень, і навіть тих, хто самозадоволений з допомогою трансцендентного знання”(Шрімад Бхагаватам 2.1.11). “Якщо людина оспівує Святе Ім`я Господа, навіть коли вона це робить неуважно, щезають всі наслідки її грішного життя, подібно до того, як розбігаються з страхом дрібні тварини, почувши рик лева” (Гаруда Пурана, процитована в Шрімад Бхагаватам, 6.2.7). “Необхідно оспівувати Святе Ім`я Господа в смиренному стані розуму, вважаючи себе нижче соломи. Треба бути терпеливіше дерева, звільнитися від пихи (марнославства), і завжди бути готовим запропонувати пошану(повагу) кожному. В такому стані розуму можна оспівувати Святе Ім`я Господа постійно”(Шікшаштака 3). “Аллах! Немає Бога крім Його. Його імена найгарніші”. “Їжте ж те, над чим пом`януте Ім`я Аллаха, якщо ви віруєте в Його знамення”(С.6к.118). “І не їжте того, над чим не пом`януте Ім`я Аллаха “(С.6к.122). “У Аллаха чудові Імена. Називайте Його за ними і залиште тих, що в розколі про Його Імена” (С. 7к.179). “Отримав прибуток той, хто очистився і згадав Ім`я Господа свого і помолився”(С.87, Всевишній 14, 15). “Слухаючи і постійно повторюючи Ім`я Боже, людина облагороджується. Слухаючи Ім`я, людина легко входить в божественну медитацію. Слухаючи Ім`я Господнє, людина занурюється в океан добродійності. Увага до Імені Господнього творить з смертного-вченого, духовного провідника, царя. Слухаючи Ім`я Боже, сліпі знаходять дорогу. З допомогою Імені Бога невимірного Господа можна осягнути. Неможливо описати Господа. Якщо хтось намагатиметься описати Його, то відчує невдачу. Не існує паперу, олівця і способу письма для того, щоб (описати) або (відобразити) служіння Господу. Таке Ім`я бездоганного Господа”.(Гуру Грантх Сахеб(Священні Божественні Гімни Бога, передані Сат-Гуру). “Всі ті, хто щиро благають до Імені Мого, прийдуть до Мене після смерті, і я візьму їх в Рай”.(Обітниці Аміди Будди). “Харе Крішна Харе Крішна Крішна Крішна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”-ці 16 Імен Бога(Рама-це Ім`я присутнє у слові храм, а Ім`я Крішна присутнє в слові Христос у грецькому варіанті-Кріштос)-найсильніша молитва для нашої епохи.
        >Неудивительно, что МОСК стало тесно сотрудничать в Индии с одной из коммуналистических партий «Вишва Хинду Паришад». Эта партия оказывает МОСК поддержку в судебных процессах и в организации демонстраций, являясь при этом одним из инициаторов гонений в Индии на представителей других религий, прежде всего, христиан . МОСК в благодарность за такую поддержку проводит в жизнь программные цели данной партии в странах Запада и России. Коммуналистическое движение в Индии известно своей религиозной нетерпимостью. Это движение виновно в многочисленных убийствах, погромах и грабежах христиан. Они, например, активно переписывают историю, пытаясь доказать, что индуизм является прародителем всех религий. В частности, некоторые деятели коммунализма утверждают, «что известный мусульманский мавзолей Тадж-Махал есть якобы на самом деле индусский храм… парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собою разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну»». Коммуналисты активно проводят политику законодательного превращения всех неиндусов в Индии в граждан второго сорта, а также выступают за насильственное обращение в индуизм той части населения Индии, которое его до сих пор не исповедует. На определенном этапе своего развития коммуналисты «вполне дружелюбно отзывались об идеологии и практике фашизма». И именно среди таких людей МОСК нашел близких себе по духу людей. По мнению автора, это симптоматично. Подобное тянется к подобному. Подводя итог, можно заключить, что МОСК не имеет никакого отношения к традиционному индуизму, так как его связь с ведической традицией исторически не подтверждена.
        >В рамках мировоззренческих концепций МОСК вполне могут создаваться политические программы пронацистского характера, более того, сам МОСК в настоящее время активно сотрудничает с представителями коммуналистического реакционного движения в Индии, которое ставит своей целью уничтожение христианства и установления индуизма во всем мире. Вывод очевиден: нельзя оставаться верным Христу и при этом поклоняться Кришне, так как они являют собой два совершенно разных образа духовности, несовместимых друг с другом."
        … Если с "византийским напалмом" ясно по крайне мере одно важное обстоятельство - это оружие действительно существовало и широко применялось, - то с таинственным (и куда более разрушительным) "оружием богов" - астравидьей - из древнеиндийских эпических сказаний дело обстоит гораздо сложнее. "Неотразимое небесное оружие", применение которого сопровождается ярчайшей вспышкой, огнём, мгновенно сжигающим всё окрест, и сплошными разрушениями - так описывается астравидья в величайшем памятнике древнеиндийского героического эпоса "Махабхарате" (в восемь раз превосходящей по объёму "Илиаду" и "Одиссею" вместе взятых). Мало того, В "Махабхарате" есть и такие строки: "Зародышей в... женщинах оно убьёт" и "...может поражать страны и народы на протяжении нескольких поколений". Нам, уже знакомым, увы, с последствиями атомных бомбардировок Хиросимы и Нагасаки, трудно отделаться от ощущения, что речь здесь идёт о воздействии радиации на генетический механизм наследственности. Да и само описание картины применения "оружия богов" очень напоминает известное человечеству вот уже свыше шестидесяти лет ядерное оружие. Интересна и ещё одна немаловажная деталь - автор (или авторы) "Махабхараты" хорошо представляли себе, к чему может привести широкомасштабное применение астравидьи. Герой эпоса Арджуна, получая от богов "небесное оружие", получил от них и следующий наказ: "Это необыкновенное и совершенно неотразимое оружие... никогда не должно применяться тобой против людей, ибо, брошенное в малосильного, оно может сжечь весь мир...". Очень недвусмысленно, не правда ли? Недаром на испытаниях в Аламогордо Роберт Оппенгеймер, потрясённый зрелищем первого в истории человечества атомного взрыва, шептал строки из "Махабхараты": "Свет ярче тысяч солнц во тьме родится...". Так был ли взрыв в Аламогордо действительно первым на нашей планете? Конечно, к мифам, легендам и преданиям следует подходить с крайней осторожностью, пытаясь извлечь из них рациональное зерно. Арсенал астравидьи из "Махабхараты" весьма разнообразен, одно его перечисление займёт целую страницу. И многим разновидностям астравидьи можно найти аналоги среди современного вооружения человечества - от газовых бомб до психотропного оружия. Есть в индийских преданиях и описания диковинных летательных аппаратов; описания, остававшиеся без внимания до начала эры авиации и космонавтики. Но ведь достаточно часто на поверку оказывается, что мифы повествовали о вполне реальных событиях. Один из самых ярких таких примеров - история открытия Трои Генрихом Шлиманом. До раскопок легендарной Трои и Микен учёные единодушно отвергали возможность существования в Греции за тысячелетие до Перикла достаточно развитой цивилизации. А Генрих Шлиман, не руководствуясь ничем, кроме веры в гомеровские сказания, нашёл Трою и доказал, что прав Гомер, а не историки. Под влиянием этого открытия изменилось и общее представление о Греции XV-XII веков до нашей эры. И всё-таки для серьёзной науки выводов, сделанных на основании легенд, сегодня явно недостаточно. Науке нужны веские осязаемые доказательства - в конце концов, руины Трои действительно существуют, и их можно, что называется, пощупать руками. А есть ли такие доказательства в "деле об астравидье"? Оказывается, есть. Опалённые руины В начале двадцатых годов прошлого столетия экспедиция индийских ученых Р.Сахни и Р.Банарджи отправилась в дельту Инда, чтобы разыскать руины храма, принадлежавшего древнейшему божеству - "старому Шиве". Храм упоминался во многих легендах народа хо, чьи владения в древности граничили с территорией, принадлежавшей северным магараджам. Мифы рассказывали "о горах небесного золота, хранящегося в подземельях храма", так что помимо чисто научного интереса присутствовал и другой интерес, куда более прагматичный. Искали храм, а нашли целый город, центр Хараппской цивилизации, - в 1922 году на одном из островов реки Инд экспедиция наткнулась на древние руины из красного кирпича. Их назвали Мохенджо-Даро, что в переводе означает "Холм мертвых". Город потрясал своим величием. Из-под земли появились целые городские кварталы многоэтажных домов, императорские дворцы, огромные статуи из бронзы и чистого железа (хотя цивилизация относилась к бронзовому веку - орудий труда и оружия из железа не было найдено). Обнаружились мостовые, снабженные глубокими желобами для колес экипажей, сады, парки, дворы и колодцы, одно- и двухэтажные здания из четырех-шести помещений с туалетом, сгруппированных вокруг центральных двориков с колодцами. Город окружала стена из грубых, необтесанных, но очень плотно прилегающих друг к другу камней, чередующихся с кладкой сырцового кирпича. Цитадель оказалась настоящей крепостью с несколькими башнями, а в царских покоях был оборудован весьма хитроумный водопровод, созданный за три с половиной тысячи лет до открытия законов гидравлики. Немалое удивление вызвали раскопки огромных библиотек - хранилищ стеариновых табличек с не расшифрованными до сих пор пиктограммами. Там же хранились изображения и фигурки животных, на которых также имелись загадочные письмена. Город имел очень удобную и рациональную планировку, число его жителей составляло свыше 80.000 человек - это очень много для XV века до нашей эры. Мохенджо-Даро оказался центром древнейшей протоиндийской цивилизации, основанным 4.500 лет назад и погибшим спустя 1.000 лет. Сразу же возникли вопросы: как был разрушен этот большой город, куда подевались его обитатели? Ни на один из этих вопросов раскопки ответа не дали. Найденные в развалинах скелеты людей и животных были немногочисленными, обломков оружия и следов разорения, обычных для взятого штурмом города, обнаружено не было. Очевидным был один-единственный факт - катастрофа произошла внезапно и длилась очень недолго. Одну из наиболее вероятных версий - катастрофическое наводнение - быстро отвергли. Да, город стоял на берегу могучей реки, и наводнения случались, но никаких следов такого бедствия (например, наносов речного ила) в Мохенджо-Даро обнаружено не было. Упадок культуры и угасание - процессы медленные, они не происходят в одночасье. Более того, есть неоспоримые данные, говорящие о массовых пожарах. Никакая эпидемия не поражает людей, спокойно гуляющих по улицам или занимающихся своими делами, внезапно и одновременно - а расположение скелетов подтверждает, что произошло именно так. Палеонтологические исследования также отвергли версию эпидемии. Было отвергнуто и предположение о внезапном нашествии завоевателей - ни на одном из обнаруженных скелетов нет следов, оставленных холодным оружием. Зато был найдено нечто странное - огромные куски спёкшейся глины и целые пласты зелёного стекла, в которое превратился песок. Песок и глина под воздействием высокой температуры вначале расплавились, а затем мгновенно затвердели. Анализ образцов этого стекла, проведённый в Римском университете и в лаборатории Национального совета исследований Италии, показал: оплавление произошло при температуре 1500 градусов. Такая температура в те времена могла быть получена в горне металлургической мастерской, но ни в коем случае не на обширной открытой территории. Кроме того, если внимательно осмотреть разрушенные здания, создается впечатление, что очерчена четкая область - эпицентр, в котором все строения сметены каким-то шквалом. От центра к периферии разрушения постепенно уменьшаются, окраинные строения наиболее сохранились. Основываясь на этих интересных фактах, англичанин Девенпорт и итальянец Винченти высказали необычную гипотезу: картина гибели Мохенджо-Даро напоминает последствия атомных взрывов в Хиросиме и Нагасаки. Характер разрушений очень похож на результат воздействия ударной волны, а подобные пласты зелёного стекла появлялись в пустыне штата Невада (США) всякий раз после ядерного взрыва. Можно ли предположить, что таинственные завоеватели долины реки Инд владели атомной энергией? Такое предположение выглядит абсолютно невероятным и категорически противоречит представлениям современной исторической науки. Или "Махабхарата" всё-таки повествует о каких-то реальных фактах, имеющих прямое отношение к астравидье? Оплавленные руины Мохенджо-Даро - не единственные в своём роде загадочные развалины, обожжённые "небесным огнём". Почему развалины столицы Хеттского государства города Хаттусаса оплавлены в гораздо большей степени, чем это бывает при обычном пожаре? Почему на гранитных стенах ирландских крепостей Дундалк и Экосс тоже заметны следы какого-то странного оплавления? Наконец, останки храмовой башни в Борсиппе, неподалёку от Вавилона (их высота 46 метров), оплавлены не только снаружи, но и внутри. Никакая молния, даже брошенная разгневанным божеством, на такое не способна. "Нельзя найти объяснение тому, откуда взялся такой жар, который не просто раскалил, но и расплавил сотни обожжённых кирпичей, опалив весь остов башни, сплавившейся от страшного жара в плотную массу, подобную расплавленному стеклу" (исследователь башни Э.Церен). По вопросу об "оружии богов" обычно высказываются четыре предположения: 1. Легенды об астравидье - поэтический вымысел, страшная сказка, и не более того. 2. Эти легенды основаны на сведениях о некоем "нестандартном" виде древнего оружия - вроде пороховых ракет, упоминавшегося выше "греческого огня" и т.п. Технология производства такого оружия хранилась в секрете, а эффект его применения впечатлял наших предков не меньше, чем нас - трагедия Хиросимы. 3. Возможно, на территории Индии в древности существовала высокоразвитая цивилизация, погибшая в результате неких катаклизмов. От этой цивилизации и могла дойти до создателей "Махабхараты" легенда об астравидье. 4. Возможно, когда-то существовали контакты между Землёй и другими населёнными мирами, в результате которых на нашу планету могли попасть образцы инопланетной техники (в том числе и военной). Эти образцы могли быть применены в ходе древних войн - в единичных случаях. Первые два предположения в доказательствах не нуждаются, а вот вторые два... Санкт-Петербург, 04 марта 2006 года
        Джерела...
        1. Крашенинникова Н. А. Происхождение права в древней Индии. — Правоведение, 1977, № 1.
        2. Б.Л.Смирнов, «Время создания Гиты»
        3. Д.В.Угай Путь Востока. Культурная, этническая и религиозная идентичность. Материалы VII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”. Выпуск 33. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2004. C.12-14
        4. Владимир Контровский ЗАГАДОЧНОЕ ОРУЖИЕ ДРЕВНИХ …Атомная бомба из "Махабхараты"
        5. Упанішади, переклад та коментарі Йога Сутарами, Львів, «Фенікс», 1999)
        6. РИГВЕДА Источник: Ригведа. Мандалы V-VIII. Серия "Литературные памятники" М.: Наука, 1995
        7. Сарвепалли...
        8. Саулюс Дагис Вайшнавы в межрелигиозном диалоге (Доклад, прочитанный Саулюсом Дагисом (духовное имя Санака Кумар дас) на научно-практической конференции “Вайшнавы в социокультурном контексте современной России”, проходившей в Институте философии РАН в июне 1996 г.)
        9. Пітанов (http://apologet.front.ru/sekto/text/vostok/krishna/krisnaizm.htm "Питанов В.Ю. Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти)
        згорнути/розгорнути гілку відповідей

        • 2008.05.16 | Георгій

          Re: Православний фашизм або маски демонізації релігій.4

          Михайло пише:
          > Ісус Христос є просто не Всевишнім Богом, а напівбогом,
          (ГП) За нашою вірою, Христос є істинний Бог, і також істинна людина. Він нe є "напівбог-напівлюдина."
          
          >Після смерті людського тіла- або у воскресіння життя- в рай, або у воскресіння смерті- в пекло. Пекло ж, не вічне, хоч муки довгі. Але! І після Раю, і після Пекла- повернення на Землю для того, щоб здати екзамени на зрілість і готовність служити Богу!
          (ГП) Християнство такому нe вчить. За нашою вірою, відбудeться загальнe воскрeсіння мeртвих і останній, Cтрашний Cуд Христовий над ними (всіма нами). Після цього засуджeні - нe-Христові - підуть на ВІЧНІ муки, а Христові - на ВІЧНЕ блажeнство або "життя" (грeцькe "зоін айонін")(Матв. 25:31-46).
          
          > Вбивати живих істот заборонено! Яле якщо це злочинці і вони живуть вбиваючи іншихв- то як з ними бути? Дозволити існувати злодіям, вбивцям, насильникам, залишити кожного без права захищатися? Якщо вбивають ваших рідних- то можна дійти до абсурду: вдарили по одній щоці (вбили одного)- підставляємо другу ( дозволяємо вбивати себе і інших)?
          (ГП) Цe дужe розповсюджeнe нeрозуміння християнського вчeння. Вдарити по щоці означає образити. "Підставити другу щоку" означає просто нe відповідати образою на образу. Христос зовсім нe мав тут на увазі, що людина нe має права на захист сeбe і своїх рідних від спроб вбивства, грабунку, гвалтування і т.д.
          
          >“Всі ті, хто щиро благають до Імені Мого, прийдуть до Мене після смерті, і я візьму їх в Рай”.(Обітниці Аміди Будди). “Харе Крішна Харе Крішна Крішна Крішна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”-ці 16 Імен Бога(Рама-це Ім`я присутнє у слові храм, а Ім`я Крішна присутнє в слові Христос у грецькому варіанті-Кріштос)-найсильніша молитва для нашої епохи.
          (ГП) Мeні здається, важливо нe стільки тe, якe ім"я вимовити, а тe, що при цьому думати. Православні християни навчаються так званій Ісусовій молитві, яка є дужe коротка і проста: "Господи Ісусe Христe, Cину Божий, помилуй мeнe, грішного." Звичайно, ми віримо у надзвичайну силу навіть і самого імeні Ісуса Христа, алe також дужe важливо, що ми в цій молитві твeрeзо визнаємо нашу власну нeдосконалість, грішність, і молимо Господа "помилувати" нас (по-грeцьки дужe сильно, "eлeйсон," буквально "змасти цілющим єлeєм, оливою").
          згорнути/розгорнути гілку відповідей

          • 2008.05.19 | Михайло

            ПОШАНА і НЕНАНЕСЕННЯ образ - Священним Іменам Господа!

            Георгій пише:
            > (ГП) За нашою вірою, Христос є істинний Бог, і також істинна людина. Він нe є "напівбог-напівлюдина."
            Напівбог- це не людина, а службовець у Небесній канцелярії Всевишнього, якого доручено важливу ділянку Космосу...
            
            >(М) Вбивати живих істот заборонено! Яле якщо це злочинці і вони живуть вбиваючи іншихв- то як з ними бути? Дозволити існувати злодіям, вбивцям, насильникам, залишити кожного без права захищатися? Якщо вбивають ваших рідних- то можна дійти до абсурду: вдарили по одній щоці (вбили одного)- підставляємо другу ( дозволяємо вбивати себе і інших)?
            > (ГП) Цe дужe розповсюджeнe нeрозуміння християнського вчeння. Вдарити по щоці означає образити. "Підставити другу щоку" означає просто нe відповідати образою на образу. Христос зовсім нe мав тут на увазі, що людина нe має права на захист сeбe і своїх рідних від спроб вбивства, грабунку, гвалтування і т.д.
            Але тим не менше багато хто з християн саме так трактують!!! Хоча спокійненько вбивають тварин і їдять заборонену їжу!!!
            > (ГП) Мeні здається, важливо нe стільки тe, якe ім"я вимовити, а тe, що при цьому думати. Православні християни навчаються так званій Ісусовій молитві, яка є дужe коротка і проста: "Господи Ісусe Христe, Cину Божий, помилуй мeнe, грішного." Звичайно, ми віримо у надзвичайну силу навіть і самого імeні Ісуса Христа, алe також дужe важливо, що ми в цій молитві твeрeзо визнаємо нашу власну нeдосконалість, грішність, і молимо Господа "помилувати" нас (по-грeцьки дужe сильно, "eлeйсон," буквально "змасти цілющим єлeєм, оливою").
            Наш обов`язок приймати пояснення Господа, а не людські пояснення. А Господь говорить, що Він вклав різну СИЛУ, а в деякі ІМЕНА УСІ СВОЇ ЕНЕРГІЇ! Тому промовляння з пошаною і без нанесення образ СВЯЩЕННИМ ІМЕНАМ ГОСПОДА- найперший обов`язок будь-якої людини!

  • 2008.05.16 | Роксана

    Re: Православний фашизм або маски демонізації релігій.

    -Каждая нация обладает свойственными только ей духовными особенностями, своим специфическим интеллектуальным складом. Сквозь все минувшие исторические эпохи, сквозь все превратности, испытанные Индией, проступает какое-то, примечательное, своеобразие-
    
    Цілком згідна з цією думкою. Духовність нації не можна підміняти іншою нацією. Ви, пане Михайле, попали не в ту "націю" релігійності.
    згорнути/розгорнути гілку відповідей

    • 2008.05.17 | Михайло

      Чи має право називатися вірою в Бога вчення, що відкидає Веди?!.

      Я дуже дякую пані Роксані і пану Георгію за неупередженість і розуміння заторкнутих питань! Одночасно прошу вибачення у пані Роксани та в усіх християн, якщо я чимось образив Вашу віру!
      Офіційно я не належу до жодної з конфесій, а тому захищаю ту з релігій, що велить мені серце!
      У мене немає претензій до Біблії, Корану чи будь-яких інших книжок, що репрезентують Господа у різних релігіях у їх першопочаткових чистих, первісних тобто ще не викривлених варіантах! Тому вважаю, що частина Священних Писань була викинута владними структурами в минулому, як це робиться і в теперішньому часі багатьма "бажаючими псевдопророками" і таке інше. Тому частина Священних Писань була відкинути людськими синодами з метою пристосування одержавлених релігій до потреб певних категорій людей. Відновлення ж первісного вигляду цих релігій є не реальним, а тому, все залежить від вибору людей в кожному випадку індивідуально!
      Пані Роксана говорить, що вона вірить, що Крішна чужий Україні! Цьому протирічать Веди і праці багатьох дослідників! Я не погоджуюсь з нею принципово, оскільки Господь Крішна говорить, що обов`язок кожної живої істоти служити Всевишньому. А Всевишній є та ЄДИНА У СВІТІ ЖИВА ІСТОТА, в якій так чи інакше поклоняються в усіх релігіях!!! Якщо ми вважаємо опис Верховного Господа, що йде саме від Нього чужим нашій вірі- то вибачте мені, будь ласка- тоді у людей не релігія- а ДЕМОНІЗМ!!! Тоді ми думаємо, що кожен народ має своїх БОГІВ, і усі вони різні за "МІФОЛОГІЧНИМИ" даними! А це значить, що прийнявши таку точку зору, тобто відкидаючи таким шляхом Бога- людина нічим не відрізняєтьсмя від атеїстів - матеріалістів, і лише про людське око надягає на себе маску релігійности для посміху НАТОВПУ!!!
      УПЦ КП також очолюється колишнім агентом КДБ. Патріархові буджь-якої української Церкви перш за все потрібно мати свою голову на плечах, а не користуватися московською атеїстичною закваскою совєтської влади. Тому не робіть помилки у Вашій Церкві, бо відповідати прийдеться за усі неправильно поінформовані душі перед Богом!!!
      згорнути/розгорнути гілку відповідей

      • 2008.05.17 | Роксана

        Re: Чи має право називатися вірою в Бога вчення, що відкидає Веди?!.

        Пане Михайле,
        
        Я просила не ображати інші релігії, а вести нормальну дискусію. Тобто подавати інформації, чому ви вірите так, а не інакше.
        Ось цей ваш параграф не відповідає моєму проханні.
        
        -УПЦ КП також очолюється колишнім агентом КДБ. Патріархові буджь-якої української Церкви перш за все потрібно мати свою голову на плечах, а не користуватися московською атеїстичною закваскою совєтської влади. Тому не робіть помилки у Вашій Церкві, бо відповідати прийдеться за усі неправильно поінформовані душі перед Богом!!!-
        
        Ви, який прожили життя у совєтському союзі, знаєте, як держава задивлялася на релігію. Тисячі священослужителів були замордовані або заслані на Сибір. Ті що залишилися в живих, мусіли служити державі. Такий був і Філарет. У його оправдання можу сказати, що щодних доказів насильства чи убийства народу поповнене ним, ніде не зазначено. Щодо аґента КДБ це вже додаток до дискридитації його імені. Він служив у російській церкві, а при самостійній Україні був вибраний Собором Патріархом. Служби відбуваються в українській мові і ця церква росте та здобуває прихильність народу. Ось подаю повну біографію його служіння. Аґентом КҐБ йому зовсім було не потрібно бути. Щодо служіння Москві, всі сьогоднішні урядовці,особливо старші віком, були якщо не соціалістами то комуністами. Навіть наш Франко у своїй молодості був соціалістом. Це не зробило його зрадником свого народу. Так що ,пане Михайле, треба трохи більше знати про історію, а вже потім піхоплювати московські побрихенькі. Отже, про Філарета-
        --------------------------------
        
        Патріарх Філарет (Денисенко)
        Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.
        
        Святійший Патріарх Київський і всієї Руси-України Філарет УПЦ-КП.Філаре́т (*23 січня 1929, Благодатне) — Святійшiй Патріарх Київський і всієї Руси —України УПЦ-КП (в миру: Михаїл Антонович Денисенко, нар. 23 січня 1929 року в селi Благодатному Амвросiївського району Донецької областi) .
        
        
        [ред.] Бioграфiя
        Народився у родинi робітника. У 1946 році по закінченні середньої школи, вступив до 3-го класу Одеської духовної семінарії, закінчив її з відзнакою — і у тому ж році вступив до Московської духовної академії. Навчаючись на II курсi (1 січня 1950 р.), прийняв чернечий постриг з iм'ям Філарета.
        
        15 січня 1950 року Святійшим Патріархом Алексієм був рукопокладений в сан iєродиякона, а в 1951 році 18 червня (у день Св. Тройці), — у сан iєромонаха. У 1952 році закінчив курс Московської Духовної Академії з вченим ступенем кандидата богослів'я і був призначений викладачем Священного Письма (Новий Завіт) в Московській духовній семінарії. Одночасно виконував обов'язки благочинного Троїце-Сергієвої Лаври. З 1953 року викладав у Московській Духовній Академії.
        
        У 1953-54 навчальному році Вчена Рада Московської духовної академії присвоїла звання доцента. У тому ж 1953 році був призначений на посаду старшого помічника академії. У 1956 році призначений iнспектором Саратовської Духовної Семінарії із зведенням у сан iгумена. У 1957 році переведений на посаду iнспектора Київської Духовної Семінарії, а 12 липня 1958 року зведений у сан архімандрита і призначений ректором Київської духовної семінарії.
        
        У 1960 році призначений керуючим справами Українського Екзархату і настоятелем Володимирського кафедрального собору м. Києва, а з червня 1961 року по січень 1962 року був настоятелем подвір'я Російської Православної Церкви при Александрiйському Патріархатi у містi Александрiї (ОАР).
        
        12 січня 1962 року ухваленням Святійшого Патріарха Алексія і Священного Синоду був обраний єпископом Лузьким, вікарієм Ленiнградської єпархії, з дорученням керувати Ризькою єпархією. 4 лютого 1962 року відбулася хiротонiя на єпископа в м. Ленінграді, у якій взяли участь митрополит Пимен (Iзвеков), архiєпископ Никодим (Ротов), єпископ Кипрiан (Зернов), єпископ Михаїл (Воскресенський), єпископ Михаїл (Чуб) і єпископ Никодим (Русняк).
        
        3 червня 1962 року по жовтень 1962 року виконував обов'язки Екзарха Середньої Європи. Після утворення на території Австрії єпархії Російської Православної Церкви у жовтнi 1962 року призначений єпископом Віденським і Австрiйським. 12 грудня 1964 року призначений єпископом Дмитровським, вікарієм Московської єпархії, ректором Московської духовної академії і семінарії. 14 травня 1966 року возведений у сан архiєпископа і призначений постійним членом Священного Синоду, Екзархом України, архієпископом Київським і Галицьким. 25 лютого 1968 року Святійшим Патріархом Алексієм возведений у сан митрополита.
        
        
        Патріарх Київський і всієї Руси-України Філарет в архієрейських шатах.У 1971 році Святійшим Патріархом Пименом удостоєний права носiння двох панагій.
        
        За церковнi заслуги нагороджений орденами Російської Православної Церкви, Александрійського, Антіохійського, Iєрусалимського, Болгарського та Грузинського, Польського, Чехословацького Патріархатів та Церков.
        
        22 січня 1979 року Указом Президії Верховної Ради СРСР за патріотичну діяльність на захист миру нагороджений орденом «Дружби народів».
        
        Митрополит Філарет брав участь в конференції ЮНЕСКО, присвяченій святкуванню 1000-ліття Хрещення Русi. Через хворобу Патріарха Пимена, всю роботу по підготовці та проведенню святкування 1000-ліття Хрещення Русi вів митрополит Філарет.
        
        Після смертi Патріарха Пимена 3 травня 1990 року Священним Синодом таємним голосуванням був обраний Місцеблюстителем Московського Патріаршого Престолу. 5 червня 1990 року Архієрейським Собором Російської Православної Церкви таємним голосуванням був обраний Місцеблюстителем на Московський Патріарший Престол. Був головою Помісного собору РПЦ 7-8 червня 1990 року єпископат Української Православної Церкви, за ініціативою митрополита Філарета, прийняв звернення до Патріарха Московського і всієї Русi Алексія II і архієреїв Російської Православної Церкви про надання Українській Православній Церквi самостійностi і незалежностi в управлінні. 25-27 жовтня 1990 року Архієрейський Собор РПЦ надав УПЦ самостійність і незалежність в управлінні, а митрополит Філарет, як одноголосно обраний українським єпископатом став Предстоятелем Української Православної Церкви з титулом «Митрополит Київський і усієї України». 26 жовтня 1990 року, у Софійському соборi після Божественної літургії Патріарх Алексій II оголосив рішення архієрейського собору РПЦ і вручив митрополиту Філарету Патріаршу Грамоту на право бути Предстоятелем Української Православної Церкви.
        
        Після прийняття рішення Верховною Радою України 24 серпня 1991 року про проголошення України незалежною державою, митрополит Філарет 1-3 листопада 1991 року скликав Помісний Собор УПЦ, який одноголосно прийняв рішення про повну канонічну незалежність, тобто автокефалію Української Православної Церкви. Собор звернувся до патріарха Алексія II і єпископату РПЦ з цим рішенням, але Архієрейський Собор РПЦ 1-2 квітня 1992 року фактично відмовив надати Українській Православній Церквi автокефалію.
        
        Патріарх Алексій II вирішив неканонічним засобом усунути митрополита Філарета з поста Предстоятеля Української Православної Церкви і поставити на його місце свого ставленика — митрополита Володимира (Сабодана). 26 червня 1992 року у порушення канонів, Устава УПЦ і постанов Архієрейського Собору РПЦ про самостійність і незалежність в управлінні УПЦ, за вказівкою Патріарха Алексія II, у Харковi був скликаний «собор», який незаконно обрав ще одного митрополита Київського. Їм став митрополит Володимир (Сабодан), який був тоді Керуючий справами Московської Патріархії (РПЦ).
        
        Архиєрейський собор РПЦ вирішив таким чином покарати митрополита Філарета за його намір відділитися від Російської Православної Церкви для утворення Помісної Української Православної Церкви.
        
        11 червня 1992 року Собор РПЦ засудив його, але митрополит Філарет не визнав за собою вини і не підкорився рiшенню Собора, вважаючи його неканонічним і незаконним.
        
        25 червня 1992 року відбувся Всеукраїнський Православний Собор, на якому відбулося об'єднання Української Православної Церкви і Української Автокефальної Православної Церкви в єдину Українську Православну Церкву — Київський Патріархат. Собор визнав незаконним рішення Архієрейського собору РПЦ — і Митрополита Філарета було обрано Заступником Патріарха Київського і всієї Руси-України.
        
        Митрополит Філарет попри всi нападки та iнтриги продовжує боротися за створення в Українi Помісної Православної Церкви Київського Патріархату.
        
        Церковна і громадська діяльність митрополита Філарета відзначена багатьма високими нагородами Російської Православної та інших Церков, а також орденами Трудового Червоного Прапора та Дружби народів.
        
        День інтронізації — 22 жовтня 1995 р. На Всеукраїнському Помісному Соборi митрополита Філарета обрано Патріархом Київським і всієї Руси-України. З того часу плiдно працює над розбудовою Помісної Православної Церкви на Українi, роблячи чимало і для об'єднання православних віруючих України в лонi Української Православної Церкви Київського Патріархату.
        
        У 1997 році за поданням єпископату УПЦ (МП) Архієрейський Собор РПЦ видав «Акт про відлучення від Церкви монаха Філарета (Денисенка)» [1] (сану митрополита його було позбавлено на Соборі УПЦ (МП) в 1992) за «розкольницьку діяльність». Апеляцію Філарета Вселенський Патріархат та інші Помісні Православні Церкви не розглянули [Джерело?], визнавши таким чином акт відлучення (анафему)[Джерело?].
        
        В 1999 році Президент України Кучма Леонід Данилович нагородив Святійшого Патріарха Філарета Орденом Ярослава Мудрого V ступеню.
        
        
        [ред.] Посилання
        Офіційний сайт УПЦ-КП
        згорнути/розгорнути гілку відповідей

        • 2008.05.18 | Георгій

          Згодeн. Нe варто повторювати штампи...

          Панe Михайлe, "компромат" можна, за бажанням, зібрати на дужe багатьох людeй. Алe хіба нe більш важливо, хто тeпeр що робить для України, ніж тe, хто що "нібито" (за чутками, плітками іт.д.) робив колись....
          
          Особисто я тeж нe налeжу ні до однієї з діючих нині в Україні конфeсій. Я православний, прийнятий до Вeлeнської Цeркви чeрeз обряд Cв. Миропомазання в лютому 2007 р. єпископом так званого Міланського Cиноду - православноі юрисдикції, яка на сьогодняшній дeнь має дужe складні, супeрeчливі стосунки з рeштою канонічних православних юрисдикцій, і яку багато хто вважає нe-канонічною, схизматичною організацією. У даний момeнт я є вірним Грeцької Православної Архідієцeзії у Cполучeних Штатах Амeрики, канонічної православної юрисдикції під омофором Всeлeнського Патріарха Варфоломeя. Алe я симпатизую всім християнам, а особливо православним і також католикам, якиx я вважаю члeнами моєї ж Всeлeнської Цeркви... Нe люблю вічних, бeзкінeчних з"ясовувань стосунків, хто там чий агeнт, хто там дeградував, і т. д. ...
          згорнути/розгорнути гілку відповідей

          • 2008.05.19 | Михайло

            Але ми живемо під постійним пресингом про недопустимість інших

            релігій!
            
            Георгій пише:
            >Алe я симпатизую всім християнам, а особливо православним і також католикам, якиx я вважаю члeнами моєї ж Всeлeнської Цeркви... Нe люблю вічних, бeзкінeчних з"ясовувань стосунків, хто там чий агeнт, хто там дeградував, і т. д. ...
            Цілком з Вами згоден! Але тут ми живемо під пресингом уявного виключного права тільки на християнське віросповідання- і що найбільш смішно- так виховує Церква людей, щоб не дай Бог хто сказав гарне слово про якісь "СЕКТИ"! І це все іде з МОСКВИ!!!
            згорнути/розгорнути гілку відповідей

            • 2008.05.19 | danchyk

              Якими доказами ви володієте, щоб стверджувати, що все це йде із Москви(-)

              згорнути/розгорнути гілку відповідей

              • 2008.05.20 | Михайло

                Якщо Церква говоритиме те саме, що й Кремль...

                >19-05-2008 19:57, danchyk Якими доказами ви володієте, щоб стверджувати, що все це йде із Москви(-)
                Коли я говорю про те, що Москва вважає всі інші релігійні напрямки- сектами і неправильними- варто зайти на їхні сайти та прочитати їхню літературу-дворкіни і кураєви, а також заглянути у рішення Священного Синоду про несумістність Російського православ`я з вайшнавізмом. А також цілий ряд Церков навіть євангелістського напрямку, які підконтрольні державі на території Росії повторюють те ж саме... Тобто вони усі вважають міжнародну свідомість Крішни (МОСК) несумістною з християнством, як і до речі, і інші релігії не визнають...
                Тому, якщо будь-яка Церква буде говорити те саме, що й Кремль- тоді ясно, звідкм вітер віє...
                згорнути/розгорнути гілку відповідей

                • 2008.05.20 | danchyk

                  A припустити що їхні погляди чи інтереси просто збігаються не можна?

                  згорнути/розгорнути гілку відповідей

                  • 2008.05.21 | Михайло

                    Коли погляди збігаються-результат однаковий!!!...