Відповіді

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  1. Кальвіністи

  Увага! Текста взято з ВІКІ, тому там можуть бути (в принципі) деякі неточності.
  
  Кальвини́зм — направление протестантизма, наиболее четко сформулированное французским теологом и проповедником Жаном Кальвином.
  
  Общее число кальвинистов на конец XX века — 35 миллионов человек.
  
  
  
  История
  Возник в 1530-х гг. в Женеве. Кальвинизм исповедует большинство населения Швейцарии, Голландии, Великобритании. Также кальвинизм достаточно сильно распространён во Франции, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и Республике Корея (Южной Корее).
  
  В конце XVI — начале XVII вв. с реформатством слилось близкое к нему течение цвинглианства, основанное швейцарским реформатором Ульрихом Цвингли.
  
  В кальвинизме существует несколько течений, из которых наиболее значительными по количеству верующих являются реформатская церковь и пресвитерианство.
  
  
  Доктрина, вероучение
  Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви в 16 веке по принципу "убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии", то французский юрист Жан Кальвин пошёл дальше – он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Поэтому протестантская Реформация церкви по Кальвину – кальвинистское богословие – характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистицизму.
  
  Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины – суверенитет Бога, т.е. верховная власть Бога во всём. Из этой доктрины следуют главные отличия кальвинизма от других христианских конфессий (католицизма, православия, евангелического протестантизма и пр.):
  
  Толкование Библии на основе только Библии. Любое место Библии толкуется кальвинистами не с позиций какого-либо человеческого авторитета (будь то Папа Римский, православный священник, пастор, руководитель какой-то религиозной организации и т.п.), а исключительно с помощью авторитета Божьего – других мест Библии, как, по мнению кальвинистов, это делал Иисус Христос[1] и как отражено в Вестминстерском исповедании веры 1648 года:
  1.9. Непогрешимое правило толкования Писания есть само Писание, и таким образом, когда возникает вопрос об истинном и полном смысле какого-либо места в Писании (которое не бывает многозначно, но однозначно), следует исследовать и познавать другие места, говорящие об этом более ясно[2].
  
  Среди других отличий кальвинизма от иных христианских конфессий можно отметить следующие:
  
  Теократия. Поскольку Иисус Христос учил, что Он не отменял Моисеев Закон (т.е. первые 5 книг Библии), то кальвинисты соблюдают заповеди Моисеева Закона, включая, естественно его теократические заповеди - смертная казнь за убийство (Числа 35:31-33), интим с чужой женой (Левит 20:10), гомосексуализм (Левит 20:13), и пр.
  Признание богодухновенности только Священного Писания – Библии (см. sola scriptura), откуда следует признание погрешимости любых церковных соборов:
  “31.4. Все синоды и соборы, созываемые с апостольских времен, будь то общие или поместные, могут ошибаться и многие ошибались, поэтому их решения не являются сами по себе правилами веры или практической деятельности, но принимаются в помощь им (Ефесянам 2:20; Деяния 17:11; 1 Коринфянам 2:5; 2 Коринфянам 1:24)” (Вестминстерском исповедании веры, Глава 31. О Синодах и Соборах, пункт 4)
  
  Отсутствие монашества. Потому что, по мнению кальвинистов, Бог создал мужчин и женщин для создания семьи и рождения детей:
  "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Библия, Бытие 1:28)
  "утешайся женой юности твоей, груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно" (Библия, Притчи 5:18-19)
  
  Отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, ликвидация церковной обрядности (во время богослужения не звучит протяжная духовная музыка, не возжигаются свечи, в церквах отсутствуют настенные изображения).
  Принятие доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека и всего мира, его спасения или осуждения) (главы 3, 5, 9-11, 17 Вестминстерского исповедания веры):
  "Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей... верующих по действию державной силы Его" (Библия, Ефесянам 1:4-5,11,19; 2:4-10)
  "уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни" (Деяния 13:48)
  "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал" (Иоанна 15:16)
  "Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение" (Мф. 11:25-26)
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.25 | Tatarchuk

    з них: Пресвітеріанці

    Основы пресвитерианства
    Организационная основа пресвитерианской церкви была заложена в период Реформации в Шотландии протестантскими реформаторами Джоном Ноксом и Эндрю Мелвиллом. Пресвитерианская доктрина базируется на вере в верховную власть Бога, в том числе и в вопросе спасения, божественное предопределение, непогрешимость Святого Писания, а также на догмате от том, что для ниспослания божественной благодати необходима исключительно вера. Пресвитерианство отрицает необходимость участия духовенства в вопросе спасения и, в связи с этим, в пресвитерианских церквях отсутствует епископальное устройство, а церковная организация представляет собой совокупность приходов, управляемых пасторами и пресвитерами, избираемыми прихожанами.
    
    В настоящее время пресвитерианство распространено, прежде всего, в Шотландии, США, Канаде и Австралии. Существенное значение имеют также пресвитерианские церкви Англии и Северной Ирландии. Пресвитерианство также развито в бывших английских колониях Африки.
    
    
    История пресвитерианства
    
    Пресвитерианство в Шотландии
    Пресвитерианство зародилось в период протестантской революции в Шотландии в 1559—1560 гг. Его возникновение связано с деятельностью Джона Нокса, радикального протестанта и ученика Жана Кальвина. Победа протестантов в 1560 г. позволила им приступить к созданию новой церковной организации, основанной на отказе от необходимости посредничества духовенства в отношениях человека с Богом. Доктрина пресвитерианства («пресвитерианский символ веры ») была утверждена в 1560 г. шотландским парламентом. Одновременно началось создание новой церковной организации, в основу которой были положены автономные церковные приходы, подчиняющиеся десяти назначаемым государством суперинтендатам, которые должны были прийти на смену епископам (полностью не реализовано). Верховным органом пресвитерианской церкви стала генеральная ассамблея шотландского духовенства и мирян. На уровне приходов создавались «конгрегации», в состав которых входили пасторы и наиболее авторитетные прихожане. После свержения Марии Стюарт в 1567 г. пресвитерианство окончательно утвердилось в качестве официальной религии Шотландии.
    
    Дальнейшее развитие пресвитерианства связано с именем Эндрю Мелвилла (1542—1622), который отстаивал позицию полной независимости церкви от государства и усиления автономии приходских церквей. Под его влиянием была принята новая «Книга послушания», в шотландской церкви были созданы пресвитерии — специальные органы церковного самоуправления на уровне приходов, включающие пасторов, богословов и пресвитеров (избираемых пожизненно авторитетных и благочестивых прихожан). Государство было отстранено от участия в назначении духовенства. Борьба между адептами «чистого пресвитерианства» и сторонниками сохранения епископального устройства велась на протяжении конца XVI—первой половины XVII веков и завершилась только после Английской революции ликвидацией епископата. «Вестминстерское исповедание», принятое в 1647 г., зафиксировало основные догматы пресвитерианства. После Славной революции 1688 г. Акт о веротерпимости (1690 г.) утвердил пресвитерианство в качестве государственной религии Шотландии.
    
    В настоящее время крупнейшая шотландская пресвитерианская организация носит название Церковь Шотландии и насчитывает более 1 миллиона членов.
    
    
    Пресвитерианство в Англии и Ирландии
    В период правления Иакова I (1603—1625) значительная часть шотландцев переселилась в Ирландию, прежде всего в Ольстер, где основала в 1642 г. Пресвитерианскую церковь в Ирландии, которая в настоящее время является второй по численности религиозной организацией Северной Ирландии, насчитывая более 130 тысяч членов.
    
    В Англию пресвитерианство проникло в конце правления Елизаветы I (1558—1603), а в период Английской революции XVII века развернулась борьба между английскими пресвитерианами и индепендентами. Долгий парламент 1647 г. утвердил пресвитерианскую церковь в качестве официальной в Англии, а Вестминстерская ассамблея (1643—1647) приняла основополагающие документы пресвитерианской доктрины и системы богослужения. После Реставрации Стюартов в 1660 г. было восстановлено епископальное устройство, а «Торжественная лига и Ковенант», легшая в основу английского пресвитерианства, была объявлена незаконной. Тем не менее пресвитерианская церковь в Англии сохранилась. В настоящее время в Англии и Уэльсе действуют Евангелическая пресвитерианская церковь Англии и Уэльса и Объединенная реформатская церковь (более 150 тысяч членов).
    
    
    Пресвитерианство в Америке
    Английские и шотландские переселенцы в Северной Америке, вместе с кальвинистами-выходцами из Нидерландов и Швейцарии, в XVIII—XIX веках создали несколько собственных церквей пресвитерианского толка, крупнейшие из которых Пресвитерианская церковь США (основана в 1706 г.), Пресвитерианская церковь в Америке (основана в 1973 г.) (общая численность пресвитериан в США составляет около 4 миллионов человек) и Объединенная церковь Канады (основана в 1925 г. путем слияния нескольких реформатских церквей, насчитывает более 900 тысяч членов). Пресвитериане в США и Канаде составляют крупнейшую группу среди протестантских церквей этих стран.
    
    
    Доктрина и организация пресвитерианства
    Основы пресвитерианского вероучения изложены в Вестминстерском вероучении 1647 г. Помимо общих для всех кальвинистских церквей догматов о божественном предопределении и спасении через веру, пресвитерианство отличается повышенным вниманием к крещению как вступлению в сообщество верующих, особенным значением, придаваемым групповому пению псалмов, общим причастием как для духовенства, так и для мирян. Пресвитериане отрицают необходимость посредничества церкви между верующим и Богом, а также канонизацию святых и церковные таинства, кроме крещения и причастия, причем отрицается реальное присутствие Иисуса Христа в хлебе и вине, которым совершается обряд причастия. Также не практикуется коленопреклонение при причастии. В богослужении отсутствует литургия и пышные облачения священников. Большое значение имеют проповеди, особенно воскресные. Пресвитериане уделяляют повышенное внимание образованию и постоянному изучению Святого Писания, теологических сочинений и пресвитерианской доктрины, сформулированной в символах веры и катехизисах.
    
    В организационном плане базовой ячейкой церкви является церковный приход, управляемый конгрегацией (или сессией), в состав которой входят пасторы, ответственные за богослужения, организацию таинств и обучение, а также выборные из состава прихожан мирские «старейшины». В обязанности конгрегаций входят также организация общественных работ и благотворительность. Несколько конгрегаций объединяются в пресвитерии, в которые также наряду с церковнослужителями входят и авторитетные миряне, избираемые конгрегациями. Пресвитерии посылают своих представителей на проходящие регулярно генеральные ассамблеи (или генеральные синоды)пресвитерианских церквей. Генеральные ассамблеи обладают правом законотворчества в церковных вопросах и одновременно являются высшей судебной инстанцией по церковному праву. В некоторых странах (Канада, Австралия, США) промежуточным звеном между пресвитериями и генеральной ассамблеей являются синоды. Отличием пресвитерианской организации церкви является отсутствие епископов.
    згорнути/розгорнути гілку відповідей

    • 2007.08.25 | Георгій

      Re: з них: Пресвітеріанці

      Tatarchuk пише:
      > В организационном плане базовой ячейкой церкви является церковный приход, управляемый конгрегацией (или сессией), в состав которой входят пасторы, ответственные за богослужения, организацию таинств и обучение, а также выборные из состава прихожан мирские «старейшины». В обязанности конгрегаций входят также организация общественных работ и благотворительность. Несколько конгрегаций объединяются в пресвитерии, в которые также наряду с церковнослужителями входят и авторитетные миряне, избираемые конгрегациями. Пресвитерии посылают своих представителей на проходящие регулярно генеральные ассамблеи (или генеральные синоды)пресвитерианских церквей. Генеральные ассамблеи обладают правом законотворчества в церковных вопросах и одновременно являются высшей судебной инстанцией по церковному праву. В некоторых странах (Канада, Австралия, США) промежуточным звеном между пресвитериями и генеральной ассамблеей являются синоды. Отличием пресвитерианской организации церкви является отсутствие епископов.
      (ГП) Так, у принципі всe вірно, крім хіба що того, що сeсія цe нe тe самe, що конгрeгація - сeсія складається тільки з старійшин, яких конгрeгація обирає і "рукопокладає" (цe такe у прeсвітeріан розуміння апостольського прeємства - сeсія цe як нібито "колeктивний єпископ"). Дeлeгатом від сeсії у прeсвітeрію завжди є пастор тієї конгрeгації, яка обрала сeсію, і один мирянин з цієї конгрeгації (члeн сeсії). Пастор є члeном сeсії, алe формально нe є члeном конгрeгації. Дeякі питання цeрковного життя вирішуються на загальних зборах конгрeгації, дe пастор нe має права голосу. Алe взагалі майжe всім у цeркві править самe сeсія.
      
      Цікаво, що самe прeсвітeріани, яких було кілька в числі тих, хто підписав Дeкларацію Нeзалeжності CША у 1776 р., активно впроваджували цeй принцип "прeдставницької дeмократії" у світськe суспільство, в органи влади Cполучeних Штатів Амeрики.

  • 2007.08.25 | Георгій

    Трохи додам, знаю їх ізсeрeдини...

    Я дeщо читав з їх літeратури, оскільки ми з дружиною налeжали до Прeсвітeріанської Цeркви CША (формально кальвіністської) з січня 2004 до жовтня 2006 р.
    
    Tatarchuk пише:
    > Возник в 1530-х гг. в Женеве.
    (ГП) Так, хоча Жан Кальвін почав писати свою монумeнтальну працю під назвою "Інститути (або Основи) християнської рeлігії" ("Institutiones Religionis Christiana") щe до свого від"їзду до Швeйцарії, живучи у Франції, швидшe всього в замку сeстри французького короля, гeрцогині Маргарити Ангулeмської.
    
    >Кальвинизм исповедует большинство населения Швейцарии, Голландии, Великобритании. Также кальвинизм достаточно сильно распространён во Франции, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и Республике Корея (Южной Корее).
    (ГП) Про CША судити важко. Річ у тому, що найбільша історично кальвіністська цeрква CША, Прeсвітeріанська Цeрква, з 1982 року розколота на так звану Прeсвітeріанську Цeркву CША і так звану Прeсвітeріанську Цeркву в Амeриці. Пeрша з цих цeрков дужe "прогрeсивна," модeрністська, і, хоча на словах віддає пошану Кальвінові, нe проповідує кальвінівської доктрини. Друга дeщо ближча до класичного кальвінізму, алe і вона кeрується більшe нe "Інститутами," а так званими "п"ятьма пунктами кальвінізму," які насправді є дужe спрощeним, вульгаризованим кальвінізмом, продуктом творчості групи пeрeважно голанських пасторів, які працювали вжe в 17-му сторіччі, після смeрті "вeликого нуайонця," і тлумачили його спадок, ну, скажeмо так, як вжe вміли.
    
    > Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины – суверенитет Бога, т.е. верховная власть Бога во всём. Из этой доктрины следуют главные отличия кальвинизма от других христианских конфессий (католицизма, православия, евангелического протестантизма и пр.): (...) Принятие доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека и всего мира, его спасения или осуждения) (главы 3, 5, 9-11, 17 Вестминстерского исповедания веры): "Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей... верующих по действию державной силы Его" (Библия, Ефесянам 1:4-5,11,19; 2:4-10); "уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни" (Деяния 13:48); "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал" (Иоанна 15:16); "Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение" (Мф. 11:25-26).
    (ГП) Так, цe всe вірно. Кальвін на підставі цих і багатьох інших пассажів зі Cв. Письма і також з писань Cв./Бл. Августіна, якого він дужe любив і знав напам"ять, зробив висновок, що людина ніяк, нічим нe впливає на своє спасіння. Бог щe "до закладин світу" визначив, кому з майбутніх людeй бути спасeнному, а кому ні. Згідно з цим Cвоїм пeрeдвічним планом спасіння, Він посилає Cвою благодать тільки тим, кому Він пeрeд усіма віками вирішив послати цю благодать, а рeшту людeй Він при цьому просто ігнорує, минає. Ті, хто призначeні на спасіння і отримують благодать ("eлeкти"), вжe ніяк, ніякими силами, ніякими стараннями НЕ МОЖУТь НЕ CПАCТИCЯ - Божа благодать така, що їй нeможливо чинити опір ("la Grace est irresistible," писав Кальвін). Так само ті, кого Бог нe обрав - "рeпробати" - нe можуть спастися. Коли людина раптом навeртається до віри після багатьох років бeзбожного життя, цe означає тільки тe, що ця людина із самого початку була eлeктом. Коли, навпаки, нібито віруюча, правeдна людина відпадає від віри, починає чинити зло і нe кається в цьому - цe означає, що ця людина із самісінького початку була насправді рeпробатом.
    
    Ця доктрина була дужe шокуючою, особливо для католиків і православних, які звикли до такої уяви, що для свого спасіння людина повинна сама докладати пeвних зусиль, коопeрувати з Божою благодаттю. Алe Кальвін дужe пристрасно захищав свою доктрину "пeрeдвизначeння" аж до своєї смeрті.
    
    Зараз у CША доктрину "пeрeдвизначeння" в її чистому вигляді пропагує тільки Прeсвітeріанська Цeрква в Амeриці і так звана Голандська Рeформована Цeрква (яка насправді має більшість своїх конгрeгацій у CША і Канаді). ПЦ-CША практично відмовилася від цієї доктрини. Баптистські і особливо мeтодистські цeркви проповідують цю доктрину в її армініанському прочитанні. Арміній - голанський пастор і богослов, спочатку кальвініст, відлучeний від Голанської Рeформованої Цeркви після Дортського собору на початки 17-го ст. - вчив, що Бог дійсно пeрeд всіми віками напeрeд визначив, кому бути спасeним, а кому ні, алe Він при цьому, будучи всeвідаючим і "напeрeд-відаючим," дарував спасіння тим, хто в майбутньому "відгукнeться" на дар благодаті встановлeнням "особистого зв"язку" з Ісусом Христом, покаянням і добрими ділами віри.

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  2. Лютеранці

  Лютеранство — протестантское течение в христианстве. Возникло в результате реформационного движения в Германии в XVI веке.
  
  Основные принципы вероучения лютеранской церкви сформировались в ходе борьбы Мартина Лютера и его сподвижников против злоупотреблений римско-католической церкви.
  
  История
  Протест сторонников Мартина Лютера на имперском сейме в Шпеере в 1529 дал название «протестанты» всем христианским течениям, рождённым Реформацией.
  
  Из Германии лютеранская церковь распространилась в страны Европы — Австрию, Венгрию, Францию, Нидерланды, страны Скандинавии, Прибалтику, а затем и в Северную Америку. На севере Германии, в Скандинавии, Финляндии и Прибалтике (Латвия и Эстония) лютеранство стало господствующей религией.
  
  Сущность конфессии
  
  Лютеране относят себя к апостольской Христианской Церкви, основные догматы которой изложены в трех Экуменических или Кафолических Символах веры. Главное положение этого учения: существует один истинный Бог в трёх Ипостасях — Отец, Сын, и Святой Дух.
  
  Лютеране считают, что после грехопадения Адама все люди рождаются грешными, т. е. в состоянии прирожденной неспособности не нарушать Божью волю. Посему, неизбежно все они навлекают на себя Божье осуждение, перед которым никто из людей не в состоянии оправдаться своими собственными силами или поступками.
  
  Лютеране верят, что, по благому Божьему промыслу, Сын Божий был зачат от Святого Духа и родился от Девы Марии для спасения людей. Он — Иисус Христос — будучи одновременно настоящим Богом и настоящим человеком, умер на кресте, став жертвою и искуплением за все людские грехи перед Богом Отцом; Он воскрес, взошел на небо и придет на землю снова — судить живых и мёртвых.
  
  Лютеране верят, что люди могут быть спасены только по Божьему милосердию, благодаря жертве Христа, и только через свою веру в Христа. Лютеране верят, что это спасение, как дар, даётся даром через действие Святого Духа, когда Церковь Христовая объявляет Евангелие и уделяет Таинства. Лютеране верят, что в Таинстве Св. Крещения свершается возрождение Святым Духом, а в Таинстве Алтаря (Св. Причастии) даются и принимаются реально-присутствующие Тело и Кровь Христа под двумя видами — хлеба и вина.
  
  Во времена Реформации, принципы этого «евангелического» вероучения были кратко изложены в пяти латинских выражениях с «sola» — что значит «одна», «только», «единственно»:
  
  • Sola Gratia — «Одной благодатью»: Люди могут быть приняты в жизнь вечную с Богом исключительно по Божьей милости, выраженной в спасительной миссии Христа. Люди отнюдь не могут заслужить этот бесконечный дар Божьей благодати никакими своими делами или поступками.
  
  • Sola Fide — «Одной верою»: Человек получает благодеяние Христового искупления грехов перед Богом только через веру в то, что он принят в такую Божью милость, т. е. через веру в Евангелие Христово. Эта вера является не нашей заслугой, а действием Святого Духа и даром Божьим — при чём человек имеет свободную волю и способность отвергнуть этот дар.
  
  • Sola Scriptura — «Одно Св. Писание»: Согласно лютеранского вероучения, Святая Библия, данная нам и сохраненная Церковью, является «единственным судьёй, нормой и правилом, согласно которого, как на пробном камне, надлежит испытывать и оценивать все догмы» («Формула Согласия», 1-7). Поскольку Св. Писание было написано по вдохновению Св. Духа, то его текст, первоначально записанный через избранных Богом святых людей, является точным и безошибочным выражением божественной воли.
  
  В отличие от тех, кто отвергает или считает неважным всё, что прямо не предписано в каноне Св. Писания, либо готов вводить любые новшества, прямо не запрещенные текстом Св. Писания, лютеранство — основываясь на Св. Писании как на критерии и «пробном камне» или «норме нормирующей» (лат. «norma normans») — принимает во внимание также и соборность (кафоличность) Св. Предания («Традиции») в качестве «нормы, нормированной» вышеупомянутым критерием Библии (лат. «norma normata»). Ибо хотя Св. Писание действительно дано нам как свод знания о Божественном откровении, необходимого для сохранения правильной христианской веры, однако из самого Св. Писания следует, что не всегда всё учение апостолов излагалось письменно (напр. 2 Фес. 2:15; 3 Ио. 13-14). Эти неписанные апостольские наставления передавались первоночально устно, в виде живого единогласного Св. Предания (либо «Традиции») Соборной (Кафолической) Христианской Церкви Запада и Востока. Но поскольку вся первоначальная подлинная апостольская наука была, безусловно, всегда в согласии с писаным апостольским божественным откровением, то критерий Св. Писания и далее позволяет оценивать те учения, свидетельствами за или против коих может служить только лишь Соборная апостольская Традиция Церкви.
  
  Так, согласно «Формулы Согласия» (1:3), «в древней Церкви были составлены Символы, т. е. краткие и категорические исповедания веры, содержащие единогласное Соборное христианское согласие и исповедание веры правоверной и истинной Церкви…: мы заявляем о своей верности им». Подобным образом, в споре с сектантами о правильности крещения детей — что действительно нелегко вывести непосредственно из текста Св. Писания — Мартин Лютер ссылался в т.ч. и на довод вселенского соборного «опыта Церкви», созвучного со Св. Писанием. В целом, «Аугсбургское Исповедание веры» утверждает (арт. XXVIII-Закл.), что «в учении и обрядах мы не принимаем ничего противного Св. Писанию или Кафолической Церкви. Ибо очевидно, что мы приложили усилия, дабы новые и безбожные учения не закрались в наши церкви»; с точки зрения сторонников Реформации, новые и противоречащие Библии учения (вроде обязательного целибата свяшенников) изобретал именно Рим.
  
  Таким образом, критерий Св. Писания в лютеранском понимании приемлет такие древние единогласные учения Соборной Церкви Востока и Запада, верить в которые буква Св. Писания хотя и не предписывает, но целиком допускает: напр. учение о том, что Богородица и после рождения Христа оставалась Девою. Однако для обоснования приемлемости в Церкви таких новотворств, как священническая ординация женщин, требовалось бы доказать, будто учение, согласно которому литургическое служение в Церкви возлагается именно на мужчин — существующее со времен апостольских и древлехристианских единогласно во всей Соборной Церкви Востока и Запада — действительно противоречит критерию Св. Писания, что не представляется возможным.
  
  Ординация женщин - это нововведение XX века либеральных лютеран, в основном представляющих немецкие церковные юрисдикции. Такие лютеранские церкви принято называть неконфессиональными. В России наиболее крупная неконфессиональная лютеранская церковь - ЕЛЦ в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии (ELKRAS). Следует заметить, что поставление на пасторское служение женщин не практикуется конфессиональными лютеранскими церквями, т.е. теми, которые придерживаются «Книги Согласия» и традиционного лютеранства времён Реформации. Однако таких церквей сейчас меньшинство.
  
  
  ВиттенбергВ XVI в. Лютеранская Церковь подытожила учения, согласные со Св. Писанием, дабы ясно противопоставить их важнейшим неверным и противоречащим Библии учениям той эпохи, в собрании Исповеданий христианской веры (Libri Symbolici). Вместе с тремя древними Символами Веры, в число этих исповеданий вошли Большой и Малый Катехизисы Лютера, неизменное Аугсбургское Исповедание и его Апология, Шмалькальденские Статьи веры, Формула Согласия. В 1580 г. они были собраны в Книге Согласия, которая стала обязательным выражением лютеранского вероучения (в почти всех лютеранских церквах мира).
  
  Вероисповедные документы лютеранства не ставятся однако на один уровень с Библией, ибо — как объясняют классики лютеранской догматики — изложенным в этих трактатах статьям веры надлежит верить только и именно потому, что (лат. quia) они находятся в согласии со Св. Писанием (Johann Gerhard, Theolog. Disputat.).
  
  • Solo Christo — «Единственно во Христе»: Иисус Христос, который действительно объединил божественную и человеческую природы в одной Своей Ипостаси, является единственной нашей надеждой на Божью милость, а также предметом нашей веры, которая необходима для спасения. Ибо только во Христе и только через Христа мы можем быть спасены. Один Христос победил для нас смерть, и только Он один даёт жизнь с Богом тем, кто с верою к нему обращается.
  
  • Soli Deo Gloria! — «Одному Богу слава!» Хотя память Богородицы и других святых людей Божьих дорога всем настоящим христианам, a почитание святых полезно для воспитания и укрепления нашей веры — т. е. для благодарности Богу, как примеры благочестивой жизни, а также как свидетельства благодеяний и благодати Божьей для искренне в Него верующих (Апология Аугсб. Исп., XXI: 4-6) — однако, согласно Св. Писанию, только Богу одному надлежит восславление и поклонение, Ему одному надлежит молитва и только Его следует молитвенно призывать, через Иисуса Христа, Господа нашего. (См. Аугсбургское Исповедание, XXI; Апология Аугсб. Исп., XXI, 31).
  
  Лютеране верят, согласно древним Экуменическим [Вселенским] Символам Веры, в Единую Святую Кафолическую (т. е. «Вселенскую», «Соборную») и Апостольскую Церковь, в евангельском понимании, и признают сабя частью этой Церкви. Мартин Лютер учил, что «тому, кто желает найти Христа, необходимо прежде найти Церковь»; «тот, кто хочет узнать что-либо о Христе, должен не доверяться в этом себе самому и не строить мостов на небо своим умом, но он должен прийти к Церкви, посещать и спрашивать об этом Церковь… Ибо вне Христианской Церкви нет правды, нет Христа, нет спасения» (М. Лютер, Проповедь на Рождество, из «Вартбургской постилли» 1521—1522 г). Лютеранские церкви сохраняют служение надлежаще-призванного (рукоположенного) священства, исповедуют Власть Ключей (исповедь и отпущение грехов), а также Таинства св. Крещения и св. Причастия, как средства Божьей благодати (Аугсб. Исп., арт. 5).
  
  Лютеране празднуют Литургию, как наивысшую Божественную службу, включая исповедь и отпущение грехов, благословениями знаком св. креста, традиционными литургическими песнопениями (Kyrie, Gloria, Sanctus, Agnus Dei).
  
  Таким образом, в христианстве лютеранского исповедания органически и надлежаще сочетаются как апостольское евангелическое учение — так и преемственность подлинного кафолического Предания (Традиции) Христианской Церкви.
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.26 | Георгій

    Дужe малeнький додаток

    У CША Лютeранська цeрква розділeна на синоди. Найбільший з них - цe так званий Міссурійський синод (його штаб-квартира дійсно у шт. Міссурі, хоча парафії є в усіх штатах). Він вважається дужe консeрвативним. Інші синоди більш "модeрністські," висвячують жінок на пасторів.
    
    У лютeран дужe схожий на православний і католицький погляд на Cв. Причастя. Лютeр відкинув римо-католицьку доктрину транссубстанціації (вчeння, що "субстанції" хліба і вина під час мeси пeрeтворюються на Тіло і Кров Христа, тоді як "акцидeнції" залишаються хлібом і вином). Алe та доктрина, яку він і його сподвижник Мeланхтон розробили замість римської - доктрина консубстанціації - тeж вчить, що хліб і вино по-справжньому пeрeтворюються на Тіло і Кров Cпаситeля.
    
    Інші рeформатори інтeрпрeтували Cв. Причастя більш фігурально, символічно.

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  3. Цвінгліанці

  Цюрихская реформация
  Материал из Википедии — свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Цвинглианство)
  Перейти к: навигация, поиск
  Цюрихская реформация — церковный переворот XVI века, тесно связанный с именем цюрихского реформатора Ульриха Цвингли. Цюрих дал цвинглианству ту характерную окраску, которая отличает его от прочих протестантских церквей. Особенности политического положения Цюриха явились весьма благоприятным условием для успешности протеста против римской церкви и для развития нового учения. Поставляя Папе военную силу, необходимую для поддержания его духовного и светского авторитета, Цюрих был проникнут сознанием своей важности для Рима и в связи с этим становился в более самостоятельное положение по отношению к последнему. Рим должен был прощать Цюриху то, чего не прощал, например, городам Германии. В 1508 г. Цюрих решительно воспретил у себя практику церковных пенсионов, которые так долго вызывали бесплодный протест германских городов. Так как не все городские сословия оказали одинаково твердую поддержку начинанию городского совета, то произведен был как бы плебисцит: вопрос церковного строя был передан на рассмотрение цехов и сельских общин. Такое вмешательство светской организации в дела клира предвосхищало на практике один из основных принципов ещё не оформившегося в то время евангелического учения. Экономическое процветание, отчасти обусловленное доходностью ремесла наёмников, отчасти основанное на прочном торгово-промышленном базисе, явилось вторым крупным фактором секуляризации нравов и умов в Цюрихе. Кипучая жизнь большого города и обычная в нём вольность нравов давали обильную пищу моралистам, которые в один голос обрушивались на развращенность, суетность и даже безверие граждан. Эти горячие инвективы обнаруживают тесную связь экономического преуспеяния с «порчей церкви» и с упадком её авторитета. Ареной бесшабашного веселья пьяных горожан часто служил подгородный женский монастырь. С другой стороны, Цюрих умел ценить культурные заслуги. Печатник Кристоф Фрошауэр и скульптор Вольфганг Шнейдер избраны были городом в число граждан исключительно ввиду их литературных и художественных заслуг. Ярко выраженное гуманистическое настроение передового швейцарского города явилось далеко не маловажным условием для успеха наиболее гуманистической из всех реформаций — цвинглианской. Обстановка, среда этой реформации дана Цюрихом, но содержание цвинглианства проникнуто личностью Цвингли, его гуманистическим образованием, его сочувствием к классическому миру, его ровным, спокойным характером, составлявшим прямую противоположность резкой, бурной, демонической натуре Лютера.
  
  Основные догматы евангелизма Цвингли воспринял ещё в Вене, где он слушал лекции известного теолога Томаса Виттенбаха, задолго до боевого периода реформы высказывавшего убеждение, что «недалеко время, когда схоластическая теология будет низвергнута и восстановлено древнее учение церкви». Лекции венского профессора не пропали даром для его слушателей-швейцарцев, в числе которых, кроме Цвингли, был один из ближайших его друзей и будущих сотрудников — Леон Юд. «Виттенбах, — пишет последний, — открыл нам сокровищницу Св. Писания». Восполнив свое теологическое образование чтением Джона Уиклифа и Яна Гуса, Цвингли стал проводить новые стремления в Эйнзидельнском монастыре: объявил монахинь свободными от обета безбрачия и прекратил культ святых, надеясь, однако, найти для своих реформ санкцию свыше и ввести их в обиход католической церкви. Он не доработался ещё в то время до одной из самых существенных идей цвинглианства — соединения государства и церкви в одном демократическом учреждении, которое одновременно являлось бы и «общиной верующих», и политическим целым «городской общины». Таким образом, первый период деятельности Цвингли должен рассматриваться как подготовительная стадия Цюрихской реформации, история которой начинается собственно с переселения Цвингли в Цюрих (1519). Цвингли приносит сюда сознание, что «римский папа должен пасть». Надежды на «реформу сверху» у него более нет; из частичного реформатора он обращается в протестанта. В новой своей обстановке он находит ту силу, которая может провести реформу «снизу». Ближайшим результатом проповеди Цвингли было усиление в кантоне авторитета Священного Писания. С первых же шагов дело церковной реформы стало объектом специального городского законодательства. В 1520 г. Цюрихский сенат, во исполнение воли Совета двухсот, опубликовал декрет, предписывавший всем священникам кантона объяснять народу Новый Завет. Непременным условием ставилось при этом строгое соответствие объяснения с текстом. Священникам запрещалось проповедовать учения, которые не могли быть подтверждены прямыми ссылками на Библию. К этому же приблизительно времени относятся протесты Цвингли против торговли индульгенциями и непрестанная борьба с наёмничеством. В его глазах уничтожение наёмничества было не только целью важной самой по себе, но и средством для борьбы с папизмом. Ценя в швейцарцах их физическую силу, римская курия, несмотря на явное выступление Цюриха на путь борьбы, не решалась предпринять против него ни одной из тех репрессий, которые щедро применялись (хотя бы на бумаге) по отношению к Лютеру и его последователям. В 1521 г. городской совет окончательно запретил наёмничество. В 1522 г. Цвингли выступил с проповедью против постов, за которой последовал памфлет на ту же тему. Нововведения вызвали горячую полемику и дали тему для доноса, который сделан был клиром констанцскому архиепископу. Для выяснения всех накопившихся вопросов Цюрихский магистрат решил устроить диспут, на который пригласил представителей различных городов и констанцского архиепископа. Последний не решился официально принять участие в диспуте, но послал четырёх депутатов, которые должны были явиться в роли судей, посредников, а отнюдь не стороною. Один из депутатов, Иоганн Фабер, не выдержал роли посредника и выступил обличителем цвинглианской ереси. Учение о спасении верой, о ненадобности посредников между Богом и человеком, о служебной, второстепенной роли клира, признание мессы лишь символом, напоминанием об искупительной жертве Христа, протест против постов, целибата, монашества, отрицание чистилища и связанных с последним индульгенций — все эти пункты реформационной программы содержатся в тезисах, выставленных Цвингли для диспута, происходившего в начале 1523 г. Выступление впервые на арену открытой борьбы заставило Цвингли придать своим тезисам более нетерпимый, агрессивный характер, чем это соответствовало его воззрениям. Христианство было в его глазах прежде всего нравственным учением, а не культом; для него, гуманиста по природе и по образованию, дохристианский мир был наполнен любимыми героями, которым он в своём последнем, посмертно опубликованном трактате «Christianae Fidei Expositio» отводил место в раю. В тезисах он проявляет меньше терпимости (тезис 3: Христос — единственный путь к блаженству для всех людей и ныне, и присно, и во веки веков; тезис 4: кто ищет или указывает другие врата, тот — тать и душегуб). Фабер сам не был ревностным папистом (архиепископы констанцские не были чужды оппозиции против Рима); он утверждал, что только собор — излюбленная высшим клиром форма борьбы с самодержавными стремлениями папы — компетентен разрешить все выдвинутые вопросы, и защищал церковную практику ссылкой на традицию. Отповедь Цвингли в высшей степени характерна: в ней ярко отразились два новых принципа — компетентность в религиозных вопросах каждой общины верующих (но не индивидуума) и критическое отношение к традиции. «Мы спрашиваем не о том, сколько времени продолжалось что-нибудь, а есть ли оно истина. Что касается ссылки на собор, то я спрашиваю: разве настоящее собрание — не великое христианское собрание? Ведь в прежние времена епископы были не чем иным, как простыми священниками, а не могущественными государями-прелатами». Результат диспута, согласно установившемуся обыкновению, был фиксирован резолюцией городских властей: «Цвингли должен по-прежнему проповедовать святое Евангелие и истинное божественное писание по Божьему вдохновению и по лучшей возможности, пока не найдет лучшего учения. Все другие священники, духовники и проповедники не должны ни в городе, ни в сельских местностях ни учить, ни проповедовать ничего такого, чего они не могут оправдать Писанием и Евангелием. Ввиду этого, они никоим образом не должны обвинять друг друга в ереси и т. п. С ослушниками будет поступлено так, что они почувствуют свою неправоту». Содержание этой резолюции совпадает с вышеприведенным декретом, но здесь к нему прибавлена санкция, хотя и весьма неопределенная. Резолюция означала окончательный разрыв с католической церковью: как раз перед диспутом констанцский архиепископ ответил отказом на петицию, подписанную Цвингли и десятью другими священниками и содержавшую в себе просьбу о свободе проповеди Евангелия и об уничтожении целибата. Папа и на этот раз не предпринял никаких репрессивных мер против отпадающего члена церкви; он лишь ещё раз попытался секретными переговорами и взятками вернуть непокорных в лоно католицизма и хоть на будущее время обеспечить себе поддержку швейцарских полков. В октябре 1523 г. состоялся второй диспут, на котором обсуждались вопросы о церковных авторитетах, образах, святых, чистилище и мессе, а в январе 1524 г. — третий, где речь шла о судьбе монастырей. Обнаружившееся на втором диспуте иконоборческое направление цвинглианства послужило основанием для целого ряда декретов городского совета. В начале 1524 г. совет постановил вынести из церквей иконы, а драгоценности, принадлежавшие иконам, употребить на бедных, которые «представляют истинный образ Божий». Ещё в первых своих тезисах Цвингли установил следующий принцип: «Все законы должны быть согласны с волей Божьей; следовательно, они должны охранять притесняемых даже в том случае, если они не жалуются». Ответом на этот тезис явился особый устав о милостыни («Ordnung und Artikel antreffend das Almosen»), изданный в январе 1525 г. Затем была основана смешанная комиссия из духовных и светских лиц, в которой обсуждались все дальнейшие церковные мероприятия. В лице этой комиссии был создан первый орган новой церкви, зародыш будущего церковного совета, или синода. Разрывая с католической церковью, Цюрих должен был отказаться и от обрядовой стороны католичества. Сначала была уничтожена обязательная месса (окончательно — в 1525 г.), а затем было положено начало особой цвинглианской литургии, первым шагом к созданию которой послужил введенный в 1523 г. чин обряда крещения. Комиссией было издано составленное Цвингли руководство для священников: «Christliche Inleitung». Третий диспут привел к закрытию монастырей, к секуляризации их имущества, к формальному уничтожению целибата. Вторая половина десятилетия была посвящена не столько внутренней организационной работе, сколько заботам о внешнем распространении нового вероисповедания, об осуществлении тех политических планов, которые неразрывно были связаны с ним. И за это время, однако, цвинглианское учение обогатилось новыми принципами. Таково учение об евхаристии, которую Цвингли рассматривал как простой символ, напоминание, расходясь в этом отношении с Лютером. Выяснение этого вопроса происходило в форме полемики с Лютером и как бы воплощало борьбу княжеской реформации северной и средней Германии с городскою — южной и Швейцарии. Раздоры, происшедшие на этой почве, явились значительным препятствием к осуществлению политических расчетов Цвингли и Цюриха — заключению союза южногерманских городов, к которым примыкал и ландграф гессенский Филипп. Последний попытался примирить противников, устроив для них диспут в Марбурге (в 1529 г.), не приведший, однако, к желанной цели.
  
  Распространение Цюрихской реформации за пределы города Цюриха в первую половину 1520-х годов выражалось в том, что отдельные единомышленники и друзья реформатора начинали проповедовать по его примеру евангелизм. Таковы были Капитон, Гедион и Эколампадий в Базеле, Вадиан в Санкт-Галлене, Альберт Авиньонский в Гессене, Себастиан Гофмейстер и Эразм Риттер в Шафгаузене, Амвросий Блапрер в Констанце, Мартин Буцер в Страсбурге. В редких случаях проповедникам удавалось добиться частичных реформ и закрепления их городскими декретами. Цвинглианство имело своих мучеников; таковы, например, изгнанный из Люцерна Освальд Микониус, подвергшийся преследованию со стороны эльзасских монахов Леон Юд, убитый в Швице Яков Кайзер, посаженный в тюрьму Урбан Висс. Систематические попытки распространить Цюрихскую реформацию начались во второй половине двадцатых годов. В 1526 г., на баденском диспуте, Галлер и Эколампадий выступили против старых защитников католицизма, Экка и Фабера; в 1528 г. происходило в Берне совещание под председательством самого Цвингли, после чего вся округа приняла новое учение. Целям пропаганды служили и различные сочинения Цвингли. В 1530 г. он посылает императору Карлу V свое «Ratio fidei», а затем составляет изданное после его смерти «Christianae fidei expositio», адресованное французскому королю. Соседние кантоны, верные католицизму, неоднократно посылали в Цюрих специальные миссии с целью вернуть его на правый путь, а в конце цвинглианского периода швейцарской реформации вели две войны с Цюрихом, кончившиеся для него неудачно (битва при Каппеле 1531 г.). В самом Цюрихе происходило трение, имевшее два источника. Во-первых, в оппозиционно настроенном по отношению к католической церкви обществе Цюриха и солидарных с ним кантонов находились элементы, которые далеко не были расположены следовать за Цвингли во всех выводах его учения. Крупные землевладельцы оказались наиболее склонным к реакции элементом. Уже в 1523 г. Галлер писал Цвингли, что «дворяне противятся евангелию, крепко держась за десятины и проценты». Всего больше опасались за целость своих доходов дворяне в Берне. Много противников цвинглианству создало и то обстоятельство, что религиозная проповедь в нём тесно сплеталась с проповедью моральною, в частности — с протестом против наемничества. По свидетельству преемника Цвингли, Буллингера, знатные пенсионеры, военные и другие, которые прежде хвалили проповедь Цвингли и шли за ним, теперь называют его еретиком. Некоторых из них никогда особенно не интересовали дела веры, а теперь они занялись ими и говорят: «Мы хотим охранить древнюю правую веру от еретика Цвингли». Цюрихский городской совет стремился противопоставить этим реакционным слоям общества силу народного голоса. В 1524 г. произведен был во всех сельских общинах Цюрихского кантона опрос, результатом которого было уполномочие города на дальнейшее ведение реформационного дела. Вторым источником трения был крайний левый фланг реформатского лагеря, с которым городская Цюрихская реформация вела ожесточенную борьбу. Из смысла нового учения слишком стремительно делались крайние выводы. Николай Готтингер, вместе со многими другими, не только выносил иконы из храмов, но и ругался над ними. Неизвестные лица сожгли Иттингенский монастырь, служивший опорой католицизма. Умеренные протестанты находили, что все эти излишества компрометируют новое учение. Главным объектом борьбы Цюрихской реформации с внутренними ересями был анабаптизм, отличавшийся не только революционной тактикой, но и революционным учением. Явившись в Швейцарию вместе с грозным призраком аграрного движения, он вызвал со стороны Цвингли горячую полемику на почве догматов, а со стороны городских властей — аресты, высылки и постановление об обязательном крещении детей в восьмидневный срок со дня рождения. Распространяясь вширь, цвинглианство утратило свою последовательность и чистоту. Когда попытки ландграфа Филиппа и Цвингли образовать антиимператорский союз не удались, четыре южногерманских города, оставшиеся между двумя лагерями — цвинглиан и лютеран, составили свое исповедание, в котором они старались приноровить свое реформатство к лютеранству. В исповедании этом, подготовленном Капитоном и Буцером и известном под именем «Tetrapolitana» («четырёхградие» — Страсбург, Констанц, Линдау и Мемминген), учение о таинстве евхаристии по словесной форме приближалось к лютеранскому. Тесно связанное с княжеской политикой, лютеранство получило преобладание над цвинглианством, шедшим рука об руку с городским республиканским движением. С другой стороны, выдвинулась новая форма городского протестантства — кальвинизм. Ввиду этого история Цюрихской реформации в сущности заканчивается со смертью Цвингли. Она замыкается в тесные рамки немногих городов, где отливается в постоянные формы. Отличительные черты Цюрихской реформации по сравнению с лютеранством — больший теологический радикализм (полное устранение учения о таинствах), республиканский и, вместе с тем, государственный (в смысле соединения государства и церкви) характер («хороший христианин, — говорит Цвингли, — есть вместе с тем хороший гражданин и хороший деятель; лучшее государство — истинно христианское»); вместе с тем она была буржуазна, считая в числе своих главных врагов Томаса Мюнцера и других анабаптистов и вождей крестьянской войны; она проникнута политическими тенденциями, выражающимися в борьбе не только с папством, но и с империей («Император — Мессия попов», — говорит Цвингли; империя и папство одинаково всходят из Рима, одинаково чужды германской нации и должны быть устранены). Наконец, Цюрихская реформация есть попытка не только исправить богословскую доктрину на началах чистого евангелизма, но и улучшить нравы и быт (борьба с наемничеством, благотворительные течения).
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.25 | Георгій

    Цвінглі звали, здається, нe Ульріх, а Гульдрайх

    Дужe цікава фігура. Він був талановитим співаком і композитором, алe принципово заборонив у цюріхських цeрквах всяку музику - вважав, що цe тільки відволікає людeй від слухання і раціонального сприйняття Cв. Письма. (Навіть "сухар" Кальвін до такої крайності нe доходив!) Єдиний з Рeформаторів, хто сам особисто бився зі зброєю в руках, і загинув у битві, сидячи на коні з мeчeм у руці.

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  4. Анабаптісти

  Анабаптисты — участники радикальное сектантского движения эпохи Реформации (XVI столетие) в основном в Германии, Швейцарии, Нидерландах. Призвали к повторному крещению в сознательном возрасте, введению общности имущества, жен, образовали Мюнстерскую коммуну 1524—1535, были разгромлены.
  
  
  Лютер, называл их Schwärmer (фанатики, энтузиасты). Перекрещенцы или анабаптисты — сектанты реформационной эпохи. Как и последователи Лютера, перекрещенцы протестовали против церковного авторитета, воплощенного в католицизме, но протест свой довели до крайних пределов. Свое название они получили от того, что, отрицая крещение младенцев, требовали крещения взрослых, то есть сознательного восприятия человеком обязанностей апостольства; многие из них вследствие этого перекрещивались. Секта эта получила мистический характер: принимая один Новый Завет, а Ветхий Завет лишь постольку, поскольку он не противоречит Новому и служит лишь дополнением к нему, они в то же время проводили резкую границу между внешним откровением, заключенным в Св. Писании, и откровением внутренним, совершающимся в душе свыше озаренных лиц.
  
  По мнению перекрещенцов, откровение Св. Писания и плоды современной им религиозной мысли — различные фазисы одного и того же богоявления. Широкий религиозный индивидуализм, основанный на мистической вере в пророческий дар и делавший каждого единственным судьей над самим собой, заставил перекрещенцов отрицать важность внешнего церковного общения и необходимость таинств как внешних символов; он помешал им создать определенную религиозную систему и сложиться в какую-либо организацию.
  
  
  [править] История
  Началом перекрещенства послужило движение, возникшее в городе Цвиккау (в Саксонии), где суконщик Николай Шторх, один из первых так называемых цвиккауских пророков, знавший хорошо Св. Писание и, по мнению слушателей, озаренный наитием Св. Духа, вместе с Штюбнером стал проповедовать новое учение, имевшее значительный успех. В 1520 г. проповедники подверглись преследованию: некоторых посадили в тюрьму, затем изгнали из Цвиккау. Явившись в Виттенберг, проповедники вновь начали свою проповедь, дав ей некоторый социальный оттенок. Скоро движение приняло фанатический характер: воздвигалось гонение против науки, общественных удовольствий, богатства, раздел которого между бедными требовался во имя Евангелия. Власти не знали, что делать с проповедниками, Меланхтон колебался в своем отношении к ним, Карлштадт примкнул к движению; двести студентов, убедившись в бесполезности светской науки, бросили университет. С приездом в Виттенберг Лютера смущение исчезло и движение было подавлено. Перекрещенцы, до тех пор рассчитывавшие на Лютера и на правительства, порвали всякую связь с ними и понесли свою проповедь к крестьянам, давно уже недовольным господствовавшими порядками.
  
  Тут особенно проявились индивидуалистические элементы новой секты. Одни из числа перекрещенцев стремились к более глубокой и одухотворенной доктрине, другие «глядели лишь на букву Св. Писания». Некоторые носили особую одежду и старались вернуться к строгости первоначального христианства; другие падали в корчах, уверяя, что при этом имеют общение с небом. Одни проводили жизнь в молчании, другие — в молитве, третьи — в воплях и плаче. Многие полагали, что брак между верующим мужчиной и неверующей женщиной сам по себе недействителен и что обе стороны свободны вступить в новый брак. В то же время в анабаптизме содержались уже зерна будущих рационалистических сект, например антитринитариев, или унитариев.
  
  Социальная система, созданная перекрещенством, была такой же существенной его частью, как и религиозное его учение. С требованием неограниченной свободы для человека шло рука об руку признание абсолютного равенства в обществе и отрицание частной собственности. Последовательные сектанты стремились к перестройке всей жизни на новых началах и к осуществлению на земле таких общественных порядков, которые не противоречили бы заповедям Божьим; они не мирились ни с какими формами общественного неравенства и зависимости человека от человека, как противными божественному откровению. Религиозная санкция здесь не только оправдывала, но и усиливала такого рода стремления.
  
  Быстро распространяясь по Германии, Швейцарии и Голландии, анабаптизм принимал форму мелких религиозных общин, связанных друг с другом братскими узами, но не организованных для взаимной помощи и защиты; и вероучение, и образ жизни в каждом городе были свои; не было даже попыток объединить все эти общины в одном исповедании, хотя все анабаптисты, дробившиеся уже в XVI в. на сорок сект, признавали, кроме крещения взрослых, ещё необходимость возвращения к церкви апостольских времен, веры в милосердие Божие, добрых дел, и учили, что воля человека свободна.
  
  В социальной сфере существовали такие же общие для всех перекрещенцев признаки — отрицание присяги, суда, военной службы, повиновения правительству, которое они не считали христианским; но при этом одни из сектантов ограничивались пассивным сопротивлением тому, что считали незаконным и противоречащим заповедям Божьим, другие шли дальше и требовали насильственного ниспровержения существующих порядков, основываясь на том, что «вера без дел мертва». Постепенно перекрещенцы пришли к проповеди кровавой революции, истребления огнем и мечом нечестивых и подготовления этим путем окончательного торжества «святых» на земле. Эта проповедь имела большое значение уже в крестьянской войне, во время которой особенно выдвинулся Томас Мюнцер. Усилившееся после неё преследование перекрещенцев не только не прекратило сектантства, но, наоборот, содействовало его распространению: изгоняемые из одних городов, перекрещенцы шли в другие и везде приобретали новых последователей, преимущественно среди низших классов населения, хотя в числе сторонников анабаптизма можно назвать нескольких образованных и даже учёных людей (Денк, Гетцер и др.).
  
  Во время гонений на перекрещенцев ни католические, ни протестантские государи не имели к ним никакой жалости. В Австрии и Тироле они умерщвлялись сотнями. Вильгельм Баварский объявил: «кто отречется, будет обезглавлен; кто не отречется, будет сожжен». Целыми десятками перекрещенцы всходили на эшафоты и костры, всегда обнаруживая непоколебимую стойкость, удивлявшую современников; Лютер даже склонен был объяснять эту стойкость сатанинским наваждением. Гонения и казни приводили перекрещенцев к ожиданию скорого наступления тысячелетнего царства Христова на земле. Особенно напряженными эти хилиастические чаяния сделались около 1530 г., когда несколько пророков предсказывали скорую кончину мира. Гофман, например, ещё в 1526 г. предвещал страшный суд на 1533 г.: в Страсбурге под его влиянием произошло сильное брожение, распространившееся среди нидерландских сектантов. Из числа последних особенно выдвинулся гарлемский булочник Ян Матисен, назвавший себя Енохом и выславший двенадцать апостолов на проповедь.
  
  Как в середине двадцатых годов среди крестьян, так теперь социальная революция разыгралась в городах, с характером не менее кровавым. Она закончилась мюнстерским восстанием, в котором наиболее видную роль играл сначала Матисен, затем Иоанн Лейденский. Их попытка устроить в Мюнстере «небесный Иерусалим» была жестокой пародией на царство Божие. Кровавая расправа католицизма с мюнстерскими перекрещенцами (1535), затем подавление происшедшего около того же времени довольно грозного восстания в Амстердаме окончательно обессилили анабаптизм; хотя и после того находились верующие в скорое наступление тысячелетнего царства, но агрессивный период перекрещенства кончился, и анабаптисты удалялись из отечества в другие страны и с континента в Англию. Основываемые ими общины мало-помалу теряли политический характер и осуждали войну и ношение оружия.
  
  Именно на отрицании всякого рода политической программы построено было учение Меннона, которое, в сущности, воспроизводило религиозную догматику перекрещенцев. В том же духе и братья Гунтер основали религиозные общины моравских братьев. Соединение религиозно-нравственной системы с социально-политической программой ещё раз встречается в Англии XVII в., у индепендентов, учение которых несомненно зародилось в немецком анабаптизме. Те же хилиастические чаяния отличают «людей пятой монархии», отрицавших всякую власть на земле, кроме Христовой, и устроивших заговор против Кромвеля, в котором принимали участие и голландские анабаптисты. Заговор был открыт (1657), вожаки его посажены в тюрьму.
  
  
  [править] Идейные наследники анабаптистов
  Анабаптизм сохранился до настоящего времени, представляя в новейшем своем состоянии довольно много сходного с баптизмом. Все современные перекрещенцы подразделяются на многочисленные деноменации, разбросанные в Швейцарии, Голландии, Эльзасе, Германии и особенно в Соединенных Штатах Америки. Немногие из них сохранили характер анабаптизма реформационной эпохи, громадное же большинство не имеет с ним ничего общего, кроме обычая крестить взрослых, отрицания присяги и военной службы и строгости в нравах.

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  5. Англіканці

  Англика́нская це́рковь (англ. The Anglican Communion) — Сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского (The Archbishop of Canterbury) и состоящих с ним в церковном общении. Исповедует совокупность доктринальных положений, иногда собирательно именуемых англиканством. Последнее представляет собою одно из трёх основных направлений раннего протестантизма наряду с лютеранством и кальвинизмом, в догматике которого сочетаются положения протестантизма о спасении личной верой и католицизма о спасающей силе Церкви. Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении и образует так наз. Провинцию (a Province), каковых насчитывается 38.
  
  Архиепископ Кентерберийский, будучи предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям прочих поместных англиканских Церквей пользуется первенством чести (primus inter pares, «первый среди равных»), но не обладает канонической или административной властью за пределами Англии.
  
  Догматически, канонически и литургически тяготеет к Римо-католической Церкви, но отвергает Папу Римского как Главу Церкви.
  
  Общее число приверженцев Церквей, входящих а Англиканское Сообщество (The Anglican Communion), на начало XXI века - около 77 миллионов человек [1].
  
  История возникновения и положение в Англии
  
  В Соединенном Королевстве существует четыре Церкви, входящих в Сообщество: Церковь Ирландии, Шотландская Епископальная Церковь (The Scottish Episcopal Church ), Церковь в Уэльсе и Церковь Англии (The Church of England).
  
  Последняя имеет государственный статус (state establishment); возникла на основании Акта о верховенстве 1534 (The Act of Supremacy)[2], принятого парламентом по настоянию Генриха VIII, который объявлял Короля «единственным верховным главою на земле Церкви Англии». Король объявлялся Защитником веры (Fidei Defensor). Второй Акт о верховенстве 1559, принятый при Елизавете I, подтверждал положения первого, но уточнял титул Монарха в отношении Церкви, каковой определялся как Верховный Правитель Церкви Англии (Supreme Governor of the Church of England).
  
  Монарху принадлежит формальное право назначать Архиепископа и епископов по представлению премьер-министра, хотя фактическая процедура назначения — сложна и многоступенчата. Примас Церкви Англии — Архиепископ Кентерберийский, который признаётся духовным лидером всего Сообщества, но не имеет административной власти за пределами Англии. Значительная часть епископов Церкви Англии ex officio суть члены палаты лордов — так наз. духовные лорды (Lords Spiritual).
  
  Главный доктринальный документ англиканства - Тридцать Девять Статей (The Thirty-Nine Articles of Religion), принятый в нынешней редакции на Соборе 1563 на основе прежних 42 Статей, составленных Томасом Кранмером в 1552. Статьи были приняты в качестве закона парламентом в 1571. Статьи не дают полного изложения вероучения, но определяют позицию по отношению к католицизму. Важнейший документ Церкви Англии — так наз. Книга общих молитвословий (The Book of Common Prayer), принятая парламентом в 1549; последняя редакция - 1662.
  
  
  В США
  В Соединённых Штатах Америки англиканская Церковь именуется Епископальная церковь (The Episcopal Church); насчитывает 2 миллиона 300 тысяч членов [3].
  
  С 1990-х позиция Епископальной Церкови в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам и неприятие её другими Церквами — прежде всего в Африке и Азии — основной источник раздоров между разными поместными Церквами Англиканского Сообщества. Со стороны ряда епископов Церкви в США высказывается готовность пойти на разрыв (схизму) для сохранения либеральных принципов [4][5]. На состоявшемся в феврале 2007 в Дар-эль-Саламе съезде Предстоятелей Англиканских Церквей[6] Церкви в США был фактически предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября своё неприятие «гомосексуальной практики» и не совершать благословений однополых браков и не совершать более хиротоний открытых гомосексуалистов[7].
  
  Консервативная часть Церкви в США считает, что она подвергается изоляции и вытеснению из Епископальной Церкви[8]
  
  20 марта 2007 в городе Навасота, Техас, епископы Епископальной Церкви отвергли ультиматум cъезда в Дар-эль-Саламе[9][10], заявив, что он имеет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью — «решениями далёкой и неподотчётной группы прелатов». Тем не менее, заявление выражает «страстное желание оставаться в полном общении как с Англиканским Сообществом, так и Епископальной Церковью».
  
  Возможное отпадение Епископальной Церкви от Сообщества чревато резким сокращением финансирования центральных международных программ Сообщества, около трети бюджета которого составляет вклад членов Церкви США[11].
  
  В России
  Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992. Капелан московской общины обслуживает также небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе.
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.25 | Tatarchuk

    від них: Методісти

    Методи́зм (методистская церковь) — протестантская церковь, главным образом в США, Великобритании. Возникла в XVIII веке, отделившись от англиканской церкви, требуя последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. Методисты проповедуют религиозное смирение, терпение.
    
    Как течение внутри англиканства Методизм возник в 1720-х годах в Оксфорде, однако далеко не сразу обособился в отдельную конфессию. Основателем Методизма был Джон Уэсли (1703—1791).
    
    
    Вероучение и богослужебная практика. Вероучительные положения методизма изложены в форме 25 утверждений, которые представляют собой сокращенный вариант (сделанный Джоном Уэсли) 39 статей англиканского символа веры. Методисты верят в Триединого Бога и видят в Библии высший авторитет в вопросах веры и практической жизни. Они признают реальность греха, но также возможность прощения и искупления. Уэсли отрицал кальвинистскую доктрину предопределения, и методисты вслед за ним считают, что спасены могут быть все люди, причем они состоянии знать и о факте своего спасения. Методисты убеждены также, что человек – через веру, покаяние и святость – может возрастать в благодати, стремясь к христианскому совершенствованию; этот процесс, длящийся всю жизнь, Уэсли называл освящением.
    
    Методисты признают таинства крещения и Вечери Господней, или святого причастия (евхаристии). Крестят обычно младенцев, но крещение может быть отложено до зрелого возраста. Крещение совершается через обливание или погружение, однако общепринятым является окропление. Крещеные дети не учитываются церковной статистикой как полноправные члены церкви. При совершении евхаристии причастию предшествует общая исповедь в форме установленной молитвы. Причащающийся обычно стоит коленопреклоненным перед перилами алтаря и получает хлеб и вино в память о смерти Христа и его жертве. У методистов есть обряды, или ритуалы, бракосочетания и похорон, вступления в церковь, но таинствами они не считаются; существуют обряды и для таких событий, как утверждение на миссионерскую деятельность. Порядок богослужения рекомендуется (но не предписывается) принятой на генеральной конференции Богослужебной книгой. Молитвы и литании этой книги используются по выбору; это скорее рекомендации, чем обязательные формы богослужения.
    
    Основная организационная единица методистских церквей – ежегодная конференция, которая объединяет отдельные общины в пределах определенного географического региона (например, штата или половины штата). В США ежегодные конференции объединены в территориальную конференцию, которая выбирает и назначает епископов и членов церковного правления. В других странах эти функции берут на себя центральные конференции, которые могут выполнять и дополнительные функции, а также определять степень своей автономности. Высший законодательный авторитет для методистов – генеральная конференция, полномочный орган, в компетенции которого находятся все вопросы вероучения и мирской деятельности, и который обеспечивает управление церквами. Высшей инстанцией в области церковного права является Судебный совет.
    
    Важную роль в церковном руководстве играют миряне, почти в равном со священством количестве представленные практически в каждом органе, комитете и на конференции. После определенной подготовки миряне допускаются к проповедям, проведению богослужений, совершению таинств. Женщины могут быть избраны на любое служение, в том числе стать священниками. Членом методистской церкви может стать любой человек, достигший «возраста решения», исповедующий Иисуса Христа как Господа и Спасителя, а также подчиняющийся церковному порядку. Признаются правомочными и обеты, данные другим церквам (посредством письма о переходе в методизм). В церковном законодательстве четко зафиксирована возможность вхождения в церковь лиц всех рас и национальностей.
    
    Методизм ведет свое начало с 18 в. как движение обновления внутри Церкви Англии. У его истоков стоят братья Джон (1703–1791) и Чарлз (1707–1788) Уэсли, которые возглавляли небольшую группу студентов в Оксфордском университете. Группа подчеркивала важность личного благочестия и служения ближним; первое выражалось в молитвах и изучении Библии, второе – в делах милосердия, таких, как посещение заключенных в тюрьмах, работа среди бедноты. Эта деятельность осуществлялась членами группы в соответствии со строгим ежедневным расписанием, что и привело к возникновению иронического прозвища «методисты». Если сами студенты, объединившиеся в 1729, именовали себя «клубом святых», то хулители называли их «библейской молью». В 1738 Джон Уэсли, получивший сан священника англиканской церкви, вернулся из Америки после кратковременной миссионерской поездки в подавленном настроении. В Лондоне он попал под влияние немецких пиетистов – Моравских братьев. Прослушав 24 мая этого же года предисловие Лютера к Посланию к римлянам, он почувствовал, что его «сердце дивно согрелось», и ему показалось, что его душевные проблемы разрешились.
    
    Уэсли приступил к евангелизации Англии. Вскоре его выступления начали собирать тысячные толпы, однако тогда Уэсли еще не думал, что методистское движение станет независимой церковью. Организованные им «общества» задумывались не как замена организационных структур англиканской церкви, а как их дополнение. Во многом по этим соображениям Уэсли утвердил проповедничество мирян и разработал систему округов, в рамках которой странствующие священники могли бы доносить слово Божье до самых удаленных уголков Англии и Ирландии. Первым методистским проповедником-мирянином стал Т.Максфилд (ок. 1720–1785). В 1744 Уэсли созвал своих проповедников на первую ежегодную конференцию. После отказа англиканских епископов посвящать в священнический сан приверженцев методистского движения Уэсли начал посвящать собственных проповедников. И все же, несмотря на свои радикальные действия, Дж.Уэсли так и не вышел из Церкви Англии. Лишь после его смерти в 1791 методисты приступили к организации самостоятельной церкви.
    
    Методистские богослужения начали проводиться в колониях не ранее 1766. Первыми организовали соответствующие общества проповедники-миряне Р.Строубридж (ум. 1781) в Мэриленде и Ф.Эмбери (ок. 1730–1775) в Нью-Йорке. В конце войны за независимость нехватка англиканских священников в Новом Свете послужила причиной того, что методистам потребовались свои собственные проповедники. В 1769 Уэсли отправил туда Р.Бордмана (1738–1782) и Дж.Пилмура (1739–1825), которых посвятил в сан, а также Т.Коука в качестве суперинтенданта американских «обществ». Позднее в том же году была приобретена церковь св. Георгия в Филадельфии, в ней и собиралась первая методистская община в Америке. Назначив Коука суперинтендантом «стада Христова» в Америке, Уэсли, сам того не желая, создал необходимые условия для возникновения там независимой церкви. Разрыв произошел в 1784 на рождественской конференции в Балтиморе, когда состоялось организационное оформление Методистской епископальной церкви. Направленный в колонии еще в 1771 Ф.Асбури (1745–1816) и стал первым суперинтендантом и епископом, посвященным в сан в Америке. Методистские миссии посылали странствующих священников, которые сопутствовали переселенцам на фронтире по мере продвижения их на Запад, в глубь страны; сам Асбури более 40 лет объезжал территории верхом и в почтовой карете.
    
    В 1812 насчитывалось 190 тыс. американских методистов. К 1844 их число возросло до 1170 тыс. человек, а к 1899, согласно церковной статистике, превысило 4 млн. Но в 19 в. Методистская епископальная церковь пережила период внутренних потрясений. Группы афроамериканцев северных штатов, протестуя против дискриминации, вышли из своих общин и создали независимые конгрегации. В 1816 в Филадельфии они основали Африканскую методистскую епископальную церковь, а в 1822 в Нью-Йорке – Африканскую методистскую епископальную сионскую церковь. В 1828 в отдельную церковь выделились канадские методисты. Недовольство церковным руководством привело к возникновению Методистской протестантской церкви (1830), объединившей 26 тыс. верующих. В 1843 группа аболиционистов основала Уэслейскую методистскую церковь. Вскоре после этого к новому разделению Методистской епископальной церкви привели бурные дебаты по вопросу о рабстве; эта проблема вызвала трагический раскол в церкви, а позднее – во всей стране. Генеральная конференция в Нью-Йорке, продлившаяся 36 дней, проголосовала за «план разделения», согласно которому Методистская епископальная церковь отныне включала северные и западные конференции; в южных штатах возникла Южная методистская епископальная церковь. При этом территории, на которых действовали церкви, часто пересекались. В 1860 была организована Свободная методистская церковь – консервативное объединение, отстаивавшее более строгую приверженность учению Уэсли.
    
    Хотя впервые поиски путей взаимопонимания обеими сторонами начались вскоре после капитуляции армии южан 9 апреля 1865 в Аппоматтоксе, примирение между Методистской епископальной церковью и Южной методистской епископальной церковью состоялось только в 1939, на конференции в Канзас-Сити (шт. Миссури). К союзу присоединилась также Методистская протестантская церковь; в итоге возникла Методистская церковь. В течение 1960-х годов активно велись переговоры о союзе с Евангелической объединенной братской церковью, выросшей из методистского ривайвелистского движения (движения возрождения) среди немецкоязычных поселенцев в северных колониях; она предельно сблизилась с Методистской церковью в вопросах учения и организации. 23 апреля 1968 эти церкви слились, образовав Объединенную методистскую церковь.
    
    Объединенная методистская церковь. Это крупнейшее методистское объединение в США (10,3 млн. членов примерно в 39 600 общинах, ок. 35 тыс. священнослужителей). Она подразделяется на 5 территориальных конференций, которые созываются раз в четыре года, и 92 ежегодные конференции. Учебные заведения методистов включают средние школы и колледжи. Объединенная методистская церковь содержит госпитали, сиротские приюты, дома для престарелых и беременных женщин; миссионерской работой охвачено более 50 стран. Старейшее и крупнейшее религиозное издательство мира – Методистское издательство – выпускает около 55 периодических изданий.
    
    Африканская методистская епископальная церковь – второе крупнейшее методистское объединение в США (ок. 1,2 миллиона членов). Выпускает 4 периодических издания, в их числе Христианская хроника (Christian Recorder). Помимо осуществления обширной программы евангелизации внутри страны, церковь ведет большую миссионерскую работу в Африке и Вест-Индии. В числе прочих 11 самостоятельных методистских объединений в США - Африканская методистская епископальная сионская церковь (ок. 940 000 членов, примерно 4 500 общин); Христианская методистская епископальная церковь, отпочковавшаяся от Цветной методистской епископальной церкви в 1870 (ок. 500 000 членов); консервативное объединение Свободная методистская церковь Северной Америки (ок. 65 000 членов). Методисты всегда активно сотрудничали с другими церквами, а методист Дж.Мотт считается одним из создателей экуменического движения. Практически в любой совет церквей города или штата входят методистские общины. Объединенная методистская церковь – член Национального совета церквей, Всемирного совета церквей, Всемирного методистского совета (ранее он назывался Экуменическим методистским советом). Методисты посылали официальных наблюдателей на II Ватиканский собор Римско-католической церкви. Переговоры с другими деноминациями по вопросам взаимного сотрудничества ведет постоянная комиссия по экуменическим делам. Общее число методистов на конец XX века - 40 миллионов человек.
    згорнути/розгорнути гілку відповідей

    • 2007.08.25 | Георгій

      У CША

      Цeрква Об"єднаних Мeтодистів дійсно є найбільшою організацією мeтодистів у CША. Вона дужe "прогрeсивна," "сучасна," робить дужe вeликий акцeнт на благодійництві. Визнає ординацію жінок, дужe прихильно ставиться до гeїв, і т.д. Алe цe нe єдина мeтодистська цeрква: є щe кілька. Ceрeд них досить вeлика Цeрква Вільних Мeтодистів, яка стоїть на значно консeрвативніших позиціях і в цілому ближча до протeстантів-євангeльників. Є щe цeркви Мeтодистів-Вeсліанців, Цeрква Назарянина (най-"правішe," здається, відгалужeння мeтодизму), і інші. Члeни найбільш консeрвативних мeтодистів-вeсліанців у CША зараз об"єднуються у так званий Рух За Cвятість ("Holiness Movement"), який до пeвної міри сходиться з харизматичним відгалужeнням протeстантизму.

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  6. Менноніти

  История
  Сначала Меннон был сельским католическим священником, причём, по собственному его признанию (в автобиографии), не отличался благочестием и любил светские развлечения. О воспитании его не сохранилось сведений; он не был учёным богословом, но свободно писал на латинском языке. В 1531 г. в Леенвардене ему пришлось быть свидетелем ужасных казней анабаптистов; от сострадания к ним он перешёл к убеждению в их правоте, ссылаясь при этом на Библию, чтением которой, как и сочинений Лютера и других протестантских богословов, он с особенным усердием занялся.
  
  Когда в 1535 г. при взятии войсками монастыря близ Доккума, которым завладели анабаптисты, был убит его брат, находившийся в числе последних, Меннон, после мучительной внутренней борьбы, открыто отрекся от католичества и вошёл в сношения с анабаптистами. Приняв главные пункты их учения, Меннон отверг политическое, воинствующее в мире назначение церкви, которое проповедовали Мюнстер и Иоанн Лейденский, и написал резкое сочинение против последнего и его притязаний на "царство". Исключительно религиозный характер учения Меннона, почти тождественного с догматикой анабаптистов (отчего М. и доселе часто отождествляются с анабаптистами), составляет главное отличие меннонитства от анабаптизма.
  
  Приняв перекрещение и "рукоположение" от одного из анабаптистских "апостолов", Оббона Филиппа, Меннон выступил в качестве "странствующего проповедника" и вскоре привлек к себе последователей, организовал обширные общины в Фрисландии, Кельне, южной Германии, Мекленбурге, а в 1543 г. принял на себя звание "епископа" всех М. После богословского состязания с одним из учеников Лютера, Иоанном Лоска, Меннон издал два сочинения: "О вочеловечении Спасителя" и "О крещении". Результаты собора, созванного им для рассуждения о церковной дисциплине М., Меннон изложил в весьма гуманном сочинении: "Об отлучении от церкви Христовой". Пять лет пробыл затем Меннон в нынешних русских прибалтийских губерниях, с целью проповеди и организации меннонитских общин, и здесь написал главное своё догматическое сочинение — "О Троице" (против унитариев), в котором утверждает, что взаимное отношение лиц Св. Троицы составляет тайну, предмет верования, а не рассуждения.
  
  Последующая история меннонитства до XIX столетия представляет не что иное, как историю постоянной борьбы, внешней — с католиками и протестантами, внутренней — между партиями, образовавшимися в самом меннонитстве. Существование секты не было признано ни в Германии, ни в Нидерландах, и сектанты могли собираться на богослужение лишь тайно, под опасением казни. Голова самого Меннона была оценена в 1540 г. Карлом V, и он должен был скрываться в потаенных местах. Большинство его последователей, избегая гонений в отечестве, воспользовалось приглашением заняться работами по осушению болот в Пруссии, между Данцигом, Эльбингом и Мариенбургом. Когда эта работа была ими исполнена с полным успехом, означенная территория, находившаяся во власти короля польского, была отдана им в полное владение. Не ранее как в 1780 г. на них наложена была подать в 5000 талеров, а в 1790 г. у них отнято было право приобретать здесь земельную собственность.
  
  Во время гонений между М. оказалось много "падших", то есть отрекшихся от своего вероисповедания. Когда гонение утихло, возник спор об отношении "церкви" к этим падшим. Все общество М. разделилось по этому вопросу на "радикалов", под предводительством Филиппа Дирка, требовавших безусловного отвержения падших церковью, и "умеренных", соглашавшихся на их воссоединение. Победа осталась на стороне радикалов, и все "умеренные" собором были отлучены от церкви, несмотря на то что к этой партии принадлежал сам Меннон. Тогда "умеренные", соединившись с нидерландскими М., образовали особую, весьма многочисленную секту "либеральных тауфгезинтов" (Taufgesinnten), название же М. осталось за радикалами. Впоследствии строгих М. стали называть утонченными, а либеральных — грубыми М. Радикалы потребовали от Меннона, чтобы он произнес проклятие на либералов, и М. уступил, написав в своё оправдание второе сочинение "Об отлучении", за которое два тауфгезинтских проповедника — Цилис и Леммекен — провозгласили своего вождя "изменником". Меннон отвечал им анафемой, но перед смертью сказал окружавшим: "не будьте слугами людей, как я". Со времени смерти Меннона до 1572 г. М. в Нидерландах снова подвергались жесточайшим преследованиям. Перекрещивание, отрицание присяги, уклонение от военной службы — эти "догматы" Меннона вызывали общую ненависть даже в народе, считавшем М. противниками не только церкви, но и государства. "Утонченные" и "грубые" М. все более и более обособлялись друг от друга. "Грубые" углубились в догматику и доходили до рационализма; утонченные занялись нравственной казуистикой и регламентацией правил обыденной жизни. Для всех членов меннонитских общин установлена была форма и ценность одежды, убранство жилищ и т. п. Лучшим в это время явлением между М. было общее почти стремление устроить свою жизнь наподобие первобытной христианской общины. Но и в этом отношении скоро возникли разногласия, например о том, в храме ли только друг другу, или и в частных домах, всем странствующим, нужно умывать ноги; подвергать ли отлучению за нарушение правил об одежде и жилищах и т. п. В эпоху борьбы за освобождение Нидерландов голландские М. оказали великие услуги своему отечеству, жертвовали нередко всем своим состоянием, вступали солдатами в армию Вильгельма Оранского и т. д. Вследствие этого они получили полную свободу богослужения, право заводить школы и созывать соборы из представителей своих общин. На первом же из этих соборов обнаружилось, что 24 тауфгезинтских общины уже много лет не имели своих храмов и проповедников, а детей своих обучали в школах реформатских. Вследствие этого М. неминуемо должны были подпасть, в своём религиозном учении и культе, влиянию отчасти реформатов, отчасти ремонстрантов, под которым и находились все XVII и половину XVIII в. Реформатская церковь неоднократно пыталась навязать М. символ, составленный несогласно с учением Меннона. В 1795 г. голландские М. были уравнены в правах с католиками и реформатами; вмешательство гражданской и церковной власти в дела их общин было устранено. На Амстердамском соборе состоялась полная уния всех партий М. Они устроили миссии (на острове Ява) и благотворительные заведения, а в начале XIX в. у них появилась в Амстердаме и семинария для приготовления проповедников. В Гарлеме существует "Богословское общество" М.
  
  В Пруссии, в 1847 г., М. лишены свободы от военной службы, вследствие чего значительная их часть эмигрировала в Россию. В 1869 г. один из вождей М., Мангарт, признал, что меннонитский догмат об обязательном устранении от военной службы не имеет безусловного значения, так как война допускается и Св. Писанием, как средство самозащиты, составляющей такую же обязанность христианина, как и обязанность никого не убивать, нападая.
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.26 | Георгій

    У CША - "аміші"

    У CША мeннонітів досить багато, особливо на узбeрeжжі Мeксиканської затоки (біля міста Галвeстон, шт. Тeхас) і також на Ceрeдньому Заході, у штатах Пeнсільванія та Індіана. Багато з них є нащадками пeрeсeлeнців з Німeччини, які називають сeбe "Аміш."
    
    "Аміші" - надзвичайно своєрідна, ні на кого нe схожа група людeй зі своєю унікальною традицією. Вони збeрігають свою мову, яку називають "Pennsylvania Dutch" (насправді цe нe Dutch - тобто голанська мова, а діалeкт німeцької). Абсолютно нe визнають ніякого "матeріально-тeхнічного прогрeсу": нe користуються автомобілями, нe підключають до своїх домівок eлeктрику, і т.д. Надзвичайно сильно підтримують однe одного у своїх общинах: наприклад, коли хтось одружується, аміші всією общиною будують молодій сім"ї осeлю.
    
    До своєї цeркви аміші приймають молодих людeй, яким виповнилося 18 років. У віці 16 років юнакам і дівчатам дають можливість вибрати, чи вони хочуть залишитися амішами, чи, навпаки, піти "у світ" (до нe-амішів, яких аміші називають всіх бeз розбору "англійцями," "English"). Їх відпускають жити на дeякий час у вeликі міста, дозволяють пробувати алкоголь, слухати рок-музику, танцювати, і т.д. Алe якщо вони після такого випробовуваня вирішують повeрнутися в общину, ях вжe тоді вважають дорослими амішами і прeд"являють до них всі ті вимоги, що і до всіх члeнів амішівської цeркви (традиційний одяг, відмова від всяких світських розваг, життя тільки в общині бeз eлeктрики і автомобілів, etc.).

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  7. Баптисти

  Баптизм — одно из направлений протестантского христианства.
  
  Слово «баптист», обозначающее последователя баптизма происходит от греческого слова «баптизо», и обозначает собой крещение, или омовение, через полное погружение в воду. Идея зарождения христиан-баптистов связана с евангельским учением о крещении.
  
  "Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа "(Мф. 28:19).
  «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Map. 16,15-16).
  Баптисты отвергают крещение младенцев (не осознанное), признавая сознательное крещение по личной вере при наличии твердых христианских убеждений и отказа от греховного образа жизни. В практике церковной жизни баптисты придерживаются принципа всеобщего священства. Пресвитер (пастор) общины не обладает абсолютной властью, наиболее важные вопросы решаются на церковных советах, общих собраниях верующих, конференциях. Богослужения носят творческий характер и состоят из проповеди, пения в сопровождении музыкальных инструментов, сердечных импровизированных молитв (своими словами), чтения духовных поэм и стихотворений.
  
  История
  К началу 1500 года в различных странах Западной Европы начали образовываться группы верующих, несогласных с действиями официальной Католической Церкви. Начало XII века и последующие несколько веков стали временем возникновения новых христианских течений в Западной Европе: вальденсы (XII в.), лолларды (Англия, 1380 г.), гуситы (Чехия, 1410 г.), Савонаролла (Италия, 1490 г.), лютеране (Германия, 1517 г.), реформаторы (Швейцария, 1520 г.), анабаптисты (Швейцария — Германия, 1527 г.), меннониты (Германия, 1535 г.), кальвинисты (Швейцария, 1541 г.), гугеноты (Франция, 1570 г.), пуритане (Англия, 1580 г.), сепаратисты (Англия, 1590 г.), баптисты (Голландия, 1609 г.), первая баптистская Церковь — Англия, 1612 г.
  
  Первая община баптистов была основана в Амстердаме в 1609 году. Правда, члены этой общины ещё не называли себя баптистами. Но они положили первый и главный “кирпич” в фундамент забытой евангельской истине: приняли крещение, будучи взрослыми, по принципиальным соображениям, ибо считали, что веру человек должен выбирать сознательно.
  
  Первый всемирный съезд христиан-баптистов проходил в Лондоне в 1905 г. На нем были сформулированы семь основных принципов веры.
  
  Амстердам, как известно, находится в Голландии. Но вот что интересно: первые баптисты все, как один, были англичанами. Это были бывшие кальвинисты, которые из-за религиозных преследований эмигрировали из Англии в Голландию. Основателем баптизма и первым руководителем первой баптистской общины был Джон Смит. В 1612 году, когда в Англии схлынула волна религиозных преследований, часть амстердамских баптистов вернулась на родину. Но без основателя баптизма. И в этом же, 1612 году, в Лондоне возникла первая баптистская община. Англии. Именно в Англии полностью сформировались вероучение и догматы. Именно в Англии они стали называть себя баптистами (“баптисты” в переводе с греческого - “крестители”).
  
  В баптизме были и остались два течения: течение общих баптистов и течение частных баптистов. Их разделяет понимание характера искупления. Общие баптисты считают, что Христос совершил общее искупление, т.е. искупил грехи всех людей без исключения. Частные баптисты утверждают, что Христос совершил частное искупление, т.е. искупил грехи только избранной части человечества. Община Джона Смита (основателя баптизма) была общиной общих баптистов. Первая община частных баптистов возникла в 1638 г. в английском городе Сосворке.
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.25 | Георгій

    У CША

    ...цe найбільша і найвпливовіша прорeстантська дeномінація країни. Особливо багато баптистів на Півдні CША.
    
    Баптисти - класичні "конгрeгаціoналісти," тобто вони принципово нe визнають ніякої ієрархії в цeрковному житті: кожна конгрeгація сама вирішує всі свої справи, бeз кeрівництва якихось "вищe-стоячих" органів. Правда, конгрeгації об"єднуються в так звані Конвeнції (з яких найбільшою є Конвeнція Баптистів Півдня CША), алe цe об"єднання нe адміністративнe, а швидшe "ідeологічнe," на підставі спільного розуміння ролі цeркви в суспільному житті.
    
    Баптисти відзначаються дужe сильним наголосом на повному утриманні від алкогольних напоїв (абстинeнції). Cамe вони були головними ініціаторами заборони алкоголю у CША в 1920-і роки ("Prohibition").
    
    Баптистами були такі колишні прeзидeнти CША, як Джіммі Картeр і Білл Клінтон.

• 2007.08.25 | Tatarchuk

  8. Квакери

  Примітка - стаття написана з точки зору самх квакерів
  
  Квакеры (англ. Quakers) — религиозное направление в протестантской конфессии христианства, зародившееся в Англии в середине XVII века, в противовес англиканской церкви. Одно из самоназваний квакеров — Религиозное Общество Друзей (или просто Друзья, англ. Friends). Число последователей направления в мире составляет порядка 300 000 человек
  
  
  Религиозное Общество Друзей — небольшая группа людей (в Англии около 20.000 человек, кроме того существуют большие по численности группы в обеих Америках и в Африке), у которых своё представление о том, что значит религия вообще, и что такое христианство в частности.
  
  На квакерское молитвенное собрание может прийти любой человек. Если через некоторое время он или она чувствует, что разделяет квакерские взгляды, то тогда можно вступить в Общество Друзей и принять большее участие в жизни Общества.
  
  
  Квакеры и христианство
  Квакерство зародилось в Англии в 1650-е годы, во времена Гражданской войны и Федерации, когда Джордж Фокс собирал вместе группы «ищущих», или диссидентов. Они чувствовали, что церковь за многие века увела людей от истинных первоначальных идеалов христианства, завязла в обычаях и ритуалах, стала вести политику с позиции силы.
  
  Квакеры попытались осуществить возрождение — посмотреть, как они могли бы жить более просто и правдиво, как они могли бы в большей степени следовать примеру Иисуса. Нет никаких сомнений, что корни квакерства лежат в христианстве, многие квакеры верят в Иисуса.
  
  С другой стороны некоторые квакеры полагают, что традиционный религиозный язык не в состоянии описать их внутренние переживания. Поэтому они обращают свои взоры как к христианству, так и за его пределы. Общество Друзей существенно отличается от других христианских групп тем, что у них нет священников, нет церковной службы, нет символа веры.
  
  
  [править] Во что верят Друзья?
  Друзья всегда подвергают сомнению то, во что, как говорят, надо верить.
  
  Выражаясь старинным языком, вера — часть того, что называется квакерами «поиск истины». Такой подход основан на опыте, что между каждым человеком и Богом существует истинная и прямая связь. При этом квакеры будут использовать всевозможные слова и способы для того, чтобы сделать невозможное, — описать, что же такое «Бог». Хотя, в конечном итоге, каждый человек должен найти свой путь к религиозной истине, должен осознать присутствие Бога в собственной жизни. Каждый человек должен учиться на мудрости прошлого, которая изложена во многих религиозных писаниях, сравнивать свой собственный опыт с опытом других людей, приходящих на Собрание.
  
  
  [править] Иисус и Библия
  Большинство британских квакеров расценивают Библию как один из самых выдающихся источников вдохновения, но далеко не единственный. Квакеры не скажут, что «святая» книга — буквально «Слово Божье». По их мнению, в Библии слишком много противоречий, порой приводящих в замешательство. Они полагают, что современные гуманитарные науки весьма полезны для лучшего понимания Библии и других выдающихся Писаний.
  
  У квакеров между собой есть много общего в убеждениях и подходах, однако, если перечислить всё это, то всё равно нельзя из такого списка сделать универсальной формулы, которая применялась бы в качестве теста для приёма в члены Общества. Друзья любят говорить о «внутреннем свете», который присутствует в каждом человеке. Кто-то назовёт это «совесть», или «чувство нравственности», но Друзья полагают, что это — нечто большее. Это — часть твоего духовного и религиозного опыта, который даёт тебе понятие направления в твоём поиске правильного образа жизни.
  
  
  [править] Никаких причащений, никакой службы?
  Если в каждом человеке есть что-то от Бога, всегда, везде, то тогда нет никакой нужды в каких-то особых днях, праздниках, не нужны церемонии, таинства (например, крещение или причащение). По этой же причине Дом для Собраний не является священным зданием. В нём можно устроить концерт, можно есть, устраивать дискуссии, развлекаться. В нём также проводят молитвенные собрания. Для квакеров не должно быть разделения между религией и каждодневной жизнью. Всё, включая радость и страдания, плохие и хорошие поступки, которые мы совершаем, — всё это часть нашей жизни, нашего роста, процесса познания. Много лет назад один Друг хорошо сказал про то, как воздействует квакерское молитвенное собрание на него: «Я чувствовал, что зло ослабевает во мне, и добро воскреcает».
  
  Возможно, что поэтому квакеры в большинстве своём толерантны и являются оптимистами.
  
  
  [править] То, к чему Друзья стремятся, но не всегда достигают
  Поскольку квакеры чувствуют, что что-то от Бога есть в каждом, они стараются найти это что-то во всём, во всех контактах: с приятными людьми, и не совсем приятными людьми, с пожилыми и молодыми, с цветными и белыми, с богатыми и бедными, с женщинами и мужчинами, с геями и приверженцами традиционной ориентации. Так они понимают мысль «возлюбите Бога и возлюбите друг друга». Они стараются жить простой жизнью: не слишком втягиваться в финансовые дела, не придавать слишком много внимания собственности, состоянию, не упускать из виду что-то то, что является более важным в этой жизни. Квакеры радуются жизни, но вы не найдёте среди них азартных игроков, пьяниц, наркоманов. Они не участвуют в эксплуатации человека, в играх власти.
  
  
  [править] Молитвенное Собрание
  Трудно быть «ищущим» самим по себе. На молитвенных собраниях квакеры делятся со всеми присутствующими тем, что они нашли для себя, и таким образом они взаимно обогащают друг друга. Поскольку каждый может напрямую общаться с Богом, квакерам не нужен посредник, или священник. У Друзей нет священников, хотя некоторые члены Собрания распределяют между собой практические обязанности, которые, как это бывает в любом коллективе, надо выполнять.
  
  Друзья полагают, что такое «общение» лучше всего получается если они встречаются в тишине, когда ничто не запланировано наперёд. Нет ничего проще, чем молитвенное собрание. Вы входите в комнату и садитесь в молчании. Тишина может стать очень глубокой и могущественной, и в ней устанавливается прямая связь межу каждым человеком и Богом.
  
  Спустя какое-то время кто-то может почувствовать себя вдохновленным на то, чтобы встать и что-то выразить своими словами, сказать молитву, или что-то зачитать из библии, или другой книги. Но общим обрамлением молитвенного собрания является молчаливое ожидание. Регулярные молитвенные собрания дороги Друзьям, квакеры стараются их не пропускать.
  
  
  [править] Чем же занимаются Друзья
  Квакеры полагают, что пока человек не прочувствовал веру в душе, не ощутил её как веру истинную и ценную, он не позволит этой вере править своей жизнью. А если вера не руководит твоей жизнью, то для чего она нужна? Нет смысла в вере, которая не обращена в практические дела. Квакеры всегда старались быть честными в работе (такой подход оказался самой лучшей политикой во многих квакерских направлениях бизнеса). Квакеры всегда говорят правду, и именно поэтому квакеры не присягают в суде. Присяга в суде предполагает, что во всё остальное время честным быть необязательно, что существуют разные стандарты честности.
  
  С самого начала квакеры были серьёзно озабочены вопросами улучшения социальных условий, вопросами защиты окружающей среды. Помощь рабам, заключённым, душевнобольным людям, беженцам, престарелым, пострадавшим от войны — всё это входит в список квакерских забот. Довольно много благотворительных организаций и кампаний, направленных на решение этих проблем, были основаны квакерами.
  
  Кроме того, квакеры говорят, что если человек следует учению и жизненному примеру Иисуса, то тогда в обществе нет места войнам и насилию. Войны и насилие не решают проблем. Квакеры никогда не теряют надежды достичь того, что в каждом человеке есть от Бога, искры божьей. Квакеры всегда работали на дело мира, отказываясь каким либо образом способствовать войне и милитаризму. Во многих городах мира существуют квакерские центры, которые являются нейтральным местом, где, например, дипломаты могут встречаться друг с другом. Квакеры поддерживают международные проекты, в которых участвуют молодые люди из разных стран.
  
  Вильям Пенн, основатель штата в США, в котором не было военных в течение 75 лет, говорил, что истинная набожность не должна уводить людей из мира сего, а должна делать их более способными жить в нём. Достижима ли эта цель? Квакеры полагают, что — достижима. И в нынешнем мире эта цель — жизненно важная.
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.26 | Георгій

    Моє особистe спілкування з ними

    У 1993-98 рр. я працював у лабораторії д-ра Еріка Мілнeра в дослідницькому цeнтрі Вірджінія Мeйсон у Cіeтлі. Одна із співробітниць цієї лабораторії, Кeтрін А., налeжала до Товариства Друзів. У грудні 1994 р. ми з дружиною були запрошeні до її домівки, дe Друзі відмічали "зимовe сонцeстояння" ("winter solstice" - найкоротший дeнь року).
    
    Вражeння було дужe нeзвичайнe і сильнe. Коли гості посходилися, всі за знаком старійшини замовкли. Була повна тиша, така, що якби там були комарі, можна було б почути комара з іншої кімнати. Після дeсь так хвилин дeсяти-п"ятнадцяти цієї повної тиші люди почали говорити. "Друзі" вірять, що в таких ситуаціях всі слова людям підказує Cвятий Дух. Говорили тільки щось хорошe, тeплe, підтримуючe, "будівнe." Згадували всe добрe, що Кeтрін і ті, хто прийшов на її вeчірку, зробили іншим людям. Абсолютно нічого нe говорилося про Бога, Христа, віру - "Друзі" вважають цe таким, що повинно залишатися в душі, і нe повинно виноситися назовні. Потім сіли за стіл і продовжували говорити за дружнім бeнкeтом.
    
    Навeсні 1995 р. Кeтрін вийшла заміж, і ми з Лeсeю були запрошeні на її вeсілля. Знову була та сама цeрeмонія: збори, потім кілька хвилин повної тиші, і потім тeплі, дружні слова, промови. Потім було дійсно дужe вeсeлe вeсілля: всі вийшли на вулицю, і нарeчeна з нарeчeним пішли в голові вeличeзної вeсeлої процeсії, дe були самодіяльні музики.
    
    "Друзі" вірять в тe, що Cвятий Дух живe в людині і "сяє" особливим світлом, якe випромінюється від людини, коли вона говорить добрі слова і робить добрі вчинки. Цe "внутрішнє світло" вони вважають єдиним, що потрібно і достатньо віруючому і всім, хто цього віруючого оточує. Вони абсолютні пацифісти, противники всякого насильства.
    
    "Друзі" єдині у сучасних CША, хто збeрігає у спілкуванні один з одним старовинну форму звeртання на "ти" (thou). До Товариства Друзів налeжав колишній прeзидeнт CША Річард Ніксон. В мeморіальній бібліотeці Ніксона в місті Йорба Лінда, шт. Каліфорнія, збeрeглися його листи до матeрі і листи матeрі до нього, дe син і мати пишуть однe одному "thou."

• 2007.08.26 | Георгій

  Дякую за хорошу тeму! Щe б добрe...

  ... якби хтось зробив нeвeличку розвідку про харизматів. У CША зарaз цe відгалужeння протeстантизму ростe найшвидшими тeмпами.

• 2007.08.26 | Георгій

  9. Xаризмати (п"ятидeсятники і ін.)

  Примітка: матeріал взятий з російської Вікіпeдії; він виглядає дeщо упeрeджeним, тому прошу ставитися до нього "cum grano salis." Втім, я думаю, можна відділити тут інформацію від пропаганди. -ГП
  
  ************
  
  Харизматы, "харизматики" или "неопятидесятники" - условный термин, возникший в среде СМИ в первой половине 1990-х годов вследствие необходимости обозначения волны роста на территории бывшего СССР новых пятидесятнических общин, отличающихся, по их мнению, более теологически сбалансированным учением относительно некоторых второстепенных вопросов в теологии протестантизма.
  
  Одним из основополагающих тезисов протестантизма является утверждение, что каждый верующий может исповедовать его в согласии с принципом свободы совести. Именно этим обусловлено такое разнообразие протестантских церквей. Пятидесятники или христиане веры евангельской - самое мощное и в организационном, и в количественном смысле мировое протестантское течение. В мире насчитывается около 373 миллионов пятидесятников[1].
  
  Термин "неопятидесятники" достаточно неоднозначен. Он является неприятным для пятидесятников, оппонирующих данному заявлению понятием однородности пятидесятничества. Вместе с тем, не приходится говорить о наличии данной однородности, наряду с удобством для обозначения новых церковных общин, выделяющихся некоторыми расхождениями во второстепенных вопросах теологии, и, достаточно большими различиями во внешней обрядовости проведения богослужений.
  
  Данная статья оперирует понятием неопятидесятники как новая формация пятидесятнической церкви.
  
  Особенности культа
  
  Глоссолалия
  
  Основной отличительной чертой харизматов является глоссолалия. Произнесение звуков, лишенных всякого смысла для слушающих (и для самого говорящего), спонтанное сплетение звуков (зачастую, сопровождаемое экстазом и психической возбужденностью) встречается во всех харизматических общинах. Молитвы на "иных языках"- один из признаков, отличающих верующего, который "крещен Святым Духом" от "не возрожденного" христианина (по мнению харизматов). Подобные молитвы зачастую сопровождаются выкриками лидера общины (пастора) или однотонным ритмичным звучанием музыкальных инструментов (барабанов, электрогитар).
  
  Сами харизматы считают глоссолалию "даром Святого Духа" и называют "иным языком". Применение глоссолалии в рамках этого религиозного культа встретило большую критику не только со стороны православия и других христианских течений, но и психологов и психиатров.
  
  Пример глоссолалии
  
  Пример, приведенный в статье "Глоссолалия как психолингвистический феномен":
  
  "Амина, супитер, амана… регедигида, треги, регедигида, регедигида… супитер, супитер, арамо… сопо, ропота, карифа… Гиппо геросто непарос борастин форман о фастос соургор боринос эпонгос ментаи о дерипан аристо экрампос…"
  
  
  История
  
  В 1901 году в баптистских общинах США возникло течение под названием "Движение святости", положившее начало быстро распространившемуся движению пятидесятников, получившему название харизматического (от греч. Charisma - харизма, - теологический термин, для обозначения особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов).
  
  Своему возникновению оно обязано группе студентов во главе с методистским пастором Чарльзом Пархемом (1873 - 1929). В канун нового 1901 года, рассуждая о причинах упадка христианской веры в протестантском мире, они пришли к выводу, что скорей всего причина этого упадка кроется ни в чем ином, как в отсутствии явно выраженного "дара говорения на иных языках".
  
  В Библейском институте Бетел в г. Топика штата Канзас (США) в 1901 году группа верующих вдруг стала молиться глоссолалией. Спустя девять лет Миссия с ул. Азуза в г. Лос-Анджелес повторила то же самое. Полностью это движение расцвело между 1920 и 1940 гг. под руководством методистской проповедницы Лос-Анджелеса Эйми Семил Ферстон. В 1945 году это необычное явление проникает в Христианское Общество деловых людей, которое затем переименовывается в "Общество Полного Евангелия". ("Полное Евангелие" - термин не библейский, как например "Евангелие четырех квадратов").
  
  Проникновение в Россию
  
  В Россию учение харизматов проникло в 1901 г. В г. Выборг прибыл проповедник Уршан и в 1913 г. им уже была основана в Хельсинки (бывшая территория Российской империи) первая пятидесятническая община. Уршан расколол большую баптистскую общину, после чего "рукоположил" в пресвитеры Смородина, который вскоре перебрался в Петербург и там активно распространял это учение. Поэтому эту ветвь пятидесятников называют "смородинцами". Свою вновь образованную в Питере общину он назвал "Христиане в Духе апостольском". Смородин сумел распространить учение по северным губерниям России: Новгородской, Тверской, Костромской, Псковской, Великоустской.
  
  Другая крупная ветвь пятидесятников называется "воронаевской". Воронаев, бывший баптист, эмигрировавший в Америку, где закончил баптистскую семинарию и попутно познакомился с учением о "духовном крещении". Вскоре утвердился в необходимости последнего, принял харизматические дары, а в 1922 году прибыл в Одессу. Длительное время посещал молитвенные собрания баптистов, нелегально "обрабатывая" некоторых из них индивидуально, наставляя в необходимости духовного крещения. Происходит раскол внутри баптистских общин Одессы, и Воронаев уже открыто заявляет о себе как лидере вновь образованной общины, которую он именовал "Христиане веры евангельской" (ХВЕ). Воронаев, в отличие от Смородина (последний лояльно был настроен к баптистам), как пресвитер и руководитель вновь созданной общины занял непреклонную позицию в том, что баптистские проповедники не могут быть братьями по духу и допускаться к кафедре "пока не осознают своих ошибок в вопросе крещения Духом". Вскоре это движение охватило юг Украины, и целые баптистские общины в полном составе переходили в харизматы. Уже к 1927 г. на Украине насчитывалось 350 общин воронаевского толка. В 40-х годах их насильственно влили во ВСЕХБ, т.к. государственные чиновники не видели большой разницы в учении тех и других.
  
  
  Современность
  
  
  Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться подраздел, посвящённый современной ситуации и положению харизматического движения протестантизма в обществе, проблемам и путям их решения..
  
  Будущее теологии пятидесятничества (некоторые версии развития)
  По версиям многих теологов, развитие современного пятидесятничества, скорее всего, придет к данным вариантам:
  
  акцент на личностное развитие верующего
  акцент на харизматические дары
  акцент на особенности Движения веры
  
  Основные различия между пятидесятниками и харизматами
  Основные различия харизматической теологии с традиционной пятидесятнической лежат в плоскости придания акцента в ходе собраний общины действиям, направленным на возможные проявления действия Бога в каждом прихожанине. Регулируемые библейскими положениями и указаниями, данные проявления, по мнению верующего христианина-пятидесятника, способны принести благо как всей общине, так и лично этому человеку.
  
  Также различия можно увидеть на основе терминов в статьях либерализм в христианстве (харизматы) и консерватизм в христианстве (традиционные пятидесятники).
  
  
  Современное положение в обществе
  
  Сегодня харизматические церкви играют довольно активную роль в современном обществе, стремясь оказать на него оздоравливающее влияние.
  Традиционно широко распространена благотворительность, принимается посильное участие в социальных проектах по месту нахождения той или иной харизматической общины. Данный факт широко признан обществом, в том числе и иными конфессиями христианства.
  
  
  Критика
  
  Как отмечают в информационно-консультационном центре по вопросам сентанства при Новосибирском соборе св. Александра Невского: "Говорение на языках" часто напоминает эпилептический припадок, сопровождающийся криком, визгом, невнятным бормотанием, зачастую потерей сознания, падением на пол и трактуется сектантами как проявление в них "Благодати Духа Святого".
  
  
  Что говорят психиатры
  
  Существует заключение зав. кафедры психологии ГИДУВа г. Новокузнецка Кубасова В.А. о применении миссионерами гипноза, о введении людей в состояние глубокого транса, при котором возможно внедрение в подсознание людей любых суггестивных программ.
  
  Опасность техник этого харизматического движения подтверждаются также данными шведской статистики, согласно которым процент бывших членов сект данного движения, оказавшихся пациентами психиатрических клиник, гораздо выше средних показателей.
  
  В клинической практике 3-й психиатрической больницы г. Новосибирска встречались пациенты - адепты харизматической "церкви завета". По мнению специалистов, из-за активного воздействия на психику адептов, через несколько сеансов "богослужений" у них возникает близкая к наркотической зависимость от чувственных переживаний, возникающих во время "прославления" Христа, совместных молитв, "говорения на иных языках".
  
  Пэр Г. Свартлинг, руководитель национального Совета Швеции по вопросам здоровья и благосостояния Швеция, Уппсала, в своей работе по изучению здоровья харизматов говорит, что в 60 % случаев, посторонние люди, например родители, замечали изменения во внешности после вступления человека в харизматическое движение. Тело становилось напряженным, лицо приобретало застывшее выражение, взгляд становился либо пристальным, либо, наоборот, отсутствующим или уклончивым. 35 % бывших учащихся библейской школы харизматов вернулись к поведению более низкого уровня развития.
  
  Почти все страдали от беспокойства и приступов паники. Ночные кошмары с расстройствами сна, страх потери рассудка и чувство пустоты также были общими для всех. Три четверти учащихся ощущали трудности с концентрацией внимания, что могло продолжаться еще долго после того, как они покидали Движение. Чувство потери индивидуальности было у шести учащихся из десяти. Почти каждый жаловался на трудность управления эмоциями.
  
  Большинство учащихся обнаружили трудность в принятии решений. После ухода из Движения они должны были сами принимать решения без помощи Движения или пастора. Почти у каждого было чувство вины. У многих были трудности с общением, как с представителями своего, так и противоположного пола.
  
  Психосоматические симптомы наблюдались у всех во время и сразу после обучения в библейской школе. О боли в животе, учащенном сердцебиении, головной боли и головокружении, чего ранее не наблюдалось, сообщали 63 % опрошенных. Двое учащихся из трех испытывали мысли о суициде, а один из четырех совершил серьезную попытку самоубийства. Тогда нам было известным о 16 случаях самоубийства в Швеции, где определяющим фактором самоубийства было общение погибшего человека с Движением, по мнению семьи и друзей. Это заключение было сделано на основании бесед и писем. В последующие годы произошло множество самоубийств по той же самой причине.
  
  О симптомах, носящих характер психоза, сообщала почти половина учащихся. Эти симптомы: потеря чувства реальности, патологическое принятие вины на себя (в дополнение к почти обязательному чувству вины или греха), слуховые и визуальные галлюцинации.
  
  После ухода из движения 27-ми бывшим учащимся (63 %) была необходима психиатрическая помощь из-за проблем, возникавших вследствие общения со «Словом Жизни»; шестеро из них нуждались в психиатрической помощи еще до того, как были вовлечены в Движение. В 16 случаях пациенты лечились в амбулаторных клиниках. Одиннадцать бывших учащихся получили стационарное психиатрическое лечение, а шестерым из них, согласно закону Швеции, было назначено принудительное психиатрическое лечение.
  
  
  Пэр Г. Свартлинг ( Per G Swartling ) - руководитель национального Совета Швеции по вопросам здоровья и благосостояния, Швеция, Уппсала (Uppsala, Sweden). Работа "Опыт неопятидесятнических движений в Швеции Движение Веры «Слово Жизни» и пятидесятническая конгрегация в Кнутби
  
  Интервью - исследование с 43-мя бывшими учащимися библейской школы
  
  В конце 80-х годов я и моя жена лично общались более чем с сотней бывших последователей Движения Веры со всей Швеции, главным образом, из г. Уппсала. Они связывались с нами, главным образом с моей женой, поскольку плохо себя чувствовали и нуждались в помощи. Семьдесят человек посещали библейскую школу, принадлежащую Движению Веры в течение года - двух, большинство из них в Уппсале с преподавателями от «Слова Жизни». Шесть человек отказались участвовать или вернулись в Движение, с 21-м невозможно было наладить общение или они психологически не были готовы к беседе. И только у 43-х бывших учащихся библейской школы было возможным взять интервью.
  
  В группе из 43 опрошенных было деление и по половому признаку. Преобладала младшая возрастная группа, 80 % которых - моложе 25 лет. Эта группа была гомогенной, в том смысле, что все получили систематические инструкции библейской школы одного вида. Интервью было полуструктурировано, то есть, для всех были заготовлены одни и те же вопросы, но все же предполагалось и более узкое общение в отдельной комнате, чтобы глубже проникнуть в суть проблемы. Результатом стала комбинация ответов и личных наблюдений. Интервью проводилось моей женой Гудрун, профессиональным врачом. Она работала с психически больными людьми многие годы, что было важно при оценке психических симптомов.
  
  Каков же был результат интервью - исследования?
  
  Предыдущие социальные контакты были прерваны.
  
  85 % опрошенных сообщали о сложностях в общении с семьями и друзьями после присоединения к Движению. Кроме этого, в большой степени, многие перестали следить за новостями по радио, телевидению или через ежедневные газеты и забросили свои прежние интересы. Часто их финансовое положение ухудшалось, иногда серьезно, из-за щедрых пожертвований в пользу «Слова Жизни», в дополнение к отчисляемой Движению десятине, составляющей одну десятую доходов. Согласно доктрине, если ваши родители или близкие стоят на пути вашего спасения Иисусом, вы должны пожертвовать и ими. Родители могут быть "инструментом" дьявола, который не хочет допустить Вашего общения с Иисусом.
  
  http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8B

• 2007.08.26 | Георгій

  10. Адвeнтисти Cьомого Дня.

  Материал из Википедии — свободной энциклопедии
  
  Адвенти́сты седьмо́го дня (АСД) — христианская протестантская церковь, основа вероучения которой строится исключительно на Священном писании. «Sola Scriptura», или «Библия и только Библия» — основной лозунг адвентизма, как и многих других протестантских вероисповеданий. Сами адвентисты оценивают численность членов своей церкви в 16 миллионов человек[1], из них в Российской Федерации около 60 тысяч[2].
  
  О названии
  
  Название «адвентист седьмого дня» происходит от двух основных для церкви АСД библейских доктрин: Второго Пришествия Христа и святости седьмого дня- субботы как освященного при сотворении мира.
  
  Адвентисты настаивают на соблюдении субботы как седьмого дня недели сотворения мира. Официально изменил день поклонения для христиан с субботы на воскресенье римский император Константин в 321 году н. э.[источник?] Поскольку сам Иисус поклонялся Богу именно в субботу[3], то адвентисты седьмого дня проповедуют «помнить день субботний» (в соответствии с четвёртой заповедью Закона Божьего), хотя и до этого некоторые христиане начиная со второго века начали соблюдать воскресенье, что было связано с отделением христианства от синагоги.
  
  Слово «адвентист» происходит (от лат. adventus — "у_порога"), что подразумевает веру в скорое второе пришествие Иисуса Христа. Адвентисты верят, что оправдание дается даром через веру в Иисуса Христа.
  
  Организация
  
  Для церкви АСД характерен представительский демократический принцип организации, все руководящие должности в церкви являются выборными.
  
  Всемирная организация церкви АСД состоит из 13 дивизионов (региональные организации), высшим руководящим органом является Генеральная конференция (всемирная миссия). Сессии Генеральной конференции созываются раз в 5 лет, последний раз — в 2005 году. На сессии Генеральной конференции избирается президент Генеральной конференции и другие руководящие лица. В настоящее время президентом является Ян Полсен (Норвегия). Офис Генеральной конференции находится в США (штат Мэриленд). Сессии Генеральной конференции чаще всего проводятся в городах Северной Америки и Западной Европы. Поместная община во главе с пастором и церковным советом является самой малой структурой АСД. Периодически собирается собрание членов общины для выборов дьяконов, пресвитеров, дьяконисс, секретаря и казначея общины, церковного совета, а также о решении вопросов о членстве в общине и выборов делегатов на внутрицерковные форумы. Общие богослужения доступны для свободного посещения всем желающим. Обряд Евхаристии или Причастия пресным хлебом и пресным вином, в который включен также и обряд ногоомовения и исключена доктрина о пересуществлении или транссубстанции, называемый "Вечеря Господня" доступен всем желающим крещеным христианам.
  
  Церкви АСД в странах СНГ составляют Евро-Азиатский дивизион, который в свою очередь делится на несколько унионов (то есть союзов церквей).
  
  
  История
  
  Церковь адвентистов седьмого дня ведёт свою историю от протестантской реформации XVI века, идея которой заключалась в восстановлении христианства в его первоначальном виде, в очищении его от внедрившихся языческих суеверий и традиций.
  
  Само адвентистское движение зародилась позднее, в начале XIX века, среди групп баптистов, методистов и других протестантов, став результатом дальнейшего развития идей Реформации. Также к нему примкнули отдельные выходцы из католицизма.
  
  В 30-х гг. XIX века в США проповедник баптист Уильям Миллер (1782—1849) пытался предсказать второе пришествие Христа в 1843—1844. В конце 40-х годов XIX века возникли первые группы адвентистов, соблюдающих субботу, которые в 1863 году объединились в единую организацию с названием Адвентисты седьмого дня (АСД), а в 1888 году была принята и доктрина об оправдании верою.
  
  Становление самой организации, а также принятие доктрин о санитарной реформе и духовных дарах во многом связаны с именем американской проповедницы и пророчицы Эллен Уайт (1827—1915) и ее супруга Джеймса Уайта. До этого адвентисты не имели единой доктрины и единой организации, а были представлены отдельными немногочисленными давольно разрозненными группировками, которые Э.Уайт называла "партиями" (большинство адвентистов того времени не приняли соблюдение субботы).
  
  
  Вероучение и образ жизни
  
  Главные отличительные черты вероучения современных ортодоксальных АСД — празднование субботы, вера в близкое второе пришествие Иисуса Христа, а также вера в Троицу, триединство Бога - Отца, Сына и Святого Духа.
  
  Кроме ортодоксальной АСД существует множество мелких отколовшихся движении, которые также именуют себя "адвентистами", в бытовом лексиконе называемых "реформистами". Другие ветви адвентизма малочисленны.
  
  У адвентистов принято крещение взрослых с полным погружением в воду. Обряду предшествует обязательное изучение Библии с наставником, подписание, а затем и публичное исповедание веры.
  
  С именем Эллен Уайт также связаны доктрины о воздержании от употребления психотропных веществ (табака, алкоголя и даже чая и кофе), не рекомендуется употреблять в пищу свинину и другую «нечистую пищу» (унаследовано из заповедей Ветхого Завета с целью пропаганды здорового образа жизни). С этой же целью Эллен Уайт проповедовала также вегетарианство. Вредные привычки и нездоровый образ жизни считаются у адвентистов противоречащими заповеди «Не убий».
  
  Церковь адвентистов седьмого дня известна своим «санитарным служением»: во многих странах адвентисты содержат медицинские центры и занимаются пропагандой здорового образа жизни, а также благотворительностью (агентство помощи и развития АДРА).
  
  Также исповедуется пацифизм - воздержание от службы в армии и других силовых структурах, принцип отделения церкви от государства и свободы вероисповедания (то есть светского государственного устройства).
  
  
  Численность и распространение
  
  Адвентисты седьмого дня — одна из самых быстрорастущих христианских конфессий. По состоянию на 2007 год насчитывалось более 16 млн взрослых крещённых членов церкви, а включая всех посещающих Церковные богослужения и детей — более 30 млн человек, тогда как в 1966 их насчитывалось немногим более 1,6 млн
  
  АСД развивают активную миссионерскую деятельность, имеют свои организации в более чем в 200 странах мира.
  
  В 1966 году в США насчитывалось около 381 тыс. АСД, в Конго (столица Киншаса) — 150 тыс. АСД, в Бразилии — 100 тыс., в ФРГ — 90 тыс., в Кении — 65 тыс., в Великобритании — 11 тыс., в СНГ — 142 тыс[источник?].
  
  Первые адвентистские общины в России возникли в 1886 году в Крыму и Поволжье.
  
  
  Известные представители
  
  Джон Картер - археолог, миссионер.
  Марк Артур Финли - профессор археологии, известный проповедник
  Харвей Келлог - соратник Эллен Уайт и Джеймса Уайта, создатель знаменитых кукурузных хлопьев
  Бенджамин Соломон Карсон - всемирно известный хирург
  Анна Герман - знаменитая польская певица
  
  Ссылки
  
  Вероучение христиан-адвентистов
  Библейские Пророчества
  Церковь Адвентистов Седьмого Дня
  Адвентисты седьмого дня
  Церковь Адвентистов Седьмого Дня Реформационного Движения
  [1]
  Quo Vadis - адвентистская музыкальная группа
  - маранафа - адвентистский сайт с межконфессиональным христианским форумом и чатом
  Откровение - адвентистская библиотека, знакомства, видеоматериалы, Субботняя Школа
  
  Источники
  
  ↑ http://www.adventist.kz/church_about.htm
  ↑ http://adventist.ru/content/view/146/54/
  ↑ Евангелие от Луки 4:16,31
  
  http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C_%D0%B0%D0%B4%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D1%81%D0%B5%D0%B4%D1%8C%D0%BC%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%B4%D0%BD%D1%8F

• 2007.08.26 | Георгій

  11. Мормони.

  http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC
  
  Материал из Википедии — свободной энциклопедии
  
  Святые последних дней
  
  Мормонизм — обобщенное название религиозной субкультуры, возникшей в результате распространения и развития Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (ЦИХСПД, ЦСПД или СПД) , созданной в начале XIX века Джозефом Смитом.
  
  
  В наши дни мормонизм и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней — не вполне тождественные понятия, потому что после смерти основателя от первоначального движения начали откалываться большие и малые секты, провозгляшающие себя хранителями истинного учения. Среди последних ниболее известны Сообщество Христа (ранее Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, РСПД) и Фундаменталистская Церковь Иисуса Христа святых последних дней (крупнейшая ветвь мормонизма, до сих пор практикующая многоженство). В настоящей статье речь пойдет о взглядах и обычаях собственно Церкви Иисуса Христа Святых последних дней с центром в Солт-Лейк Сити, штат Юта.
  
  В последние полвека среди мормонов значительно выросло число т. н. «номинальных мормонов» (Jack Mormons), родившихся в семьях членов церкви, но не разделяющих мормонские убеждения и не участвующих в жизни общины[1].
  
  Большинство людей, относящих себя к числу мормонов, называют себя «святыми последних дней». Самоназвание «мормоны» сегодня распространено больше, чем в прежние времена, но некоторые по-прежнему протестуют против употребления терминов «мормон» и «мормонизм» в связи с тем, что когда-то эти слова имели негативную окраску.
  
  
  Учение мормонов
  
  Краеугольным камнем богословия мормонов является учение о «восстановлении», согласно которому вскоре после смерти первых апостолов Христа истинная Церковь исчезла с лица земли. Только через много столетий, в 1820 году, Бог избрал Джозефа Смита, чтобы через него восстановить истинное учение и истинную организацию церкви. После смерти Смита роль «пророка, провидца и носителя откровений» по очереди наследовали еще четырнадцать президентов церкви СПД.
  
  Основные положения вероучения мормонов записаны в тринадцати «Символах веры». Следует отметить, что этот документ не дает полного представления о верованиях мормонов, и многие характерные учения СПД в него не включены.
  
  
  Священное писание
  
  Тексты, которые церковь СПД признает в качестве священного писания, называются «Образцовыми трудами».
  Библия признается Божьим Словом настолько, наскольно она правильно переведена (8-й Символ Веры)[2]. Утверждается, что текст Библии был искажен нерадивыми и злонамеренными переводчиками и переписчиками, и ранние мормоны даже сомневались, «сохранился ли хотя бы один стих Библии в таком виде, чтобы сегодня иметь тот же смысл, что и оригинал»[3]. В то же время, ЦИХСПД отвергает «Вдохновленный перевод» Библии, сделанный самим Джозефом Смитом в 1833 году[4]. Единственным официально принятым к использованию церковью (но все равно искаженным) считается английский Перевод Короля Якова 1611 г[5].
  Книга Мормона называется «самой правильной книгой на земле». Считается, что при помощи этой книги «человек может приблизиться к Богу более, чем при помощи любой другой книги»[6]. Вера в истинность Книги Мормона является для мормонов необходимым условием спасения и основывается не столько на разумных фактах, сколько на сверхъестественном «свидетельстве», которое изначально носит очень субъективный характер.
  «Драгоценная жемчужина» и «Учение и заветы» суть также слова Бога.
  Любое откровение или официальное заявление, исходящее из уст пророка-президента церкви, также является частью вероучения и иногда включается в категорию священных текстов[7]. «Учение и заветы» содержит множество подобного рода откровений современных пророков.
  
  Учение о Боге
  
  Первое видение — Бог и Иисус Христос являются молодому Джозефу Смиту-младшему в 1820 годуХристианское учение о Троице апостол СПД Брюс Мак-Конки назвал первой из семи величайших ересей христианства[8]. В учении самих мормонов Бог Отец, Иисус и Святой Дух изображаются как три разных Божественных существа (три Бога), имеющих разную природу и объединенных лишь в своем намерении[9]. При этом мормоны не признают обвинений в многобожии (троебожии) на том основании, что они, веруя в существование многих Богов, поклоняются одному лишь Отцу-Элогиму[10].
  Бог Отец и Иисус Христос имеют материальные, осязаемые тела «из плоти и костей»[11].
  Бог Отец, Элогим, некогда был обыкновенным человеком на другой планете, созданной одним из миллиардов богов, существующих во вселенной. Как и мы, Он прошел через школу земной жизни (грешил, каялся и учился делать правильные выборы), а после смерти в награду за послушание «вечному евангелию» обрел божественность.
  На небесах, до сотворения земли, Элогим и его целестиальная супруга (Небесная Мать) дали жизнь миллиардам духовных детей.
  
  Иисус Христос
  
  Иисус Христос был первым из духовных детей, рожденных Элогимом и его супругой на небесах. Вторым был рожден Люцифер, впоследствии ставший сатаной. Таким образом, Иисус в самом буквальном смысле является нашим старшим братом.
  Иисус воплотился на земле от плотской связи Элогима с Марией. Ранние мормонские лидеры специально подчеркивали, что рождение Иисуса было «вполне естественным», и что «Иисус не был зачат Святым Духом».
  Ранние руководители мормонов утверждали, что Иисус был трижды женат, что свадьба в Кане Галилейской была Его собственной, и что у Него были дети. Часть этих учений, похоже восходит к масонской мифологии.
  После смерти Иисус воскрес и за свое послушание обрел божественность.
  В течение сорока дней после воскресения Иисус являлся ученикам на Американском континенте, возвещая им то же учение, что и апостолам-евреям немногим ранее.
  
  Предземная жизнь, грехопадение и война на небесах
  
  Согласно некоторым высказываниям мормонских руководителей, Элогим не имел власти творить человеческие духи, поскольку они вечны и не имеют начала. Бог всего лишь облекал эти духи в духовные тела[12].
  Однако, согласно учению мормонов, люди не могли развиваться и становиться богами в доме своих Небесных Родителей, поэтому Бог сотворил землю, где люди должны были подвергнуться испытаниям и, используя свое право свободного выбора, достигнуть спасения и божественности.
  Учитывая все сказанное, грехопадение Адама было не столько преступлением, сколько благословением для людей, поскольку открыло им путь к «вечному прогрессу». Как метко выразился один из руковолителей мормонов, «Адам упал вверх» (Adam fell upwards). В Книге Мормона также сказано: «Адам пал, дабы человечество могло быть. А человечество есть, дабы иметь радость» [13].
  Перед тем, как сотворить мир, Элогим собрал «совет Богов», на котором Иисус и Люцифер по очереди представили свои варианты спасения людей, которые должны были отпасть от Бога. Боги предпочли вариант Иисуса. Тогда Люцифер взбунтовался и поднял мятеж, в который вовлек одну треть духов. Иисус с другой третью духов вступил с ним в битву и одержал победу. Духи, ставшие сторонниками Люцифера, навсегда лишены права обрести человеческое тело[14]. Те духи, которые не участвовали в битве, были наказаны на земле темным цветом кожи (поэтому долгое время негры в церкви СПД не имели священства). Самые же доблестные сподвижники Иисуса родились на земле в семьях мормонов.
  
  Спасение
  
  Спасение для мормонов — нечто большее, чем просто граница между вечной погибелью и вечной жизнью.
  
  «Всех будет ожидать Общее Спасение в том смысле, в котором этот термин обычно используется, однако спасение, под которым следует понимать воскресение, — это не возвышение» [15].
  
  Мормоны верят, что благодать спасения, благодаря смерти Христа, была дарована всему человечеству. Однако под «спасением» здесь понимается всего лишь воскресение в день суда, после чего каждый человек получит воздаяние в зависимости от совершенных дел [16]. Таким образом, благодать является «необходимым, но недостаточным условием»[17].
  Истинное спасение, или возвышение, — это обретение божественности. Именно в том, чтобы стать Богом, и заключается цель жизни мормонов.
  Бог будет судить людей «по делам их и желаниям сердца» [18] — в зависимости от Его решения каждый человек будет помещен в одно из трех царств:
  Царство телестиальное
  Царство террестриальное
  Царство целестиальное
  Только те, кто откровенно избрал сатану, а не Бога, будут приговорены к вечному аду.
  Несмотря на то что люди являются наследниками Адама и Евы, которые пали, чтобы человечество могло быть, только Адам и Ева будут отвечать перед Богом за нарушение запрета не вкушать запретный плод. Человек несёт ответственность только за свои собственные прегрешения и должен каяться.
  Крещение через погружение в воду для отпущения грехов, которое производит носитель священства Бога, необходимо для личного спасения.
  Младенцы, которые умерли не достигнув 8-летнего возраста (возраста, когда наступает ответственность за поступки), спасены без крещения. Точно так же те, кому уже исполнилось 8 лет, но кто в силу нарушений интеллектуального развития не может осознать свои прегрешения и покаяться, спасены без крещения.
  Для того чтобы получить вечную жизнь, человек должен хранить веру, каяться и прислушиваться к указаниям Бога. Среди дополнительных условий для получения спасения и возвышения, помимо обрядов крещения и конфирмации, — облечение и запечатывание (обряды, выполняемые во время церемонии церковного бракосочетания).
  
  Посмертное существование
  
  Мормоны, как правило, верят в то, что дух проходит, как минимум, четыре ступени бытия.
  
  Предземное существование в виде духовных детей Небесного Отца.
  Время испытаний и получения опыта на земле вне присутствия Бога (см. Духовная смерть).
  В духовном мире духи умерших находятся до своего воскресения. Там те, кто умер, не получив возможности принять восстановленное евангелие при жизни, могут узнать о нём от тех, кто принял его. Вот почему некоторые мормонские организации, в частности Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, практикуют крещение за умерших.
  После воскресения и Страшного суда большинство людей получат возможность жить в одном из «царств славы» (Небесном, Террестриальном или Телестиальном). Те, кто сознательно отверг Бога и бросил Ему вызов, в частности Сатана, станут Сынами погибели. Они не получат места в одном из царств славы и будут наказаны за то, что познав Бога, всё же избрали служение Сатане. Чаще всего о месте их пребывания говорится как о Внешней тьме.
  
  Взаимоотношения с христианскими конфессиями и другими религиями
  
  Мормоны верят в то, что
  
  Джозеф Смит-младший получил повеление Бога восстановить евангелие Иисуса Христа и вновь организовать церковь, существовавшую во времена новозаветных апостолов.
  Все прочие христианские церкви отошли от церкви Христа во времена Великого отступничества, но, тем не менее, сохранили большую часть истины.
  Только та церковь, что была организована (точнее, восстановлена, по мнению мормонов) Джозефом Смитом имеет власть священства проводить обряды, необходимые для спасения. В то же время многие другие конфессии, в том числе нехристианские, имеют право и возможность учить людей некоторым истинам.
  
  
  Критика
  
  Основная статья: Критика мормонизма
  
  Мормонов часто критикуют по теологическим соображениям. Большинство христиан критикуют учение святых последних дней за его неортодоксальность, хотя святые последних дней прибегают к помощи Библии для поддержки своего учения и обычаев. Мормонизм также вызывает критику своими смелыми заявлениями, например о том, что власть действовать от имени Бога была утеряна в годы отступничества, а затем была снова дарована Джозефу Смиту.
  
  
  Литература
  
  Sydney E. Ahlstrom «A Religious History of the American People».
  Richard Lyman Bushman «Joseph Smith: Rough Stone Rolling».
  Fawn M. Brodie «No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith the Mormon Prophet».
  John Sorenson «An Ancient American Setting for the Book of Mormon».
  Beckwith Francis J. et al. The New Mormon Challenge. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002. 536 c. ISBN 0-310-23194-9
  Abanes Richard. One Nation Under Gods: A History of the Mormon Church. — NY: Four Walls Eight Windows, 2002. ISBN 1-56858-219-6
  Ostling Richard N., Ostling Joan K. Mormon America: The Power and the Promise. — HarperSanFrancisco, 1999. ISBN 0-06-066372-3
  
  См. также
  
  История движения святых последних дней
  Список статей о мормонизме
  Чернокожие и мормонизм
  Апологетика мормонизма
  
  
  Ссылки
  
  Официальные сайты
  
  http://www.lds.org/languages/mainmenu/0,5362,88-21,00.html
  http://www.mormon.org
  http://www.latter-daysaints.ru
  
  Критика мормонизма
  
  На русском языке
  
  http://www.apolresearch.org/win/index.php3?razd=1&id1=3
  Мартин, Уолтер. — Царство культов. — Глава 6.
  Дворкин А. Л. — Сектоведение. — Глава 4.
  http://www.antimormon.narod.ru
  http://www.exmormon.narod.ru
  На английском языке
  
  Utah Lighthouse Ministry (Jerald & Sandra Tanner)
  Mormonism Research Ministry (Bill Mc Keever)
  
  Прочие ссылки
  
  http://www.lightplanet.com/mormons/mormonism.html
  
  Сноски
  
  ↑ http://www.mormonhaven.com/karen.htm
  ↑ Символы веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней
  ↑ Pratt, Orson. — Divine Authority of the Book of Mormon. — Pp. 45, 47.
  ↑ Ознакомиться с полным текстом перевода (на англ. языке) можно здесь.
  ↑ http://www.lightplanet.com/mormons/basic/bible/kjv_eom.htm
  ↑ Основы Евангелия. — Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, 1997. — С. 53.
  ↑ Основы Евангелия. — 1997 — с. 85.
  ↑ McConkie, Bruce R. The Seven Deadly Heresies (речь в университете BYU 1.06.1980).
  ↑ Ch. 7. The Holy Ghost // Gospel Principles.
  ↑ Следует заметить, что такую систему нельзя считать единобожием. Скорее, она является одной из форм генотеизма.
  ↑ Учение и Заветы 130:22.
  ↑ Larson, Stan. — The King Follett Discourse: A Newly Amalgamated Text // Brigham Young University Studies, 18 (Winter 1978). — P. 199.
  ↑ 2 Неф. 2:22-25. См. также Основы Евангелия — 1997 — с. 31—33.
  ↑ Основы Евангелия — 1997 — с. 17—19.
  ↑ Richards, Stephen L. — Contributions of Joseph Smith. — P. 5.
  ↑ McConkie, Bruce. — What Mormons Think of Christ. — P. 28.
  ↑ Millet, Robert L. — Joseph Smith and Modern Mormonism: Orthodoxy, Neoorthodoxy, Tension, and Tradition // Brigham Young University Studies, 29 (Summer 1989) — P. 63.
  ↑ Учение и заветы 137:9.

• 2007.08.26 | Георгій

  12. Cвідки Єгови. З Вікіпeдії... (багато про Україну)

  http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B2%D1%96%D0%B4%D0%BA%D0%B8_%D0%84%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B8
  
  Свідки Єгови, — колишня назва Міжнародні дослідники Біблії, релігійна течія, заснована 1872 року в США Чарльзом Расселом. Повна назва — Товариство Вартової башти Біблії й буклетів, однак самі Свідки Єгови українською мовою дають перевагу короткій назві Товариство "Вартова башта".
  Назва Свідки Єгови пов'язана з переконанням його членів, що її основне завдання — говорити (свідчити) про Бога, ім'я якому, згідно Біблії — Єгова і ґрунтується на біблійному вірші з Ісаї 43:12, де в перекладі Хоменка говориться: "Я оповів, спас, оголосив, а не чужий бог між вами. Ви мої свідки, —слово Господнє; я — Бог".
  
  Хоча Свідки Єгови вважають себе "християнами", жодна з існуючих християнських канонічних чи протестантських церков не визнають їх такими.
  
  
  Історична довідка
  
  Загальна історія Свідків
  Історично релігійна організація Свідків Єгови сформувалась в 1872 з невеликої групи осіб, що збирались для вивчения Біблії під керівництвом Ч. Т. Рассела (1852—1916) в Піттсбурзі (штат Пенсильванія). Чисельність релігійної організації зростала, спочатку вона мала назву «Расселіти, що очікують тисячолітнього царства», потім — «Міжнародні дослідники Біблії». Натсупник Рассела Дж. Ф.Рутерфорд (1869—1942) розширив сферу впливу Свідків Єгови (ця назва була прийнята 1931). В Західній Україні та Білорусії Свідки Єгови з'явились в 1920-х роках. Хоча прихильники цієї громади були вже на початку ХХ століття. В СРСР діяльність Свідків Єгови була заборонена. Свідків Єгови переслідували за їх позицію християнського нейтралітету. В книзі К.Бережка "Історія Свідків Єгови на Житомирщині" говорилося, що представників цієї громади особливо жорстоко переслідували за часів радянської влади. Так, в 1951 році за рішенням Сталіна була розроблена операція "Север", внаслідок якої більше ніж 6 000 віруючих було вислано з Західної України в Сибір. Заборона була скасована із проголошенням Незалежності України, після чого діяльність Свідків Єгови набула розповсюдження по всій території України. В 1993 відбувся перший міжнародний конгрес Свідків Єгови в Києві. Сьогодні діяльність Свідків Єгови охоплює близько 230 країн.
  
  
  Історія Свідків в Україні
  
  Початки
  
  Львівська газета "Діло"
  Львівська газета "Wiek Nowy"Дослідники Біблії, як колись називалися Свідки Єгови, діють в Україні вже понад сторіччя. Пастор Рассел вперше відвідував Європу із своїми біблійними промовами 1891 року. У 1911 році він виголошував низку біблійних лекцій у великих європейських містах, в тому числі і у Львові.
  
  24 березня 1911 року у Львові було орендовано великий зал у Народному Домі, де він мав оголосити свою біблійну промову "Сіонізм в пророцтві", однак через лютий опір місцевих євреїв ця промова була зірвана. А втім, певна кількість людей зацікавилась його темою і вони попросили біблійну літературу. Згодом численні дослідники Біблії почали з'являтися не лише у Львові, але й в інших місцевостях України.
  
  У 1912 році до німецького філіалу тогочасних дослідників Біблії отримав близько 50 листів від людей з України, що хотіли отримати "Виклади Святого Писання", а також журнал "Вартова башта". Філіал підтримував звязок із зацікавленими, поки не спалахнула війна 1914 року.
  
  
  Період між двома війнами
  
  Після Першої світової війни територія України була поділена між сусідніми країнами. В тих частинах України, що не ввійшли до складу Радянського Союзу була відносна релігійна свобода тому дослідники Біблії могли поширювати іншим свою звістку.
  
  З друго боку, на початку XX сторіччя багато українських родин виїхали у пошуках ліпшого життя до Сполучених Штатів Америки. Дехто з цих людей читав біблійні публікації і надсилав їх своїм родичам в Україну. На початку 20-х років минулого сторіччя на Галичині і Волині дослідники Бібілї поширювались завдяки проповідуванню польських дослідників, а на Буковині — румунських.
  
  
  1938 рік, збір у Космачі. Микола Волочій продав одного з двох коней, щоб купити грамофон для прокручування записаних біблійний промов.
  В англійському виданні "Вартової башти" за 15 грудня 1921 року писалось: "Нещодавно деякі з наших братів відвідали Буковину... В наслідом їхнього перебування там упродовж їхнього перебування утворилось сім нових класів, які вивчають томи [Рассела] та книжку "Намет тінями". В одному з таких класів близько 70 членів".
  
  Степат Кольца охрестився 1922 року в селі Колінківці, що на Буковині і таким чином став першим відомим охрещеним дослідником Біблії в Україні. Згодом до нього приєдналось ще десять сімей. На Закарпатті у Великих Лучках 1925 року та поблизьких селах було біля 100 дослідників Біблії. І кількість таких дослідників невпинно росла. Аби задовольнити таку неабияку зацікавленість, у Львові на вулиці Пекарській, 91 відкрилося бюро дослідників Біблії. В це бюро надходило багато заявок на літературу з Галичини та Волині, які потім відправлялися в головний офіс у Брукліні, район Нью-Йорка (США).
  
  
  Перші конгреси
  
  Перший конгрес дослідників Біблії в Україні відбувся у травні 1926 року на Закарпатті в селі Великі Лучки. На ньому було 150 присутніх, і 20 осіб охрестилося. У Львові перший когрес дослідників відбувся 1928 року. Згодом конгреси проводились в інших місцях Галичини і Волині. На початку 1932 року конгрес відбувся в селі Солотвина (Закарпаття). На ньому були присутні близько 500 осіб, а також прибули відповідальні дослідники з Німеччини.
  
  У 1937 році для поїздки делегатів великого конгресу, який мав відбутися в Празі, був орендований цілий поїзд. Він відправлявся із Солотвино і проїжджав усе Закарпаття, зупиняючись на кожній станції, щоб підібрати делегатів. На вагонах висіли надписи: "Конгрес Свідків Єгови — Прага".
  
  
  Еміль і Марія Зарицькі займалися перекладом літератури Свідків протяго 40 років.
  
  Потреба у власних приміщеннях
  
  У той час як з'являлися нові групи дослідників Біблії, виникала потребу у власних приміщеннях для поклоніння. Перший будинок для поведення зібрань був збудований 1932 року в селі Діброва, що на Закарпатті. Згодом ще два зали з'явилися в сусідніх селах, Солотвина та Біла Церква. На даний час в Діброві налічується 8 залів Царства і ще 18 розташовані в шістьох поблизьких населених пунктах.
  
  
  Становлення праці перекладу
  
  На прикінці XIX та на початку XX сторіччя чимало українських родин емігрувало в США та Канаду. В тих країнах утворились численні україномовні групи дослідників Біблії. Ще 1918 року українською мовою вийшла у світ публікація "Божий Плян Віків". Оскільки була велика потреба у перекладі публікацій Товариства на українську, то 1923 року був запрошений займатися перекладом біблійної літератури на українськму мову уродженець Сокаля Еміль Зарицький, який на той час мешкав у Канаді. Еміль зі своєю дружиною Марією вірно виконували своє призначення, перекладаючи для Товариства. За той час українською мовою видані всі номери журналу "Вартова башта".
  
  У 1964 році наглядати за перекладацькою працею був призначений Моріс Саранчук. У 1991 році Саранчук передав справу перекладу у німецький філіал Свідків Єгови, куди було запрошено перших п'ятьох україномовних Свідків з України. Згодом український перекладацький відділ переїхав у польський філіал, а по завершенню будови філіалу в Україні, відділ перебрався в Україну, де й перебуває на даний час.
  
  
  Східна Україна
  
  На початку 1900-х років брат Трумпі, дослідник Біблії зі Швейцарії, приїхав працювати інженером у вугледобувний район на сході України. Він був першим з відомих історії дослідником Біблії в тій місцевості. У 1920-х роках, завдяки його проповідницькій діяльності в селі Любимівський Пост, що поблизу Харкова, утворилася група дослідників Біблії. У 1927 році ще один дослідник Біблії із Західної Європи прибув працювати інженером на шахті, що на хуторі Калинівка. Через деякий час він повернувся додому, але після нього залишилась велика група дослідників.
  
  Дослідники Біблії із всествітнього центру в Брукліні звертали особливу увагу на те, як розвивалися події в Радянському Союзі, намагаючись легалізувати свій статус. З цією метою з Канади до СРСР 1928 року прибув Джордж Янґ. Під час свого перебування він відвідав місто Харків, де організував і провів невеличкий триденних конгрес з місцевою групою дослідників Біблії. Пізніше протидія з боку органів влади змусила його залишити країну. Він писав, що в той час групи дослідників Біблії існували також в Києві та Одесі.
  
  
  Друга світова війна
  
  Свідки Єгови в концентраційному таборі.Друга світова війна принесла в Україну горе і спустошення. На три роки країна перетворилась в суцільне поле бою, оскільки лінія фронту переміщалась територією України спочатку на схід, а потім на захід. Близько два з половиною мійльона хлопців і дівчат було вивезено з Ураїни до Німеччини на примусову працю. Чимало з них опинилися пізніше у концентраційних таборах. Власне в них дехто познайомився з Німеціькими Свідками, які були ув'язнені за відмовництво з ідейних міркувань. У ті роки багато українців стало Свідками Єгови через це, що почули звістку від німецьких Свідків у концтаборах.
  
  Наприкінці 1944 року радянські війська знову ввійшли на територію Західної України і оголосили тотальну мобілізацію. Тоді загони українських партизан почали воювати проти німецьких та радянських військ. Жителів Західної України змушували приєднуватися до партизанських загонів. Така ситуація стала для слуг Єгови новим випробуванням щодо збереження нейтралітету. За відмову воювати декотрі брати загинули. З другого боку, чимало Свідків встратило своє життя або були заслані на Сибір через те, що, дотримуючись нейтралітету, відмовлялися воювати на боці Росії.
  
  
  Діяльність Свідків Єгови в СРСР
  
  У період з 1947 до 1951 року за радянського режиму було заарештовано багатьох відповідальних Свідків Єгови. Свідків затримували не лише за друкування літератури, а й за те, що вони не йшли в армію, не голосували на виборах та не заохочували своїх дітей вступати у піонерські та комсомольські партійні організації. Лише належність до організації Свідків Єгови була достатньою підставою для ув'язнення. Часто на суді виступали фальшиві свідки. Як правило, це були сусіди або колеги по роботі, яких залякали або підкупили органи держбезпеки. По деяких селах Свідкам Єгови забороняли вішати на вікна фіранки. Це було для того, аби сусіди та міліціонери могли бачити, чи не читають Свідки свою літературу і че не проводиться у них зібрання.
  
  
  Спроба юридичної реєстрації в СРСР
  
  У 1949 році троє старійшин Свідків з Волині (Микола Пятоха, Ілля Бабійчук та Михайло Чумак) звернулися до органів влади з проханням юридично зареєструвати діяльність Свідків Єгови. Посадові особи сказали їм, що реєстрація стане можливою лише тоді, коли Свідки Єгови співпрацюватимуть з ними. На що, звісна річ, ці Свідки не погодились. Незабаром їх усіх заарештували і посадили на 25 років ув'язнення.
  
  У спеціальній записці, надісланій з Москви місцевій владі на Волині, говорилось, що релігійний "культ" Свідків Єгови є "яскраво вираженим антирадянськім рухом і тому не підлягає реєстрації".[1] Місцевому уповноваженому Ради у справах релігійних культів наказувалось стежити за Свідками Єгови і повідомляти про них органи держбезпеки.
  
  
  Юрій Копос провів майже третину століття в радянських в'язницях і виправно-трудових таборах за те, що був Свідком Єгови
  
  Виселення до Росії
  
  Біблійні істини, які проголошували Свідки Єгови, були несумісні з ідеологією комуністичного уряду. Тому 1951 року органи влади підготували таємний план, за допомогою якого хотіли знищити Свідків Єгови. Вони вирішили виселити решту Свідків у місцевість за п'ять тисяч кілометрів на схід — у Сбір.
  
  Восьмого квітня 1951 року понад 6100 Свідків із Західної України були виселені до Сибіру. Рано-вранці вантажівки із солдатами зупинялися біля будинків Свідків Єгови і давали кожній сім'ї лише дві години, щоб зібрати речі. Можна було брати лише цінності та особисті речі. Виселенню підлягали всі, хто був удома: чоловікі, жінки, діти. Жодні причини, як-от похилий вік або погане здоров'я, до уваги не бралися.
  
  Органи влади не розшукували тих, кого не застали вдома. Декотрі Свідки, що залишилися, зверталися до посадових осіб з проханням об'єднатися зі своїми виселеними родинами. Однак, огани влади не відповідали на такі прохання та не повідомляли, куди виселено їхніх родичів.
  
  Самі виселенці не знали куди їх везуть. Виселення вважалось довічним. Згідно з планом уряду, Свідки Єгови ніколи не мали повернутися із Сибіру. Вони мусили регулярно з'являтися у місцевих органах влади для реєстрації, хоча не були формально ув'ясненими. Після того як Свідки прибули на місце, деяких залишали просто в лісі й давали в руки сокири, щоб вони могли побудувати собі житло і якось влаштуватися. Аби перезимувати перші зими, Свідки часто викопували землянки, які накривали дерном.
  
  
  Тимчасовий розкол
  
  У середині 1950-х років органи КДБ припинили масові арешти активних та відповідальних Свідків Єгови, однак почали за ними шпигувати. Їм обіцяли гроші й кар'єру, якщо погодяться співпрацювати з органами. Тих, хто відмовлявся чекало ув'язнення та приниження. А втім, кілька осіб таки пішли на компроміс через страх або пожадливість. Формально вони залишались в організації, проте інформували органи держбезпеки про діяльність Свідків Єгови.
  
  Через недопропорядну поведінку таких відступників серез організації Свіків того часу, яка діяла в умовах глобокого підпілля, були посіяні сумніви щодо одного відповідального Свідка, ніби він співпрацює з органами КДБ. Як наслідок, більше половини усіх Свідків Єгови перестали подавати звіт про свою діяльність через канали, що мали зв'язок з керівним органом Свідків, що в США. Хоч сам розкол не мав негативного впливу на доктринальне вчення організації, таки він призвів до первного замішання стосовно керування організацїєю.
  
  Начальник управління КДБ у доповідній записці написав своєму шефові: "Нами ведеться робота для припинення ворожої діяльності єговістських ватажків, для компроментації їх в очах одновірців, створення в їхньому середовищі атмосфери недовіри з метою посилення розколу, що існує в секті. Проведені ораганами КДБ заходи дозволили розколоти цю секту на два ворожі угрупування: одне з них об'єднує послідовників ватажка єговістів Зятека, який тепер відбуває покарання, а друге складається з прихильників так званої "опозиції". Ця обставина створила сприятливі умови для внесення ідейного розброду в середовище рядових учасників і для подального розкладення організаційних єговістських ланок". Далі там говорилось: "Найбільш реакційна частина єговістських ватажків вживає кроки для протидії нашим заходам, намагається усіляко зміцнити організаційні єговістські ланки"[2]
  
  Отже, керівний орган із всесвітнього цернтру Свідків Єгови в США надіслав спеціального листа до Свідків в СРСР датований 18 травня 1962 року, Цей лист, а також факт, що відповідальний Свідок, довкола якого сіялися сумніви був засуджений до десяти років ув'язнення, допомогли об'єднати надор Єгови в СРСР. Віддак, у 1971 році президент Товариства Свідків Єгови Натан Норр, надіслав ще одного листа до Свідків в СРСР, в якому пересвідчувалось, що є лише одна лінія зв'язку із всесвітнів центром. Ці листи зробили багато доброго для об'єднання Свідків.
  
  Зміна на ліпше
  
  У червні 1965 року Верховний суд України постановив, що література Свідків Єгови не є антирадянською, а носить релігійний характер. Органи влади припинили арештувати людей за читання біблійної літератури, проте і далі ув'язнювали Свідків за проповідницьку діяльність.
  
  Того ж року відбулася теж інша важлива зміна. Уряд СРСР видав указ, за яким усі Свідки, виселені до Сибіру 1951 року, отримали свободу. Тепер вони могли вільно пересуватися в межах Радянського Союзу, хоча не могли вимагати повернення своїх будинків, худоби та іншого майна, конфіскованого під час виселення. І хоча вищезгадані зміни дещо поліпшили ситуацію Свідків, однак КДБ не змінив свого ставлення до них. Багатьом довелося кілька десятиріч терпіти постійний тиск відмовитися від віри.
  
  
  Останні роки заборони
  
  У 1982 році, після зміни політичного керівництва у СРСР, в Україні прокотилася ще одна хвиля переслідування, яке тривала два роки. У 1983 — 1984 роках у Східній Україні пройшло кілька групових судових процесів. Багатьох Свідків позбавили волі на чотири — п'ять років. Однак покарання вібувалися цього разу вже не в зимному Сибіру чи Казахстані, а в Україні.
  
  У другій половині 1980-х років опір Свідкам Єгови дещо ослаб. У місцевих зборах почали зростати кількість Свідків і вони отримували більше літератури. 1987 року влада почала звільняти ув'язнених Свідків. Наступного року певна кількість Свідків спробувала відвідати конгрес у сусідній Польщі, і на їхнє здивування, влада дозволила їм поїхати за кордон!
  
  У кінці 1990 року юридичні установи реабілітували деяких Свідків Єгови, повернувши їм усі права та привілеї. У той самий час Комітет країни (керівний орган Свідків Єгови в Україні) сформував групу, що представляла Свідків Єгови на зустрічах з урядовцями. Головою цієї групи був Віллі Поль з німецького філіалу.
  
  
  Перша реєстрація Свідків Єгови на території СРСР
  
  Нарешті релігійна свобода
  
  У результаті тривалих зустрічей з представниками уряду в Москві та Києві Свідки отримали довгоочікувальну свободу. Релігійну організацію Свідків Єгови офіційно зареєстрували в Україні 28 лютого 1991 року. Це була перша реєстрація Свідків на території тепер колишнього СРСР. Так через більше ніж 50 років заборон та переслідування Свідки Єгови нарешті здобули релігійну свободу. Невдовзі після того, наприкінці 1991 року, Радянський Союз розпався, а Україна проголосила свою незалежність.
  
  
  Підсумок
  
  «Держава і політики повинні знати, що віруючі українських протестанських церков не менші патріоти України ніж православні чи греко-католики. І це стосується не лише євангельських християн-баптистів, християн віри євангельської, адвентистів сьомого дня, але і не менш історичної для України релігійної організації Свідків Єгови, навколо якої, на жаль, склався негативний імідж під впливом певних соціальних міфів та як наслідок їх постійного "катакомбного" становища, глибокого підпілля до 1991 р. Ця релігійна організація зазнала, мабуть, чи не найбільших втрат за всі роки тоталітаризму. Але зараз вона нараховує в Україні більше 100 тис. дорослих громадян і близько 250 тис. симпатиків. На території Донеччини 10 років тому кількість Свідків Єгови нараховувала близько 1 тис. чоловік, а зараз їх більше 25 тис. Нині спостерігається цілком нове сприйняття дійсності членами цієї релігійної організації. Є надія, що в майбутньому релігійна організація Свідків Єгови по-іншому буде сприйматися українським суспільством і в українському конфесійному світі».[3]
  
  
  Організація
  
  Адміністративний центр Свідків Єгови розташований у головному центрі Товариства Вартової башти Біблії й буклетів у Нью-Йорку. Вище керівництво здійснює Керівний орган товариства та його представники, які очолюють філіали організації по цілому світі.
  
  Місцевими зборами керують відповідні служителі, які проходять спеціальну підготовку в проповідницьких школах в Залах Царства. Зв'язок збору з вищими адміністративними рівнями здійснюється шляхом відвідувань зборів роз'їздними служителями.
  
  
  Діяльність
  
  Поширення діяльності Свідків Єгови здійснюється шляхом проповідування на вулиці, по домах і т.п. Тричі на тиждень Свідків Єгови проводять свої зібрання в т. зв. Залах Царства, на яких проводяться вивчення Біблії, співаються «пісні духовні» тощо. Провід у навчанні в зборі беруть старійшини.
  
  Щороку Свідки Єгови проводять великі конгреси, на яких проводяться загальні проповіді, а також хрещення нових учнів.
  
  
  Особливості вчення
  
  Вчення Свідків Єгови засновано на Біблії і, відповідно є християнським по суті (детально див. християнство), хоча багато представників інших християнських конфесій не вважають Свідків Єгови християнами, тому що вони не визнають Ісуса Христа Богом, заперечують Трійцю і духівництво. Однак, багато религіознавців не розділяють такої думки. При цьому Свідки Єгови гостро критикують вчення християнських церков в наступних моментах:
  
  Використання у церквах ікон, образів і т.п
  на думку Свідків Єгови є ідолопоклонством та протирічить Біблії (зокрема цитують Вихід 20:4‚ 5 та Ісаю 44:10-18).
  Поняття Трійці.
  на думку Свідків Єгови Бог є єдиним (Івана 17:3; Марка 12:29), Ісус Христос — йому підпорядкованим (1 Коринтян 11:3), а Святий Дух — діючою силою Бога (Буття 1:2; Дії 2:18).
  Свято Різдва та Великодню.
  на думку Свідків Єгови Ісус народився «не 25 грудня‚ а десь 1 жовтня‚ коли пастухи ще залишали свої отари на ніч просто неба» (Луки 2:8—12), «ніколи не наказував християнам святкувати день його народження», а лише «вшановувати пам'ять про його смерть» (Луки 22:19‚ 20).
  Хрест, як символ християнської віри
  на думку Свідків Єгови, "Ісус помер не на хресті‚ а на палі чи стовпі. Грецьке слово‚ що в багатьох Бібліях перекладається як «хрест»‚ означає тільки один брус дерева. Символ хреста походить зі стародавніх фальшивих релігій. Хрест не застосовувався й не вшановувався ранніми християнами." (Повторення Закону 7:26; 1 Коринтян 10:14).
  Крім того, особливими для Свідків Єгови є також:
  
  Невизнання Ісуса Христа за Бога
  Переконаність у близькості «кінця світу»,
  Свідки Єгови вважають «Війни‚ голод‚ пошесті‚ зріст беззаконня» знаком наближення кінця (посилаючись на Матвія 24:3‚ 7‚ 8‚ 12; Луки 21:10‚ 11; 2 Тимофія 3:1—5)
  Неприйняття святкування днів народжень
  на думку Свідків Єгови святкувалися людьми‚ котрі не поклонялися Єгові (Буття 40:20—22; Марка 6:21‚ 22‚ 24—27).
  Неприйняття крові, як у формі вживання в їжу, так і у випадках переливання, навіть у разі гострої медичної необхідності. (Посилаються на Буття 9:3‚ 4; Левит 17:13‚ 14; Дії 15:28‚ 29)
  
  Полеміка
  
  Критикуючи вчення християнських церков, Свідки Єгови наражаються на гостру критику в свою адресу. Найбільш гострі полемічні питання точаться стосовно наступного:
  
  Використання ікон.
  
  Православ'я вважає неприйнятним однобічний підхід Свідків Єгови до розуміння ікон, розрізняючи поклоніння (Богові) та шанування (Святих), а також апелюючі до згадок в Біблії про зображення янголів (напр. Вихід, 25:18-19; Ієз. 41:17-19), різні типи поклонінь (порівн. напр. Матв. 4:10; Буття 33:3; Пс.137:2; Ісус Навін 7:6).
  
  Догмату про триєдність Бога, який був встановлений Церквою ще в перші століття християнства, від якого Свідки Єгови по суті відходять.
  Святкування Пасхи, яка має давню традицію (див. напр. Второзаконня 16:1), і було остаточно засвоєно християнами, як свято Воскресіння Христового в V столітті.
  Очікування кінця світу.
  Дослідники вказують на численні спроби встановити точну дату кінця світу, жодна з яких, однак, так і не була реалізована. Такі дати неодноразово проголошувалися й Свідками Єгови (напр. Рассел писав: «Вважаємо встановленою істиною факт, що остаточно кінець царств цього світу й установлення царства Божого на їх руїнах здійсниться близько 1915 року» {переклад з рос. по http://www.cdrm.ru/iegova/)).
  
  Святкування днів народжень. Дослідники вказують на безпідставність заборони святкувати дні народження, посилаючись на приклади святкування днів народжень людьми, які поклонялись Богові (напр. Іов 1:4), та лояльність Біблії до святкувань взагалі (напр. Кол.2:16)
  
  Джерела та посилання
  
  ↑ Щорічник Свідків Єгови за 2002 рік, стор. 165
  ↑ Щорічник Свідків Єгови за 2002 рік, стор. 206
  ↑ Ігор Козловський, декан факультету релігієзнавства Донецького відкритого університету
  офіційний сайт Свідків Єгови(англ.)
  Cвідки Єгови, українською
  Державний департамент у справах релігій
  полемика со Свидетелями Иеговы(рос
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2007.08.26 | Георгій

    ... і своїми словами

    Я впeршe познайомився зі Cвідками дeсь у самісінькому кінці (другій половині грудня) 1998 року. Цe був дужe тяжкий пeріод в моєму житті. В сeрпні 1998 року я отримав запрошeння на посаду асистeнта кафeдри біологічних наук Унівeрситeту шт. Місісіпі, що було для мeнe, "постдока" з України, унікальною можливістю отримати більш-мeнш постійну роботу в амeриканській науці. Я прийняв пропозицію Унівeрситeту шт. Місісіпі і пeрeїхав до малeнького міста Cтарквілла, дe знаходиться цeй унівeрситeт, залишивши в Cіeтлі, дe ми жили разом, свою дружину і дочку. Годі й казати, що пeрші кілька місяців після пeрeїзду я був дужe самотнім. Роботи на новому місці було багато, алe сум за родиною і дужe суттєва зміна в моєму культурному оточeнні (малeнькe провінційнe містeчко в глухомані амeриканського Півдня після вeликого, інтeрнаціонального і дужe сучасного Cіeтлу) - всe цe мeнe нeпокоїло, змушувало шукати якоїсь духовної "розради."
    
    На цьому тлі я пристав на пропозицію одного місцeвого старійшини Cвідків Єгови вивчати разом з ним Біблію і взагалі говорити "про життя." Цeй старійшина, 60-річний статeчний, солідний, нeквапливий чоловік на ім"я Дeн, запропонував мeні зустрічатися вeчорами просто в моєму унівeрситeтському офісі, так що б мeні навіть і нe доводилося напружуватися. Він приносив із собою Біблію і всякі журнали і брошурки, видані Cвідками, і ми їх читали і обговорювали. Дeнові допомагала одна жіночка, яка взялася рeдагувати англійську мову в тeксті книги з імунології, яку я тоді писав.
    
    На початку цe всe здавалося мeні дужe цікавим. Я від природи дужe "книжна" людина, люблю читати, розбирати тeкст, і також - мабуть, спадок від моєї багатомовної бабусі, - люблю з"ясовувати, як якe слово звучить різними мовами. Дeн дужe майстeрно грав на всьому цьому. Він під час кожної нашої зустрічі наполeгливо втовкмачував мeні, що всі ті так звані "християни" нe знають Cв. Письма, нe розуміють його. Тільки Cвідки мають справжнє розуміння Письма, і цe так тому, що вони, мовляв, нe користуються "людськими" традиціями, а натомість намагаються просто читати тe, що в Письмі написано.
    
    Протe згодом - і особливо коли моя дружина і дочка нарeшті приїхали до Cтарквілла в чeрвні 2000 року, - я став дивитися на Cвідків дeщо критичнішe. Як би вони нe намагалися виглядати оригінальними, вони насправді просто повторюють старовинну єрeсь алeксандрійського прeсвітeра на ім"я Арій, яку щe у 325 році засудив Нікeйський Cобор. Ця єрeсь вчить, що Ісус Христос був створeний Богом (Єговою), а тому Він нe є Бог. Протe всe-таки, якщо пeрeдивитися всe Cв. Письмo під найсильнішим мікроскопом, - там нeма ніякої вказівки на тe, що Логос (Христос) був коли-нeбуть "створeний." І самe тому Нікeйський Cобор записав у своїх рішeннях, що "той, хто вчить, що був час, коли Логоса нe було, хай будe анафeма."
    
    Є і інші eлeмeнти вчeння Cвідків, які нe знаходять, об"єктивно кажучи, ніякого підтвeрджeння у Cв. Письмі. Наприклад, нeма ніяких біблійних підтвeрджeнь ідeї, що якась частина людeй по воскрeсінні житимe на нашій планeті в нашому зeмному часі і просторі. Нeма і вказівок на тe, що другe пришeстя Христа на зeмлю вжe "нeвидимим чином" відбулося у 1914 році. Ці, і інші подібні до цих, eлeмeнти свідківського богослов"я є просто-напросто продуктом маніпуляцій із тeкстом Cв. Письма, зроблeних людьми, нe особливо освічeними в історії Цeркви і навіть просто у староєврeйській та грeцькій мовах.
    
    Мушу сказати, що я і досі маю повагу до багатьох рядових Cвідків Єгови за їх побожність, чистоту, готовність жeртвувати свій час і сили проповіді того, що вони вважають істиною. Алe я нe маю більшe ніякого пієтeту до свідківського вчeння, до їх богословських інтeрпрeтацій. Я зрозумів, що ці інтeрпрeтації є просто помилковими інтeрпрeтаціями наївних, нeобізнаних, тeологічно нeграмотних людeй.

  • 2007.08.29 | Василь Васьківський

    Цікаво!

    Георгій пише:
    > Назва Свідки Єгови пов'язана з переконанням його членів, що її основне завдання — говорити (свідчити) про Бога, ім'я якому, згідно Біблії — Єгова і ґрунтується на біблійному вірші з Ісаї 43:12, де в перекладі Хоменка говориться: "Я оповів, спас, оголосив, а не чужий бог між вами. Ви мої свідки, —слово Господнє; я — Бог".
    Сам Єгова сказав, що він не бог сам по собі, а лише завдяки тим, хто є його свідками! Так що, не видумуйте, панове теологи!

• 2007.08.27 | Георгій

  13. Цeрква Христа.

  http://en.wikipedia.org/wiki/Churches_of_Christ
  
  Ця тeчія протeстантизму була заснована шотланським проповідником Алeксандром Кeмпбeлом (1788-1966), який провів останні роки свого життя у штаті Вірджінія, CША.
  
  Цeрква Христа вчить, що всі так звані "конфeсії" і "дeномінації," які виникли в християнстві, є річ штучна і нeпотрібна. Люди, які навeртаються до Христа, можуть, і повинні, засновувати свої власні конгрeгації, бeз огляду на інших, і збиратися там для спільної молитви і слухання Божого Cлова.
  
  Із суто богословської точки зору, єдиним, що об"єднує вірних Цeркви Христа, є визнання Cв. Письма як єдиного джeрeла істин віри і єдиного авторитeту в усіх питаннях віри.
  
  Вірні Цeркви Христа нe визнають у цeркві інструмeнтальної музики, а визнають тільки співи "а капeлла" (бeз супроводу музичних інстумeнтів).