Відповіді

• 2012.03.30 | Арій.

  Ви маєте на увазі це?

  Георгій пише:
  > Как хозяйка, она краснела за ничтожество разговоров,
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2012.03.30 | Георгій

    Тe скорішe про "Освіту і науку"

    Я нe вважаю розмови на ФРД такими вжe "нічтожними." Мeні просто цeй уривок з "Бісів" нагадав дeякі наші "пeрeстрілки" типу "Бог є - бога нeма."

• 2012.04.01 | roman_r

  К вопросу о смысле жизни, или жизнь как наркомания

  http://ezotera.ariom.ru/2012/03/28/print:page,1,k-voprosu-o-smysle-zhizni-ili-zhizn-kak-narkomaniya.html
  Ах зачем я на свет появился ...
  Ах зачем меня мать родила ...
  (Народная песня)
  
  
  К вопросу о смысле жизни, или жизнь как наркомания Бытие человечества можно уподобить движению гигантской тракторной гусеницы, каждая плитка (трак) которой – это отдельный человек. Вот эта плитка вылезает из матери-земли, поднимается наверх, затем сравнительно долго движется как верхняя часть гусеницы, наконец приближается к ее переднему краю, опускается вниз и уходит в землю. Одновременно сзади из земли поднимаются новые и новые плитки, и гусеница движется непрерывно.
  
  Каждый человек, появляясь на свет, обречен на подчинение подобному циклическому движению. Но что удивительно: люди стараются не думать о страшном переднем крае гусеницы, где каждый из них неизбежно уйдет в землю, подпираемый сзади наступающими новыми поколениями. Это выглядит как легкомысленное поведение пьяной компании, мчащейся без тормозов к зияющей впереди пропасти и распевающей при этом лихие песни.
  
  Мне кажется, что разгадка этой, по трезвому взгляду дикой и даже жуткой ситуации, содержится в ключевом слово «опьянение». Если внимательно разобраться, то выясняется, что люди действительно опьянены самим процессом своего существования, а пьяному, как известно, и море по колено – покайфовал, получил удовольствие, и можно в могилу.
  
  1
  
  Люди стараются не употреблять слова «удовольствие» или «опьянение» для объяснения своей жизни, т.к. обычно подразумевают под этим плотские страсти, о которых и неприлично упоминать. Они предпочитают говорить о приносимой ими пользе, о служении некоему долгу (семейному, общественному, духовному) как о смысле своего существования. Но легко видеть, что дело-то именно в стремлении к своему личному удовольствию, которое может принимать разнообразнейшие формы. Если, например, некий человек добился высокого поста и власти – разумеется, под лозунгом приношения пользы обществу, то он на самом деле достиг вожделенного личного удовольствия: власть опьяняет. Если родители старательно выполняют свой долг по выращиванию и воспитанию детей, то они при этом на самом деле ловят свой кайф - родительскую любовь (без нее дети были бы в тягость, в неудовольствие, семья бы захирела).
  
  Если скотник каждый день перекидывает навоз на скотоферме, то он это делает ради отдаленного удовольствия – зарплаты, которую получит за малоприятный труд. И так далее! Во всех действиях людей можно найти те или иные, тайные или явные, прямые или отдаленные, но удовольствия, которые оказываются не каким-то поверхностным украшением существования людей, а сокровенным, коренным смыслом и мотивом их «телодвижений». Заявление «Хочу жить» всегда означает только одно: «Хочу иметь удовольствия и избегать неудовольствий». Даже опустившийся (или опущенный кем-то) на социальное дно человек продолжает существовать потому, что получает пусть и элементарные, но удовольствия, и стремится их получать и дальше.
  
  Элементарные или базовые удовольствия являются общечеловеческими ценностями, их стремятся иметь все живущие на этом свете, и здесь нет разночтений. Но кроме них (довольно малочисленных) существует масса других, в отношении которых уже нет единодушия. Ведь люди далеко не одинаковы – по воспитанию и образованию, по семейным и национальным традициям, по возрасту, полу и т.д., и это приводит к тому, что одно и тоже у одних может вызывать удовольствие, а у других, наоборот, неудовольствие, отвращение и даже ненависть. Эти разногласия становятся источником разнообразных конфликтов. Классические примеры: конфликт отцов и детей («ты, отец, ничего не понимаешь в современных удовольствиях»), конфликт национальных менталитетов («что немцу хорошо, то цыгану смерть»), конфликт религий («я благочестивый, а ты гяур»).
  
  По этой же причине разногласия могут возникать и при оценке того, что считать прогрессом человечества. Действительно, если прогресс – это открытие и тиражирование всё больших по количеству и качеству удовольствий (как прямых, так и отдаленных - последние еще называют пользой), а также создание способов и средств по устранению или предотвращению неудовольствий, то оценка «прогрессивности» этого процесса всецело зависит от того, что тот или иной человек или группа лиц считает удовольствием или неудовольствием, хорошим или плохим, полезным или вредным.
  
  Таким образом, всё и вся крутится вокруг удовольствий, и в этом смысле убежденные трезвенники и «положительные» люди в принципе ничем не отличаются от пьяниц и наркоманов, они такие же страстные охотники за удовольствиями, только за другими. И спор идет только о том, какое удовольствие хуже, а какое лучше.
  
  Замечали ли Вы, что старики и старухи, даже практически не потреблявшие в своей жизни алкоголь, по своему облику и поведению весьма похожи на долго и усердно кутивших пьяниц? Действительно, у них, как и у пьянчуг, опухшее или «нехорошее» лицо, нетвердая, шаткая, тяжелая походка, замедленная или нечеткая речь, ослабление памяти, снижение или потеря трудоспособности, неряшливость и т.п. Это наблюдение подтверждает мою мысль, что жизнь любого человека по сути является непрерывным «пьянством», т.е. потреблением удовольствий (и сопутствующих этому страданий-неудовольствий), так что под конец своего существования человек окончательно «спивается» и ему пора прилечь на длительный отдых.
  
  2
  
  Изложенные выше мысли можно переформулировать точнее и адекватнее, если использовать такие "нехорошие" понятия, как наркотики и наркомания. Но вначале надо определиться, что понимать под наркотиками. Обычно в ответ на этот вопрос ограничиваются общеизвестными примерами: наркотики - это героин, кокаин, морфий, ЛСД, гашиш, в общем что-то такое гадкое и нехорошее, связанное с грязными шприцами, притонами и т.п. Но такое определение не объясняет, почему люди тянутся к наркотикам, употребляют их. К тому же это всего лишь некоторые частные случаи. А что же, алкоголь - это не наркотик? - Наркотик. А страсть к игровым автоматам - это не наркомания? - Наркомания. А любовь? И т.д., так можно и застрять на перечислении примеров, без выяснения сути явления.
  
  Поэтому будем ориентироваться на самое общее определение наркотика: это любое вещество или действие, отсутствие которого вызывает у человека ломку (неприятности), а его прием приносит удовольствие (блаженство, "кайф"), причем у человека появляется страстное желание многократно повторять прием данного вещества или действия, т.е. возникает зависимость от него. Принятие этого определения сразу объясняет тягу к наркотикам, под него попадают вышеприведенные примеры. Но замечательно то, что под него попадают и многие другие вещи и действия, которые обычно не считались наркотическими. Это намного расширяет наш кругозор, приводит к новому взгляду на всю нашу жизнь, ее философию и смысл.
  
  Докажем, например, что наркотиком является обычный воздух, к которому «пристрастились» все люди. Попробуйте задержать свое дыхание, насколько сможете, и проследите, что с вами будет происходить. Вы почувствуете, как вас постепенно начинает «ломать», как становится плохо, затем очень плохо, затем панически страшно! Но вот вы не выдерживаете, делаете глубокий вдох, затем еще и еще раз глубоко вздохнете – и вы наверху блаженства, испытываете бурную эйфорию, поете гимн воздуху!
  
  Таким образом, нехватка воздуха вызывает ломку, а его вдыхание дает блаженство, и остается желание многократно дышать и дышать Это – типичные признаки наркомании, что и требовалось доказать.
  
  Почему же до сих пор воздух не считался наркотиком? Дело в том, что люди обычно пользуются "мягким" аэрорежимом, воздух вдыхается понемногу, паузы коротки, ломка происходит почти незаметно, и также почти незаметны удовольствия от приема этих малых, но частых доз, так что люди даже не догадываются, что ежеминутно пользуются сильнейшим наркотиком - понимание приходит только в режиме обострения, при нехватке воздуха.
  
  Наркотическим средством также является еда (разумеется, нормальная, неиспорченная), что опять же становится очевидным в режиме обострения, при нехватке еды. Попробуйте поголодать хотя бы неделю и понаблюдайте за собой. Вы почувствуете, как вас постепенно охватывает беспокойство, дискомфорт, и все мысли устремляются на поиск еды (как у наркомана - на поиск очередной дозы). Но еды нет, и от этого становится очень плохо, весь организм кричит «Хочу есть»! Вы шарите по разным углам и случайно (о, счастье !) находите кусок хлеба. Вы набрасываетесь на него и получаете громадное наслаждение ! Таковы муки и радости гастронаркомана.
  
  Третий из древнейших наркотиков, к которым пристрастились все люди – это теплота. Пусть вы, полураздетый, почему-то оказались некоторое время на сильном морозе. Что с вами будет происходить? Известно, что: начинаете замерзать, мышцы и даже кости начинают ныть и болеть, и зуб на зуб не попадает, организм стонет и умоляет: дайте мне тепла! Но вот вас подбирают добрые люди, приводят в теплое помещение, а лучше – в натопленную баню, вы постепенно отогреваетесь и вас охватывает нега и блаженство! (При этом важно избежать «передозировки», перегрева).Таковы муки и радости термонаркомана ( бани соответственно следует назвать термопритонами).
  
  Аналогичным образом, экспериментируя над собой, можете убедиться, что наркотиком является обычная вода: вначале испытайте нестерпимую жажду, а потом – эйфорию от стакана воды.
  
  Все это – самые популярные, общеупотребительные наркотики, доставшиеся людям от предыдущей животной жизни, и являющиеся общечеловеческими ценностями. Но люди, в отличие от животных, открыли для себя еще и много других наркотиков, хотя и не таких повсеместно употребляемых, как четыре перечисленных выше. Соль, алкоголь, табак, жареное мясо - это были новые наркооткрытия. (В том, что соль - наркотик, легко убедиться, если длительное время питаться несоленой пищей и затем испытать соответствующую ломку. Хотя редко встречаются и соле-независимые люди, у которых соль вызывает такое же отвращение, как у некурящих - табачный дым, а у непьющих - алкоголь.)
  
  Наркотиком оказалась для некоторых однообразная рутинная работа - соответственно этому появились трудоголики, многие годы получающие удовольствие от такой работы, но испытывающие дискомфорт, тоску и даже депрессию, когда она пропадает. Открытием стал такой экзотичный вид наркомании, как монашество. Настоящий монах, поселяясь в обители, честно отказывается от «греховных» удовольствий, но зато кайфует в своих многократных молитвах, в любви и покаянии своему божеству. «Бог со мной, любит меня и обещает райскую жизнь на том свете» - эта мысль вызывает радость, благодать, даже экстаз у истинно верующего! Как говорится, блажен, кто верует, тепло ему на свете. Но не дай бог ему разочароваться в своей вере, увидеть смерть своего божества – тут начнется такая мучительная душевная ломка, что и страшно представить (вспомните терзания Алеши Карамазова, когда завонял его обожаемый старец Зосима).
  
  К настоящему времени наркотиков и наркоманий наоткрывали великое множество: тут и научное или художественное творчество, и футбольно-хоккейный патриотизм (фанатизм), и шопомания, мани-мания (накопительство), игромания, клептомания, богомания, властолюбие, кулинарные изыски, экстремальные приключения, мазохизм, садизм, не говоря уже о сексопорноэротике, водке, "крокодиле", анаше и т.п. средствах. Все это - источники многократно повторяющихся удовольствий для соответствующих категорий людей. Однако бытует мнение, что все-таки есть нечто такое, что нельзя объяснить наркоманией. Например, свершение подвигов ради других людей, даже ценой собственной смерти. Но легко показать, что это тоже разновидность наркомании. До свершения подвига будущий герой все время испытывал "ломку", ему была скучна, малоинтересна, а где-то даже и неприятна обычная "серая" неяркая жизнь, он искал случая. И вот - миг настал: закрывает собою пулеметную амбразуру, или спасает тонущего в воде или сгорающего в избе. Это для него высочайший кайф, миг личного торжества! Другие при этом только наблюдатели, они не хотят этого сомнительного с их точки зрения кайфа, им геройства не надо. А ему надо! Он всю жизнь искал подвига как высочайшего наслаждения и достиг его. Типичная наркотическая эйфория.
  
  Аналогичным образом можно показать, что наркоманией является такое высокое и чистое чувство, как платоническая любовь.Действительно, влюбленный думает о своем объекте любви, говорит ему так: "хочу всегда быть с тобой, без тебя мне плохо, а с тобой хорошо, великолепно, я кайфую от созерцания тебя". Налицо все признаки наркомании: прочная зависимость от объекта, ломка
  из-за его временного отсутствия и блаженство от его присутствия. Влюбленный - это наркоман, но как прекрасна его наркомания! Другие этого не понимают и советуют: сними свои розовые очки, посмотри, кого ты любишь, ведь это ... А ему (ей) наплевать на эти резоны , потому что "он мне нравится, нравится, нравится, и никого на свете лучше нет".
  
  3
  
  Возникает вопрос: зачем же (и кем) устроено такое наше бытие, что без наркомании (в широком смысле) мы не можем просуществовать ни минуты? В чем глобальный, высший смысл происходящего с нами опьянения?
  
  В «простом» народе поиск ответов на эти вопросы считается каким-то отвлеченным и даже идиотским занятием – глупо-де выяснять, зачем нужны удовольствия, зачем любить, творить, стремиться к счастью, кушать мед и пить вино – даже ежу и червяку должно быть понятно, зачем. С точки зрения большинства людей, нечего тут философствовать, жить нужно, чтобы жить, вот и всё. «Поживем, покайфуем, и в могилу».
  
  Тем не менее изредка появляются субъекты, которые вдруг начинают задавать себе и окружающим этот «идиотский» вопрос об истинном смысле происходящего. Я не буду напоминать о тех философах, поэтах, писателях, которые, оказавшись на время подобными субъектами, так или иначе будировали этот вопрос, а предложу свой ответ на него. Выводы у меня получились довольно скандальными, а в основном печальными.
  
  Известно, что наркоманы не могут существовать без поставщиков своего дурмана. Значит, и у обычных людей, ежеминутно пользующихся наркотиком под названием «жизнь», также должен быть поставщик этого зелья, т.е. свой специфический наркоделец. Согласно богословию, жизнь создал и поддерживает Бог-отец, верховный Хозяин всего сущего. Следовательно, именно он и является
  этим верховным наркодельцом. Существование людей при этом приобретает логический смысл, состоящий в том, что мы нужны Богу точно также, как наркоманы нужны наркобарыгам. Последние, как известно, рассматривают наркоманов как сладострастную скотинку, на наркозависимости которой можно нажить громадную прибыль. Ведь просто так никто удовольствия не предоставляет, бесплатный сыр бывает лишь в мышеловке.
  
  Отсюда следует очень неприятный для нас, «высших существ», вывод: для Верховного мы тоже не более чем сладострастные твари, согласные за «рюмку жизни» с удовольствием тащить его трактор, не задавая при этом вопросов, куда и зачем тащить. Предложенный Богом-отцом наркотик «жизнь» оказался настолько сильным и увлекательным, что потребляющие его в восторге славят своего благодетеля, кланяются и благодарят за доставляемые наслаждения.
  
  Изощренность Творца в том, что он внедрил в каждого человека своего представителя в виде скрытого начальника (З.Фрейд назвал его "Оно") , заставляющего искать, изобретать, потреблять удовольствия. В этом смысле правильно говорится «Бог в каждом из нас», тут Хозяин явно преуспел – ведь голубая мечта любого торговца, чтобы каждый человек был заражен ненасытным желанием потреблять его товар – тогда спрос будет обеспечен и дело будет процветать.
  
  Получается, что наше бытоустройство не такое уж розовое, каким его изображают в сладеньких богословских книжках для детей. Бог-отец не только ласковый добродушный Папаша, с любовью пествующий свою тварь. Под этой маской скрывается хладнокровный и расчетливый делец, Пахан, у которого все схвачено и который использует нас как расходный материал для каких-то своих целей. Разумеется, этот господин сам не является потребителем своего "плебейского" товара, он выше этого и существует совершенно иначе, чем мы, наркоманьё.
  
  Интересно, что среди людей многие не только отлично поняли наркоманскую сущность нашего бытия, но и поспешили ее использовать для извлечения личной выгоды. Я имею в виду не только наркобарыг и алко-табако-баронов, но и прочих "хозяев жизни", известных как капиталисты-торговцы или как чиновники-распорядители обычными человеческими удовольствиями. Пока некоторые чудаки и "недотепы" занимаются поиском смысла жизни, эти господа извлекают прибыль из страстишек людей, становясь тем самым мини-копиями Бога (отсюда и название – хозяева жизни). Торговцы к тому же изобретают и рекламируют новые страсти и соблазны, ищут новые ниши для своего бизнеса, в общем действуют богоподобно. ( Церковники, кстати, много веков назад также нашли свой бизнес - торговлю верой в доброго бога -спасителя: приходи в культовое учреждение, слушай инструкции от служителя, жертвуй денежки и получай благодать. Вера в спасителя - это удовольствие, а за удовольствия надо платить.)
  
  Но для тех , кто брезгливо относится к любым видам наркозависимости и желает быть предельно честным перед собой, ситуация получается трагическая. Ведь речь идет теперь не о каком-то частном наркотике, а о всей жизни как сильнейшем из наркотиков. А гордый отказ от этого суперполинаркотика означает бунт против Верховного наркобарыги и смерть отказника.
  
  В этой ситуации можно либо отказаться от своей брезгливости, либо попытаться утешить себя тем, что отказ от жизнеодурманивания есть на самом деле благодатное отрезвление, есть оздоравливающая ломка наркомана, переход к действительно правильной и совершенно иной (неземной) форме существования. Но что-то пугает такая перспектива – стать кем-то вроде тех трезвейших, высохших существ, которые смотрят на нас с древних икон. Лично мне кажется, что они смотрят как-то тоскливо, наверное жалеют, что перестали быть «пьяницами».
  
  Последнее предположение основано на аналогии с поведением бывших наркоманов и алкоголиков, прошедших курс лечения или кодирования. У многих из «бывших» при этом возникает чувство пустоты, громадной потери, им уже малоинтересна обычная «постная» жизнь, потому что их память сохранила те блаженства, которые они получали от своего дурмана. Некоторые даже заявляют, что лучше бы их не лечили, лучше раньше умереть в блаженных иллюзиях, чем долго тянуть серое существование. Редкое исключение составляют те, кто сознательно и добровольно отказался от своего зелья (вспоминая, видимо, какие у них были мучительные ломки или похмелья) и решил, что и без этого в их существовании еще найдутся неплохие удовольствия.
  
  Возникает вопрос: а можно ли как-то добраться до Бога, чтобы узнать, зачем это он нас породил и откармливает удовольствиями? Но мы даже не знаем, где он находится и что из себя представляет «мордально». Может, он действительно там, куда якобы уходят души умерших, но как это проверить? Ведь между нашим и "тем" миром стоит полупроницаемая стенка, что-то вроде диода: туда пройти можно, а вот обратно – нет, обратный поток информации отсутствует или не замечается нами. В истории известны отважные люди, решавшиеся на философское самоубийство с целью разведать, что же «там» происходит, но обратно никто не вернулся и вопрос остается открытым. А может, все эти души и потусторонний мир – лишь плод фантазии, а приблизиться к Хозяину и реально пообщаться с ним можно будет все же без биосмерти, но при гораздо более высоком уровне развития человечества? Однако есть основание сомневаться в такой возможности. Ведь можно по аналогии с этим спросить: нужны ли скотоводу высокоразвитые интеллектуально и долгоживущие свиньи, способные пообщаться с ним почти на равных? Очевидно, нет – хозяин заинтересован лишь в более продуктивном и быстром обороте в его хозяйстве обычных стандартных свиней, и стойла не должны долго заниматься, иначе план по производству мяса будет сорван. Иначе говоря, наркоделец и наркоман – существа из разных уровней, и общение между ними может быть только такое, какое выгодно первому. В общем, мы должны знать свое место и "не высовываться".
  
  И тем не менее остается ощущение, что происходит что-то нехорошее, античеловечное, нас используют как расходный материал, наши кладбища продолжают наполняться и расширяться, уходят в могилу прекраснейшие люди, и нет остановки этому жуткому ходу времени, методичному производству костей и могильных памятников. Зачем это Ему нужно, в чем Его выгода и цель? Может, здесь дело в чем-то тонко-неуловимом и вместе с тем цинично-грубом, недоступном пониманию нашим наивным и доверчивым разумом? Как в анекдоте: японцы как-то стали закупать в массовом порядке украинские "Запорожцы", и украинцы возгордились - вот как высоко ценят наши авто за рубежом! А потом выяснилось, что эти автомобили японцы сразу отправляли в металлолом, а использовали упаковочные ящики, сделанные из прекрасных досок, из которых они стали производить дорогую мебель, дававшую большие доходы. И японцы, понятно, тщательно скрывали причину своего интереса к "Запорожцам". Может, и Он нас выращивает для чего-то такого специфического, что в нас вырастает и нами не ценится, а ему очень нужно? Не наши кости и вонючий прах, и не наш технический прогресс, а что-то совсем иное? И он эту тайну тщательно скрывает, оставляя нас в дураках.
  
  А может, не мучить себя этой унизительной картиной и , как многие вокруг, безропотно признать себя всего лишь заурядным винтиком этой гигантской машины, называемой бытием? Как утверждает Церковь, ты, «личность», всего лишь ничтожный раб божий, один из многих миллионов таких же людей-винтиков. И ничего страшного не будет, если ты исчезнешь, взамен появятся другие, похожие на тебя. Твой протест против неизбежности личной смерти реакционен, вреден и эгоистичен, потому что желая сохранить себя, ты объективно мешаешь пожить новым поколениям. Мир не резиновый, надо освобождать место для молодежи, пожил – пора и честь знать.
  
  Да, последние аргументы выглядят убедительными, логичными, разумными, но лишь до тех пор, пока речь идет о других, а не о себе самом, единственном и неповторимом. Человеческая гордыня протестует! Я - не быдло и не пыль на ветру, Я - Человек! Я живу только один раз, и если Меня не будет, то Меня никогда (никогда!) больше не будет, и это Мне представляется не только личной, но и мировой катастрофой. Ведь внешний мир – это то, что контактирует со Мной, перетекает через Меня. Как вообще можно говорить о каком-то мире, не будучи Собой? Исчезну Я, исчезнет и мир. Было бы, конечно, неплохо, если, существуя в оболочке, названной «Иванов», можно было бы переселиться в другую, более молодую и здоровую оболочку под именем «Петров» и таким образом продлить свое существование. Но эта другая оболочка занята именно Петровым, а это не Я. Моя оболочка и Я - единое целое, исчезнет она - погибну и Я, души без тела не существует. И меня нельзя клонировать - память и душа не клонируются.
  
  Так что же делать, как спастись? Может, все-таки послушаться церковников, говорящих, что особенно опасаться не надо - подави свою гордыню, покайся в этом грехе, стань богоугодником, и пусть погибнет твое тело, зато душа будет спасена (неизвестно как, но это для верующих не важно). Но это похоже на то, как бедное животное, вдруг догадавшееся, зачем его откармливают удовольствиями в хлеву, прибегает к «доброму» скотнику с просьбой о спасении, а тот цинично заявляет, что опасаться нечего, и затем побыстрее отправляет эту не в меру смышленую скотину на бойню, пока она не взбунтовала все стадо.
  
  Нет, оставьте успокоительные сказки, спасение утопающих – дело рук самих утопающих! Нужно пытаться проломить стены нашего «хлева», сделать подкоп или лаз в крыше, и бежать! Беда, однако, в том, что мы еще настолько слабы интеллектуально, несмотря на все свои компьютеры и академии наук, что даже не догадываемся, что это за стена и крыша и что это за поле, где нас якобы ждет спасение от «доброго скотника». Печально, но уже пожившим людям остается либо надеяться на чудо, либо признать себя заурядным расходным материалом и безропотно уйти в могилу.
  
  4
  
  Разумеется, тема смысла жизни далеко еще не исчерпана, окончательный ответ так и не найден. Хотя мы видим локальный смысл – искать, изобретать, потреблять удовольствия, но не знаем точно глобального смысла этого процесса и вместо ответа лишь твердим «Одному Богу известно».
  
  Не ясно также и не очевидно, зачем нужно спасать себя от так называемой естественной смерти. Вот, допустим, некий человек прожил большую жизнь, посадил дерево, построил дом, вырастил детей, и прочих дел всяких натворил. Но он еще сравнительно здоров, может еще пожить, даже еще народить детей (или вырастить приемных) и дом построить получше, и прочих дел еще всяких наделать, но зачем? Ведь подобное уже было в его жизни, дальше будут лишь повторы или вариации. Это интересно? Если да, то пожалуйста - проживи вторую жизнь. А что потом? Проживать третью и т.д. жизни? А не скучно будет? Ведь нудно повторяться, нужно что-то совершенно новое, чего еще не было в твоем существовании!
  
  Богатые старики иногда ищут новое в путешествиях по свету. Но ведь то, что они там увидят, есть лишь вариации известного им, а это по большому счету скучно. Может, улететь в космос, где никогда не был? Да и это как-то скучновато. И вообще - жить очень долго, и тем более бесконечно долго – это очень скучно.
  
  Единственное принципиально новое, чего еще не было у пожилого человека – это его личная смерть. Вот это действительно представляет интерес, если все прочее уже малоинтересно. Но игра со смертью дело рискованное, ведь весьма вероятно, что за ней стоит лишь пустота. А может, все-таки поверить церковным и иным сказкам о загробной жизни? Опять опасно, в этом деле нужно не верить, а точно знать, иначе время будет упущено и будет поздно. А как узнать, не прибегая к личной смерти? Это проблема.
  
  С другой стороны, вполне возможно, что появление у человека с возрастом скуки от жизни и интереса к смерти – генетически запрограммировано, и сам человек, его «Я», тут не причем. Просто тот начальник, которого Творец внедрил в человека при его появлении на свет, стал все реже и слабее отдавать приказы на поиск и потребление удовольствий, и человек стал «закисать». Как пишет В.Токарева, "природа задолго готовит человека к смерти. Она делает его все равнодушнеее, потихоньку гасит в нем свет, как служитель театра после спектакля. Сначала гасит свет на сцене, потом в зале, потом в фойе и, напоследок, в гардеробе". Очевидно, в планы Конструктора не входит, чтобы каждый из нас в отдельности жил очень долго, ему всегда хочется свежатинки в виде новых молодых поколений. Хотя и из этого правила бывают исключения – либо в виде 30-летних старцев, которым уже жизнь наскучила и кажется бессмысленной (Печорин у Лермонтова, Онегин у Пушкина), или в виде 100-летних юношей, полных энергии и интереса к жизни (народный артист В.Зельдин в 97 лет весело прыгает на сцене).
  
  5
  
  В заключение «крамольный» вопрос: а Бог-отец вообще-то существует? Действительно, мы лишь предполагали (вслед за богословами) его существование, чтобы этим обосновать некую глобальную целесообразность бытия вообще и человеческого бытия в частности. Ну, а если этой глобальной целесообразности не существует? Может, есть только локальные смыслы и цели жизни и соответственно только локальные боги и божки ?
  
  Ученые в своих теориях давно уже не используют понятие Бога-творца и всё объясняют естественными причинами. «В гипотезе существования Бога я не нуждаюсь» - так сказал Наполеону автор «Небесной механики» Лаплас, который одним из первых объяснил образование Солнца и планет физическими причинами. То же самое, по сути, выразил и Дарвин, объяснивший разнообразие биологических видов и их изменчивость во времени и пространстве жестким естественным отбором, стремлением выжить в меняющихся условиях. Человек как биовид не есть мгновенное божественное творение, а есть результат длительной эволюции и скачкообразных мутаций предшествовавших ему видов. (Плод в чреве любой матери последовательно повторяет стадии развития животного мира на Земле – вначале это маленькая клетка-зигота, затем, в первые недели, у будущего человека появляется хорда, жаберные щели, хвост, т.е. он становится похож на зародыш древнейшей водоплавающей, и т.д. - см. учебник биологии для 9 класса). И существование в человеке «начальника», отдающего приказы на поиск и потребление удовольствий, современная наука объясняет материалистически – наличием в головном мозгу гипоталамуса, центра удовольствий и желаний. С помощью операции на этом органе можно избавить человека от наркозависимости; при этом, однако, возможна потеря вообще всяких желаний, что эквивалентно смерти. Гипоталамус не внедряется в человека кем-то «сверху», а вырастает в материнском плоде параллельно с другими органами.
  
  И тем не менее, как сказал поэт, если звезды зажигаются, то это кому-нибудь нужно? Может, Бог активно действовал только в начальный момент, когда организовал «Большой Взрыв», а потом, так сказать, растворился в содеянном, стал присутствовать везде, но отдельно нигде.
  
  Выскажем догадку (вслед за И.Ньютоном, но в современной форме): а что, если Бог – это тот таинственный эфир, странные свойства которого стали волновать физиков еще 300 лет тому назад? Эфир пронизывает всё и вся, но физически при этом не видим и неощутим (эфирный «ветер» отсутствует). Свет и прочие электромагнитные волны, т.е. колебания эфира, распространяются с громадной ( но не бесконечно большой) скоростью, для чего эфир должен быть сверхтвердым, намного тверже стали и алмаза. Но при этом эфир не оказывает никакого сопротивления движению обычных тел, т.е. ведет себя как пустота. Кроме того, как не странно, скорость эфирных волн имеет одно и тоже значение в различных системах отсчета, движущихся относительно друг друга. Последний факт позволил Эйнштейну построить его теорию относительности, а отсутствие эфирного ветра он истолковал как отсутствие самого эфира. Но эфир все-таки есть, т.к. есть его колебания – свет, радиоволны и т.п. Можно, конечно, вместо эфира говорить о Едином Поле (как это позднее стал делать Эйнштейн), но суть от этого не изменится.
  
  Мы не знаем пока, подходит ли эфир на роль Бога или нет. Возможно, это выяснит будущая новая наука, которую можно было бы назвать экспериментальной и теоретической теологией. Хотя и тут возникает вопрос: но ведь и эта научная работа - как и любая познавательная деятельность - тоже вид наркомании, и мы, выискивая Верховного наркодельца, самим этим занятием опять будем плясать под его дудку? И даже если эта работа будет проделана, т.е. Бог как нечто конкретное будет выявлен и понят, что это даст? Влияние на Бога? А с какой целью? Для приобретения еще больших удовольствий, громадной власти над миром? Но это будет всего лишь апофеозом наркомании. Получается, куда не кинь - всюду клин, у Папаши всё схвачено и продумано. Как говорится, захотел бодаться теленок с дубом -смех да и только. И тем не менее человек такая непослушная тварь, что и здесь обязательно придумает что-то необычное. Вот только зачем?
  
  Автор: Калеганов Борис Александрович (Екатеринбург)
  E-mail: fil1971@mail.ru
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2012.04.01 | roman_r

    Бога нет. Но Бог – есть! 29 июня 2010.: osichnuk

    Бога нет. Но Бог – есть! (часть 1)
    http://ezotera.ariom.ru/2010/06/29/bog.html
    
    29 июня 2010. Разместил: osichnuk
    Заранее приношу извинения тем, кто усмотрит в моем скромном труде сходство со своими или с чужими концепциями – ведантой, дзен-буддизмом, или чем-либо подобным. Как говорят в подобных случаях киносценаристы, всякое сходство - случайно. И если я в ходе своих изысканий неизбежно пришел к таким же выводам, как и другие, значит – мы вместе, скорее всего, на правильном пути. Также следует отметить, что изложенные здесь суждения не являются окончательными и завершенными, поскольку абсолютных истин, как известно, не бывает.
    
    Перед дальнейшим изложением необходимо определиться с некоторыми терминами, которые будут упоминаться ниже, и которые могут быть незнакомы неподготовленным читателям.
    
    Реинкарнация – метафизическая концепция, согласно которой при рождении живого существа оно получает духовную сущность (душу), ранее принадлежавшую уже умершему организму. Гипотеза о реинкарнации, не будучи строго доказанной экспериментально, тем не менее имеет ряд косвенных подтверждений, полученных научным путем.
    
    Карма – эзотерический термин, обозначающий «деяние» и описывающий динамическую взаимосвязь всех явлений, непрерывную цепь причин и следствий, имеющих место в человеческой жизни. На самом деле понятия реинкарнации и кармы являются очень многосторонными и зачастую противоречивыми, в зависимости от религиозно-философской системы, в которой они применяются.Подробное обсуждение этих вопросов само по себе заняло бы не один том, но я полагаю, что для целей дальнейшего изложения данных определений будет достаточно.
    
    Установка — психологическое состояние предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации.Данное явление было подробно изучено грузинским психологом Д.Н.Узнадзе и его последователями.Несомненным достоинством представителей этой научной щколы является то, что в своих суждениях они опираются на научные эксперименты, без включения недопустимой дозы непроверенных гипотез и домыслов.
    
    Принцип неопределенности Гейзенберга - если глубоко не вникать в терминологию квантовой физики, заключается в невозможности точно определить состояние объекта из-за воздействия в процессе измерения на этот объект самого наблюдателя. Наблюдатель решает, каким образом он будет осуществлять измерения, и в зависимости от его решения получают характеристику свойства наблюдаемого объекта.
    
    Вначале необходимо определиться с некоторыми простыми вопросами: чего хотят, осознанно или неосознанно, большинство людей? Хотят они, как минимум – прожить жизнь с наименьшими трудностями, как максимум – благоприятной “посмертной” участи. Как же этих целей это большинство людей пытается достичь? По-разному, но обязательным условием является хотя бы попытка понять (или узнать со слов других, уже знающих), что для достижения этих целей нужно делать (или напротив - не делать). И если продолжить это логическое построение, то по исключению промежуточных звеньев рассуждений все сведется к извечным вопросам – о наличии или отсутствии Бога, цели существования человечества, смысле жизни отдельного человека. И решает эти вопросы, конечно же, сам человек – путем познания окружающего мира и себя самого, и как правило - без какой-либо “потусторонней” подсказки.
    
    В этом месте моего изложения предполагается поток негодования от представителей всех без исключения религий и эзотерических школ, которые утверждают о непосредственном познании Истины их пророками, да и рядовыми сторонниками соответствующих учений. Что делать, я оперирую только категориями, которые мне непосредственно доступны, и которые одновременно могут быть доступны любому, не “посвященному” человеку.Вообще, эзотерика – это то, о чем в принципе бессмысленно писать, говорить, или что-то обсуждать в расчете на полное понимание других людей, поскольку эзотерические откровения очень субъективны и непередаваемы на уровне абстрактного (то есть словесного) мышления.
    
    Итак, обычный (не эзотерик) человек пытается познать бытие, чтобы ответить на вышеизложенные вопросы.Что он для этого делает? Говоря примитивно, человек воспринимает окружающий мир (и себя самого) с помощью органов чувств, обрабатывает полученную информацию в своем сознании, и полученные результаты, в виде словесных формул, осознает сам и передает другим людям. При этом на процесс познания накладываются ограничения, свойственные человеческой природе - в виде возможностей органов чувств, мыслительного аппарата и способов коммуникации, то есть средств общения.И если несовершенство органов чувств мы пытаемся устранить с помощью все более сложных приборов наблюдения, несовершенство мыслительного аппарата – с помощью компьютеров, то несовершенство способа коммуникации неустранимо принципиально. И дело здесь не в наличии или отсутствии нужного набора словесных понятий, или в невозможности пересылать мысли напрямую – гипотетически и это можно когда-нибудь решить.
    
    Главная проблема - в самом принципе устройства человека, как биологического вида – устройства телесного и психического. Человеческая личность воспринимает мир как трехмерное (объемное) пространство, в котором перемещаются определенные объекты и происходят определенные события, причем это совершается на протяжении конечного временного промежутка, необратимо текущего из прошлого в будущее. Особенность нашего сознания еще и в том, что на самом деле для нас нет ни прошлого (уже случившиеся события сохраняются для нас только в памяти), ни будущего (которое еще не наступило, и поэтому неизвестно), а есть только настоящее – непосредственно воспринимаемый нашим сознанием промежуток времени, который в свою очередь бесконечно мал – поскольку сам по себе любой измеримый промежуток времени для нас уже содержит в себе и прошлое, и будущее.
    
    То есть с этой точки зрения совершенно непонятно и непостижимо, что же из окружающего мира фактически воспринимает наше сознание? И вот в этом движении по “стреле времени” бытие воспринимается нами как совокупность дискретных событий, каждое из которых является причиной и следствием другого события, хотя степень этой дискретности (делимости на условно самодостаточные части) как в пространстве, так и во времени обусловлена нами чисто психологически. Субъективно мы воспринимаем мир как фрагменты бытия, предметы (объекты), на которые что-то или кто-то (субъекты) воздействует, вследствие чего с этими предметами происходят изменения, воспринимаемые нами в трехмерном мире, на протяжении определенного отрезка времени. Такими нас создала природа (или Бог, если угодно), поскольку именно так мы можем выжить в нашей экологической нише, как биологический вид. И вот с такими “инструментами” мы пытаемся познать то, что заведомо сложнее этих инструментов – не напоминает ли это попытку заглянуть в соседнюю комнату через стену?
    
    Возможно, такой подход – обычный агностицизм, но с применением к моим рассуждениям этого “бранного” слова причины этих рассуждений не отменяются.Все это говорится только с одним намерением – уяснить себе не только поставленную цель, но и возможные средства ее достижения. Для большинства людей (не эзотериков) недоступно другое познание мира, кроме непосредственного восприятия фактов, их проверки на правильность, сопоставления с имеюшимися гипотезами и создания уже новых гипотез – то, что называют научным познанием. В дальнейшем я и буду его придерживаться, поскольку другого надежного способа отвечать на вопросы подобной сложности не существует.
    
    Как же мы познаем бытие? Все многообразие наших ощущений, через которые человек (и другие живые организмы) воспринимает окружающий материальный мир, можно обобщенно свести к восприятию субъектом (наблюдателем) некоторого объекта (системы, состояние которой нужно определить). В решении этой общей задачи наука не видела никаких проблем (мир представлялся полностью познаваемым) до тех пор, пока масштаб наблюдаемых объектов не стал сопоставим с размерами элементарных частиц. Оказалось, что на этом уровне точно определить состояние наблюдаемого объекта невозможно в принципе – об этом и говорит принцип неопределенности Гейзенберга.
    
    Согласно классической версии квантовой механики, при взаимодействии наблюдателя и квантовой системы происходит редукция (мгновенное изменение) всех состояний системы - за исключением одного, фиксируемого наблюдателем. То есть при наблюдении устраняется неопределенность состояния системы, путем выбора одного из множества вариантов. Но это привело к другому неустранимому противоречию, связанному с влиянием на систему самого измерительного прибора, который сам неизбежно изменяет и ее, и свое состояние. А поскольку общие законы физики должны быть применимыми на всех уровнях строения материи, то данная ситуация поставила под вопрос вообще все существовавшие до этого концепции мироздания. Проще говоря, полностью объективное (то есть независимое от сознания наблюдателя) отображение бытия оказалось невозможным. Из этого следует извечный для философов всех времен вопрос: что мы познаем, окружающий мир как объективную реальность, или некую субъективную иллюзию, разную для всех?
    
    Попробуем в этом разобраться.
    
    1.Сознание и возникновение Вселенной
    
    Сейчас считается общепринятой теория, что Вселенная возникла около 20 миллиардов лет назад в результате так называемого Большого взрыва, то есть непонятного пока науке процесса мгновенного возникновения «из ничего» и последующего расширения вещества. Возникает как минимум два закономерных вопроса: что было до Большого взрыва, и почему этот процесс произошел?
    
    Объяснение этому нужно искать в ответе на извечный философский вопрос: что первично – материя или сознание? Не вдаваясь в подробности различных интерпретаций, можно с уверенностью сказать одно – ни одна из существующих версий пока не доказала свою полную неоспоримость.Напрашивается вывод – истина может объединять в себе оба ответа, то есть материя неотделима о сознания, и это можно обосновать следующим, вполне научным способом.
    
    По законам классической (как ньютоновской, так и релятивистской) физики, нельзя передать информацию (и совершить любое перемещение) быстрее скорости света. Но в экспериментах обнаружилось, что электроны способны обмениваться информацией о состоянии друг друга (характеристикой своих спинов) мгновенно. Это состояние получило название квантовой запутанности (entangled states). На русский язык это словосочетание еще можно перевести как «состояние сцепленности». Квантовая запутанность — состояние неразрывной целостности, единства, а «запутанное» состояние — это состояние системы, которую нельзя разделить на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части. В частности, согласно принципу неопределенности Гейзенберга невозможно однозначно определить все характеристики элементарной частицы при ее наблюдении – в момент их измерения определяется только одна из них, то есть «запутанность» проявляет себя в каком-то одном своем качестве.
    
    До недавнего времени этот так называемый постулат редукции волновой функции считался справедливым - именно им объяснялся однозначный вид окружающей реальности, и предполагалось, что все остальные альтернативные члены суперпозиции (неизмеренные характеристики функции) при измерении коллапсируют, исчезают. Говоря простым языком, весь вопрос сводился к тому, существует ли одновременно множество «картин» реальности и мы, в принципе, способны выбирать между ними, или все они «схлопываются» в одну – ту которую мы видим, а другие увидеть никогда не сможем. Процесс «проявления» классического мира из нелокального источника (из так называемой суперпозиции) получил в квантовой механике название декогеренция. В результате этого процесса для нас появляются «плотные» локальные объекты окружающего мира, в том числе различные классические поля, например, электромагнитное или гравитационное.
    
    Это «материализация» объекта «из ничего». Но эта теория не объясняет сущность самого процесса измерения, то есть взаимодействие наблюдателя и объекта, ведь наблюдатель – такая же квантовая система и подчиняется таким же закономерностям, наблюдаемый объект и наблюдатель представляют собой замкнутую систему. Тривиальным примером замкнутой системы является человек и окружающая его Вселенная. Такая система находится в суперпозиционном состоянии, т.е. каждый из нас находится в смешанном, запутанном состоянии со всем окружающим миром. Тогда что же является результатом измерения, то есть получается ли при измерении (обобщенно говоря, при любом наблюдении) какая-то объективная истина, не зависящая от субъективного состояния наблюдателя?
    
    В середине ХХ века физик Эверетт предложил свою теорию, согласно которой редукции при измерении не происходит: в результате взаимодействия квантового объекта и измеряющего прибора происходит реализация всех возможных квантовых состояний объекта - Вселенная «ветвится», порождая изолированные миры, в которых реализуются все потенциально возможные состояния объекта (альтернативы). При этом наблюдатель может оказаться в любом из эвереттовских миров, в зависимости от результата измерения. Применительно к макромиру это можно сформулировать следующим образом: при взаимодействии объекта (материального мира) и наблюдателя (человека) не происходит какого-то однозначного изменения ни в объекте, ни в наблюдателе – просто в «параллельных Вселенных» события развиваются во всех возможных вариантах. Например, подброшенная монета в разных эвереттовских мирах упадет и орлом, и решкой, и даже на ребро.
    
    Но как именно происходит выбор альтернатив? Согласно теории, разработанной российским физиком М.Б. Менским и получившей название РКЭМ (расширенная концепция Эверетта-Менского), способность человека (и любого живого существа), называемая сознанием – это то же явление, которое в квантовой теории измерений называется редукцией состояния или селекцией альтернативы, а в концепции Эверетта - как разделение единого квантового мира на классические альтернативы. В концепции РКЭМ живое существо воспринимает квантовый мир не в целом, а в виде отдельных классических проекций, каждая из которых является «локально предсказуемой», и в каждой из них живое существо реализует сценарий, называемый жизнью. То есть классического мира объективно вообще не существует, а его иллюзия возникает лишь в сознании живого существа.
    
    Кроме этого, с помощью РКЭМ можно объяснить одностороннюю направленность хода времени в макромире, а также негэнтропийность живой материи – выглядит это следующим образом. В состоянии «квантовой запутанности» системы нет понятия времени, поскольку характеристики такого состояния являются принципиально обратимыми. Необходимость в измерении (то есть в субъективном восприятии состояния объекта) возникает лишь в картине, которую рисует сознание наблюдателя, и значит, измерение приводит к появлению стрелы времени лишь в сознании наблюдателя. Согласно концепции Эверетта, после измерения сохраняются все возможные альтернативы, но сознание наблюдтеля выбирает одну из них, не «видя» остальные – так возникает картина классического мира. В «объективно» существующем мире остаются все альтернативы, и они принципиально могут быть обратимыми, но в сознании они воспринимаются раздельно, что создает иллюзию необратимости – выбора одной альтернативы и исчезновения остальных.
    
    Попросту говоря, объекты, находящиеся в смешанном (запутанном) состоянии, в принципе не могут быть полностью описаны в предметном мире. Они не принадлежат целиком нашему привычному пространству-времени и не подчиняются причинно-следственным связям, а в своем обычном режиме восприятия мы способны видеть лишь проекции этих состояний. Таким образом, привычный нам трехмерный мир и односторонняя направленность времени (и возникающие при этом причинно-следственные связи между явлениями) существуют только в нашем сознании, точнее – именно при таком восприятии мира мы можем существовать в нем, как живые существа. В сфере жизни при движении по «стреле времени» происходит убывание энтропии, а в неживой природе – возрастание.Это связано с тем, что для живого существа принципиально важно, что будет происходить в будущем – появляется понятие цели (необходимое для выживания), и в связи с этим – ощущение хода времени. Такая РКЭМ в общих чертах, и без явных противоречий объясняет сущность сознания, жизни и даже направленность эволюции. Но неразрешенным остается еще один вопрос – когда, как и по какой причине возникло сознание? Ведь до появления самого примитивного живого существа Вселенная уже существовала миллиарды лет, считая от Большого взрыва, как же в это время происходила селекция альтернатив?
    
    Дело в том, что всеобщая неопределенность (то есть состояние квантовой запутанности) не предполагает наличие «бытия» в нашем понимании этого слова – присутствует небытие, пустота, ничто, не содержащее ни времени, ни пространства, ни материи. Возникновение бытия связано с наличием сознания, то есть функции редукции. Эта функция и вызвала «Большой взрыв», то есть выбор самой первой альтернативы – возникновения Вселенной с имеющимися сейчас физическими законами. Применяя существующие определения, можно утверждать: то, что во всех религиях называют Богом, Абсолютом, Творцом - это и есть сознание, создавшее (точнее, проявившее) Вселенную в себе, как наблюдателе. Ведь когда из состояния суперпозиции «проявляется» один из вариантов классического мира, сцепленность уменьшается и стремится к нулю, и все проявленные объекты материального мира выглядят как независимые и обладающие свободой.
    
    Таким образом, после проявления мира (то есть его «создания» в момент Большого взрыва) он стал сепарабельным (разделенным) на отдельные объекты, доступные восприятию Богом – всеобщим, единым сознанием. С другой стороны, функция редукции может действовать только в том случае, если сознание будет разделено на части, взаимодействующие между собой, поскольку «целостное» сознание будет отображать полностью только само себя – при этом дальнейшей редукции не возникает. Почему именно так происходит? Вселенная, рассматриваемая как единое целое, является чисто-квантовой системой, и находится в чистом запутанном состоянии (ЧЗС), или, как говорил Гермес Трисмегист, «мир является невидимым в своей целостности». Поскольку при независимом рассмотрении отдельных частей системы чисто-квантовые флуктуации, отвечающие ЧЗС составной квантовой системы, переходят в классические флуктуации, и они обусловлены единым источником, следует вывод о наличии такого физического понятия, которое исторически принято называть «Богом».
    
    Части составной замкнутой системы, чисто-квантовые в своей совокупности в пространстве с максимальной размерностью, становятся классическими объектами в пространствах меньшей размерности. То есть чисто-квантовые корреляции в системе, рассматриваемой целиком (ЧЗС для всей системы, Бог), являются источником классических корреляций между частями системы, рассматриваемыми по отдельности. Поэтому глобальное сознание должно реализовать «в себе» все последующие альтернативы «второго порядка», возникшие после Большого взрыва, которые предусматривали (в том числе) возникновение жизни, как физического носителя сознания.В этом, в частности, может заключаться объяснение антропного принципа и последующей эволюции живой материи.
    
    Какие же выводы из этого следуют?
    
    Во-первых, бытие изначально является полностью неопределенным, точнее – бесконечно разнообразным в своих проявлениях, и никаких связей между отдельными проявлениями бытия нет (равно как и нет отдельных «проявлений» - потому и нет «связей»).Во-вторых, во всем этом бесконечном разнообразии существует «ниша», или «коридор», в виде воспринимаемой нами Вселенной, в котором мы (люди) существуем, подчиняясь законам природы, действующим именно в этом коридоре.В-третьих, сознание живых существ – это функция выбора альтернатив внутри этого коридора (то есть потенциально возможного набора альтернатив).При выборе из всех возможных альтернатив окружающего бытия мы осуществляем своеобразную «редукцию», после которой мы существуем только в одной альтернативе (точнее, воспринимаем своим сознанием только одну) – так возникает субъективное ощущение времени и пространства.А самый главный вывод – мы воспринимаем своим сознанием не окружающий мир (и даже не субъективный результат какого-то измерения или наблюдения), а только выбранную нашим сознанием (фактически – им же созданную) альтернативу из бесконечного разнообразия возможных проявлений бытия.
    
    2.Человек и его личность
    
    Как показано М.Б.Менским, весь живой организм и его органы восприятия и интерпретации, включая систему головного мозга, можно отнести к прибору, который сам является частью состояния квантовой системы, и сам породить «выбор» не может. Выбор находится (или приходит) откуда-то вне физиологической системы живого организма. Также непонятно, какова зависимость взаимодействия отдельных сознаний (а их только в человеческой «конфигурации» около шести миллиардов), и ее общее влияние на выбор и соответственно реальность? Если признать каждое сознание независимой величиной, независимым выбором, то возникает ряд неразрешимых вопросов. Во-первых, каким образом произошло то, что множество сознаний, населяющих нашу планету, выбрало в процессе эволюции один и тот же мир классической реальности? Цепочка выбора в процессе эволюции представляет собой столь большое число, что вероятность совпадения выбора практически равна нулю. Во-вторых, если бы реальность мира существования определялась каждым индивидуальным сознанием независимо, то такая реальность была бы неустойчива по причине того, что индивидуальное сознание не является постоянно присутствующей, или непрерывной величиной.
    
    Сон или иное прерывание индивидуального сознания не отражается на ходе физических процессов. Следовательно, нам необходимо сделать вывод, что все индивидуальные сознания людей взаимосвязаны таким образом, что в процессе эволюции они выбрали этот общий для них мир классической реальности, или по-иному, создали этот мир, как коридор выбора в квантовом мире беспредельных потенциальных возможностей. Эту взаимосвязь сознаний, определяющую общий выбор, мы можем условно назвать единым сознанием. Индивидуальные сознания появляются и исчезают, а общее, единое сознание существует непрерывно, обеспечивая стабильность коридора выбора реальности, в которой мы все вместе существуем. Законы физики нашего мира являются таковыми только потому, что эволюционирующее сознание выбирало шаг за шагом такой мир, в котором возможно существование жизни. Такое возможно, только если индивидуальные сознания людей взаимозависимы и объединены некоей общей функцией.
    
    Таким образом, если чье-либо индивидуальное сознание сделало какое-либо измерение, то можно сказать, что измерение произведено единым сознанием, посредством одной из своих дискретных составляющих. Это не означает статистически усредняющую совокупность выборов, а то, что индивидуальные сознания связаны единой коррелирующей функцией, определяющей движение общего выбора - в коридоре реальности. Количество индивидуальных сознаний, как дискретных проявлений единого сознания, конечно и равно некоему числу N. В эзотерической литературе приводится количество воплощающихся душ – шестьдесят миллиардов. Таким образом, получается, что в каждый момент в нашем классическом мире реализована только часть дискретных проявлений, в данный момент одна десятая, если принять за истину цифру в шестьдесят миллиардов. Но если мы возьмем достаточно большой промежуток времени, то количество проживавших людей будет непременно, намного превосходить любую конечную цифру. Следовательно, индивидуальные сознания, как дискретные проявления единого сознания должны периодически повторяться в соответствии со статистическим распределением. А ведь это ничто иное, как закон перевоплощения. Эволюция классического мира, включающая не только космогонию, но и эволюцию самих классических законов физики, тождественна эволюции единого сознания, как цельной сущности.
    
    Если допустить, что окружающее нас бытие представлено неким единым (глобальным) сознанием, разделенным на самостоятельно действующие компоненты, то что есть человеческая личность, и в чем ее принципиальное отличие (если таковое имеется) от других проявлений этого всеобщего сознания? Без понимания этого невозможно разрешить такие вопросы, как предназначение человека и смысл его земного существования.
    
    Хью Эверетт в его теории квантовой механики показал, что наблюдение за любым объектом является взаимодействием наблюдателя с объектом наблюдения. Причем наблюдение немедленно меняет внутреннее состояние и объекта, и наблюдателя. Исходя из этого и из того, что данная нам реальность субъективна, легко можно представить существование механизма, целенаправленно изменяющего в результате каких-либо действий субъекта (особая функция сознания) квантовомеханическое распределение вероятностей. Но субъективность - это всегда порождение сознания. В центре этого субъективного восприятия мира нахожусь «Я». Здесь легко пойти по пути упрощения и принять, что «Я» и есть этот самый субъект. Но простые рассуждения показывают, что этот взгляд ошибочен. Как известно, любой человек обладает определенной памятью, привычками, стереотипами поведения – что и составляет сущность индивидуальной личности. Теперь представим, что кто-то принудительно (и незаметно) для человека изменил эти характеристики – например, изменил содержание памяти (подобные состояния описаны медициной). Очевидно, что таким образом можно добиться изменения личности, что будет выражаться и в изменении поведения, но совершенно очевидно (правда, лишь для самого этого человека), что его самосознание не претерпит никаких изменений.
    
    Это показывает, что непрерывность личности не является необходимым условием непрерывности сознания. Формально это означает, что сознание инвариантно относительно личностных актуализаций. В соответствии с представлением о субъективном происхождении физической реальности, отождествим вектор мирового состояния в условном пространстве состояний мира с сознанием. Компонентами же этого вектора будут некоторые конкретные состояния мира, наблюдаемые субъектом, то есть экзистенции. Процесс рефлексии (самоосознания) здесь должен пониматься как редукция потенциального бытия сознания к более узкому (индивидуальному) бытию личности. Таким образом, когда мы говорим, что индивид «А» обладает сознанием, имеет место некая инверсия смысла. Подобно тому как первична не компонента вектора, а вектор в своих компонентах, правильнее говорить - сознание обладает индивидом «А» - оно, сознание, проявляется как индивид «А». Рефлексия появляется только на самой поздней стадии биологической эволюции, а именно тогда, когда появляется человек современный, обладающий способностью к абстрактному мышлению. Обретя эту способность, человек как бы «изгоняется» из созерцательного «рая» в созданный им же самим, узко редуцированный мир конечной логики. По-видимому, до библейского грехопадения время отсутствовало, а обитатели Райского сада (дочеловеческие формы жизни) пребывали в созерцательном состоянии по отношению к своему бытию.
    
    Вкусив с древа познания добра и зла, люди приобрели способность не просто видеть, а понимать и анализировать увиденное (рефлексия). Итак, индивид в результате первой ступени рефлексии как бы выпадает из небытия. Он чувствует, что он есть, но он еще не знает этого. Способностью к первой ступени рефлексии, а значит и сознанием, обладают и животные. И только человек, обладая интеллектом, способен зафиксировать это знание в необратимом процессе абстрагирования, и тем самым индивидуализироваться от мира и других «Я». Стоит человеку только подумать о любом явлении бытия, даже во внутреннем монологе, как волновая функция физической реальности коллапсирует (в результате некоторого вербального процесса в мозге), и вторая ступень рефлексивного процесса будет завершена. Человек станет при этом конкретной личностью, заброшенной в конкретные обстоятельства той Вселенной, которая «создана» его субъективностью. Это то, что мы называем «эго» - это наша классическая самость. Сознание в этой схеме имеется в единственном экземпляре, как проявление бытия. Однако процесс самосознания, выражающийся в осознании себя конкретной личностью, должен пониматься, как редукция инвариантного (глобального) сознания, при этом тело конкретного человека играет роль, аналогичную роли измерительного прибора, выделяющего из «глобального» сознания его «личную» составляющую. Этот процесс есть способ бытия «глобального Я», поэтому никакого «Я» вне этого не существует.
    
    С другой стороны, если разделение альтернатив – это осознавание, то есть «начало» сознания, то наоборот, возможность воспринимать другую альтернативу – это состояние, когда сознание почти исчезает. Что происходит, если сознание конкретного индивида «выключается», если возникает состояние транса, сна, медитации, то есть начинает функционировать «бессознательное» по Юнгу? В таком состоянии субъект может одновременно воспринимать множество альтернатив, более того – изменять вероятность того, какую именно альтернативу он будет воспринимать в будущем. Это, в частности, объясняет феномен свободы воли, то есть процедуру принятия решений, а также необходимость сна (человек, лишенный сна, не может выбирать альтернативы, необходимые для выживания). Не исключается и возможность того, что сознание может сделать реальным некоторое событие, даже если по законам физики вероятность его мала (точнее, сознание данного наблюдателя может сделать вероятным, что он увидит это событие). Поскольку в концепции Эверетта сознание в целом (а не его отдельные компоненты) охватывает весь квантовый мир, то индивидуальное (субъективное) сознание, которое живет в некоторой классической реальности, при определенных условиях может воспринимать и другие альтернативы, другие реальности.Тогда человек может не только мысленно представить, но и непосредственно воспринимать некую «другую реальность», в которой он мог бы жить. Если принять предположение, что сознание может изменять вероятность альтернатив, то те, кто в это верят, с большей вероятностью окажутся в таких эвереттовских мирах, где сознание действительно влияет на объективный мир, а скептики окажутся в мирах, где действуют только объективные законы. Но в какой именно момент, и каким образом происходит выбор альтернатив?
    
    Как оказалось, электрон в экспериментах, сначала двигаясь по одной орбите, вдруг исчезал и в то же мгновение оказывался на другой орбите. Путь, по которому происходил переход с орбиты на орбиту, обнаружить не удалось, то есть мир есть непрерывная последовательность таких «квантовых пробелов». Применительно к человеку, это получило подтверждение в недавних опытах нейрофизиологов. Они открыли, что человек через очень краткие промежутки времени на микросекунды выпадает из реальности в бессознательное состояние, тем самым сознание превращается из непрерывного процесса в прерывистый ряд осознаний - нам, естественно, кажется, что течение реальности непрерывно. В квантовом пробеле находится бесконечное Ничто - вернее, бесконечное Всё, которое нельзя познать. Так и вся наша реальность состоит из отдельных кадров (картин мира), которые меняются. Промежуток между картинами мира – квантовый пробел, отсутствие реальности - именно в нем происходят изменения.
    
    Согласно квантовой концепции декогеренции, весь классический мир со всеми объектами и взаимодействиями между ними возник из нелокального источника реальности — мира, в котором вообще нет никакой массы и потоков энергии. Это пустота, которая, тем не менее, содержит в себе всю полноту – то есть квантовый пробел, суперпозиция. А как же мы все-таки приходим к цели? Мы «сгущаем» (выбираем) собственным сознанием нашу реальность из квантового пробела, из небытия, из суперпозиции. Своим наблюдением мы изменяем для себя Вселенную. Если в классическом мире причиной результата являются предыдущие поступки (прошлое является причиной настоящего), то квантовом – поступки обслуживают материализацию (будущее является причиной настоящего). Наш ум не может представить себе активность без желания и проявление усилий без мотива. Декогеренция человека с окружением, потеря им «магических» свойств запутанных состояний и, как следствие, «опредмечивание» окружающего мира, является своеобразной расплатой за ясность сознания, развитие разума и мышления. Вкусив плоды с древа познания, мы тем самым облекли себя и окружающий мир в телесную форму – были «изгнаны» из «райского» существования в запутанном состоянии.То есть, основная функция мозга и нервной системы, как это не парадоксально звучит – не отражение окружающей действительности, а защита, своеобразный барьер, призванный оградить нас от огромного объема информации, поступающей от внешнего мира, и оставить только весьма небольшой, специфически отобранный материал, который может пригодиться, прежде всего, для биологического выживания человека.
    
    Этот «экран» позволяет человеку наиболее эффективно действовать в окружающем мире за счет ограничения широты восприятия, но с более детальной информацией о процессах, происходящих в выделенной его вниманием узкой области восприятия. Человеческое тело (как результат эволюции) можно считать инструментом познания окружающей реальности, которое совершенствуется, «отвердевает» одновременно с окружающим миром по мере декогеренции, в результате постепенного развития сознания. Происходит снижение степени запутанности, и становится все более и более трудным непосредственное восприятие других слоев реальности, в том числе «высших» сущностей – человек «отпадает» от Бога. Предметность окружающего мира, его «твердость» не есть исходное, изначальное и неизменное состояние окружающей реальности. Это лишь один из возможных «способов описания» узкого слоя реальности наблюдателем (в самом широком смысле этого слова), который извлекает из окружающего мира одну из содержащихся в нем возможностей, в соответствии с информацией, которая записывается, отражается, «улавливается» в его внутренней структуре.
    
    Обобщив вышеизложенное, можно сделать некоторые общие выводы, касающиеся сущности человеческой личности.
    
    Итак, всеобщее, глобальное сознание – это и есть Бог, всеобщая функция редукции (выбора альтернатив), создавшая (точнее, проявившая) в точке сингулярности Вселенную, и «запустившая» для себя течение времени. Целью «проявления» скорее всего является необходимость создать противоположные начала, и в результате осознать – «Я есть». А поскольку сознание не может отразиться само в себе, то глобальное сознание в свою очередь реализуется во множестве видов жизни, проявляющих выбор альтернатив, а применительно к человеку - индивидуальных личностей, каждая из которых обладает рефлексией – Эго, проживающей индивидуальную жизнь, и видящей мир таким, каким она его воспринимает. Для Эго сущестует физический мир и одностороннее течение времени, а также причинно-следственные связи, объекты и субъекты, дискретность мира и его явлений.
    
    В процессе самоосознавания инвариантное (безличное) Я создает свою модель в виде себе-подобной личности Эго (по своему образу и подобию). Сознание не множественно, но оно и не мое, - Я есть Эго не как тождество, но как операция. Когда я отождествляю себя с конкретной личностью, то вербальный акт Я есть Эго, сопряженный с коллапсом инвариантного «Я», есть способ, которым Мир есть. Таким образом, в Мире «Я» есть всегда, и лишено всякого смысла понятие объективного бытия Мира (бытия без меня). Сущность рефлексии заключается в том, что путем усложнения работы сознания достигается такой механизм выбора альтернатив, который позволяет реализовать принцип «свободы воли», невозможный без абстрактного мышления. Причина этого в том, что на каждый выбор в формировании картины мира влияет флуктуация – появление случайностей, нарушающих однозначность причинно-следственных связей. Случайность – это свобода выбора Бога в нас. Мы выбираем величину погрешности, величину округления, которая нас устраивает для решения текущей проблемы. Поэтому вопрос выбора называется селекцией альтернативы. Как говорил нобелевский лауреат Илья Пригожин, «наш классический мир есть результат выбора аппроксимации (приближения, округления)».
    
    Наличие стрелы времени и причинности является следствием видимых приближений, которые мы вынуждены делать из-за недостатка полного знания. Стрела времени и необратимость не является фундаментальным законом, а является лишь следствием наших макроскопических наблюдений. То есть селекция альтернатив, производимая любым субъектом живого мира (кроме человека), является однозначным (хотя и очень сложным) отражением предыдущего состояния этого субъекта, и только человек вносит в этот процесс неоднозначность – ту самую свободу воли, присущую только человеческому сознанию, и основанную на рефлексии (проявлении абстрактного мышления). В трансцедентном акте сознания, завершающим процесс наблюдения, субъект (Я) разделяет мир на две части - осознанную и неосознанную. Осознанную часть мы называем прошлым. Границу между множеством осознанных и неосознанных состояний назовем настоящим. Будущее определим как множество состояний, экстраполируемых нами на основе опыта прошлого. Неосознанная часть состояний не разделима на прошлое и будущее, - это тот материал, который сознанием превращается во временную форму.
    
    Таким образом, время существует для меня как модель и поэтому бессодержательно для Бога или мира-в-целом, а физическая реальность предстает перед субъектом в виде цепи причинно связанных состояний. Экзистируя в одном из звеньев этой цепи и распоряжаясь по своему усмотрению моделью физической реальности той или иной степени достоверности, мы можем вспоминать прошлое или строить прогнозы на будущее. Так или иначе, именно Я, делая выбор в акте воли, определяет свое субъективное будущее (будущее его Мира), редуцируясь при этом в Эго, для которого это будущее становится прошлым. И хотя создается иллюзия, что выбор осуществляет конкретная личность - Эго, в действительности его реализую Я - инвариантная личность, и мой выбор единственно правильный потому, что единственно возможный. Перефразируя А.Эйнштейна можно сказать: Бог не играет в кости, но мы вынуждены это делать. Можно так же добавить: Мир конечен, но неисчерпаем для нас.
    
    Говоря точнее, селекция альтернатив отождествляется с актом осознавания, перехода от состояния, когда результат измерения еще не осознан наблюдателем, к состоянию, в котором результат измерения осознан. Таким образом, осознавание (элементарный акт сознания, его «начало») отождествляется с тем, что в квантовой физике описывается как редукция — фиксация альтернативы, коллапс состояния системы. Активное состояние сознания, в котором оно может влиять на выбор альтернативы, а значит, и анализировать различные альтернативы, эвереттовские миры, — естественно отождествить с состоянием «сверхсознания», которое получило множество подтверждений в исследованиях по психологии. С другой стороны, чем больше выражена рефлексия – тем больше выражено Эго, и одновременно – больше «оторванность» от Божественного, то есть от всего многообразия альтернатив.
    
    В любой религии спасение, рассматриваемое как цель жизни индивида, противопоставляется грехопадению, которое связано с появлением способности человека к рефлексии. А сама рефлексия представляет собой «измерение», в котором человек отделяет себя от остальной части мира (индивидуализируется) в процессе редукции мирового квантового состояния. Следуя этой логике, обратный процесс (спасение) можно связать с особыми состояниями психики, возникающими при подавлении или разрушении механизма рефлексии - то есть, подавлении Эго. Такие состояния может вызвать молитва, медитация, смерть. При этом ранее редуцированная индивидуальным сознанием компонента мировой волновой функции вновь интерферирует с мировой волновой функцией, образуя чистое (запутанное) мировое состояние сознания (воссоединение с Богом). Для сознания – это состояние полного единства и гармонии (нирвана), но одновременно – это и полная потеря индивидуальности, то есть потеря Эго.
    
    Возникает вопрос - можно ли сохранить непрерывным свое сознание в таком случае? Ответ на этот вопрос может быть получен как частный случай решения более общей задачи: может ли максимально запутанное состояние быть структурированным и в то же время оставаться нелокальным? На языке квантовой теории та задача, которая была сформулирована выше, звучит следующим образом: существуют ли чистые стационарные состояния для открытых квантовых систем? После смерти физического тела, без следа и безвозвратно будут «растворяться» только те части нашей структуры, которые не удовлетворяют условию так называемого гармонического осциллятора - над гармоническими колебаниями нашей энергетической структуры процесс диссипации бессилен, и в конечном итоге остается совокупность гармонических осцилляций, некий паттерн, который с одной стороны локален, а с другой стороны – нелокален, поскольку гармонично (в прямом физическом смысле этого слова) вписывается во всеобщее Единство.
    
    Именно эта часть нашей энергетической структуры абсолютна, неуничтожима и будет существовать вечно. Другой вопрос, много ли таких гармонических осцилляций от нас останется, точнее, останется в распоряжении нашего сознания? Можно предположить, что ясность нашего остаточного осознания будет определяться количеством степеней свободы у остающегося навечно гармонического осциллятора нашего Я. Если у человека есть одна гармоническая компонента, вряд ли он будет что-то осознавать в нелокальном состоянии, но если таких компонент достаточно много (велико число степеней свободы у осциллятора) – то шансы осознавать себя после полного «растворения» повышаются. Совокупность гармонических осцилляций нашей структуры, которая навсегда остается в распоряжении нашего сознания – это наше высшее Я, наша неуничтожимая душа, та часть, которую можно совершенствовать и развивать, дополняя, наполняя новыми гармоническими осцилляциями – это то, что называется духовным ростом человека.
    
    3.О проблеме бессмертия
    
    Непрерывность личности после смерти, действительно, кажется весьма маловероятной, но если иметь в виду замкнутый конечный мир, то можно допустить и то, что информация, утраченная при распаде ее носителя, может быть где-то или как-то воспроизведена. Такой подход порождает религиозную доктрину инобытия. Аналогичное высказывание Рассела относительно категории сознания: «Непрерывность человеческого сознания есть непрерывность привычки и памяти», кажется нам просто неверной. Как уже указано выше, память вообще не имеет отношения к феномену сознания - об этом свидетельствуют и многочисленные клинические случаи нарушений памяти. Из этого следует, что непрерывность личности не является необходимым условием непрерывности сознания и то, что из смертности личности вовсе не должен следовать вывод о смертности сознания. Этот второй вывод порождает концепцию продолжения сознания после смерти, лежащую в основе восточных религий буддизма и даосизма – реинкарнацию.
    
    Продолжая формальную логику вышеописанных рассуждений, можно сделать вывод, что смерть личности – это процесс, обратный редукции вектора состояния глобального Я. Этот процесс можно сравнить с разрушением физического прибора, измерявшего одну из компонент вектора состояния. Возвращаясь к проблеме множественности «Я» и несколько снижая постановку вопроса заметим, что когда «глобальное Я» осознает себя как Эго, то последнее делает неверный вывод о том, что состояние Эго всегда связано с состоянием «глобальное Я». Это происходит потому, что когда Я обращаюсь к своей памяти, то вспоминаю всю свою «индивидуальную биографию», но не принимаю в расчет, что это биография личности - Эго, а не самого «глобального Я». Таким образом, смерть индивида не отражается на безличном, каковым является инвариант индивидуальной личности в пространстве тут-бытия. Но что же происходит с Эго после смерти? В этой связи заслуживает внимания интересная теория так называемой реоригинации, предложенная Б.Полосухиным.По своей сути, это попытка математическим путем обосновать свое видение того, что называется реинкарнацией в восточных философских системах.Суть этой теории в следующем.
    
    При рождении человека рождается не «Я», а рождается тело, в котором потом возникает личность, которая вместе с телом и способностью этого тела к субъективному восприятию определяет «Я». Иными словами, формулу «я родился» следует заменить формулой – «кто родился, тот и я». Когда человек будет умирать, то для него это будет как бы засыпание, после которого обязательно наступит как бы пробуждение. Но это будет пробуждение, имеющее два свойства, отличающих его от обычного пробуждения после обычного сна (поэтому и называется «как бы пробуждением»). Во-первых, оно будет похоже на возникновение, имевшее место в детстве каждого; во-вторых, новая личность ничего не будет помнить (точнее, знать) о том, что было с ней до этого пробуждения. Таким образом, «Я» перед смертью одной личности «Я» в момент рождения другой – это «Я», принадлежащие разным личностям, но как субъективно воспринимаемая и воспринимающая данность – это одно «Я». Жизнь, выйдя из небытия, чтобы не уйти в небытие опять, была обязана научиться распознавать бытие-небытие. Его распознавание - атрибут жизни, и, следовательно - информационная индивидуализация - также ее атрибут.
    
    Если ввести понятие степени информационной индивидуализации, то она может быть выражена количественно, например, от нуля до единицы. Нулевое значение степени может быть сопоставлено косной материи, полная информационная индивидуализация соответствует человеку. Увеличение степени информационной индивидуализации - это и есть рост сознания; полная информационная индивидуализация воплотилась как человеческое сознание. Итак, отделившись от внешнего мира кожным покровом (панцирем, мембраной, чешуей), живой организм, чтобы не погибнуть в окружающей его среде, был обязан отделиться от нее информационно: это «мое», а это - «не мое». Сознание - это информационный процесс, происходящий в информационной системе и заключающийся в способности этой системы информационно полностью отделить «себя» от «не себя». Пусть на Земле в течение достаточно длительного времени умрет, а вслед за этим родится всего лишь один человек. «Я» родившегося (под «Я» здесь и далее понимается только способность к возникновению субъективного начала – первого звена сознания, образованного исключительно внутренним языком мозга), будучи одинаковым с «Я» умершего, создает субъективное ощущение существования, такое же, каким оно было у того, кто в примере обозначен как умерший, но когда он был жив. Таким образом, небытия «Я» субъективно как бы не существует, если не считать сравнительно небольшого, субъективно не воспринимаемого срока, пока родившийся выходит из небытия, точнее, пока он субъективно не станет ощущать этот выход, который становится осознанным в более зрелом возрасте. Рассмотренную гипотетическую пару «умерший - родившийся» можно повторить на временной оси сколько угодно раз.
    
    Теперь несколько видоизменим пример: умерло несколько человек, а родился один. Напомним, что когда умершие были еще живы, то первые звенья их «Я» были одинаковы. Ставить вопрос, чье «Я» нескольких умерших как бы продолжает «Я» родившегося, некорректно (хотя именно такой вопрос сразу возникает), так как никакого продолжения типа переселения душ нет. Есть возникновение субъективных начал, которые предполагаются одинаковыми. Таким образом, объективно смерть – это гибель, исчезновение конкретного тела и конкретной личности. Смерть субъективно – это момент засыпания опять-таки конкретной личности, и медленное, растянутое во времени пробуждение – другой. Объективно смерть существует, но субъективно, по отношению к себе - ее нет. Так, например, американский физик Д. Бом говорит: «… разум постоянно присутствует во всех формах материи, даже в простейших. У электрона в таком случае есть очень примитивная форма разума, наш разум находится на другом уровне, и, возможно, на каком-то ином уровне находится разум выше нашего, и так далее до бесконечности».
    
    С этой точки зрения всякое состояние сознания, всякое вообще проявление жизненной активности, которые мы, впав в иллюзию автономности нашего существования, традиционно замыкаем в наши телесные рамки, являются внутренним состоянием самого материального мира. Но коль скоро это так, то выражения «мое бытие в другой личностной форме», «мое второе я» и т. д., очевидно, представляют собой не что иное, как отражение бесчисленных элементарных актов самоидентификации единственного субъекта - самосознающей субстанции универсума, развертывание во времени и пространстве вневременного и внепространственного абсолютного тождества «Я индивидуальное есть Я всеобщее».На самом деле существует единая самосознающая Вселенная, которая и является нашим истинным Я.
    
    4.О Боге и религиях
    
    Все известные философские концепции, которые затрагивают эту тему, можно условно разделить на две категории.В материалистических (атеистических) концепциях говорится, что Вселенная существовала всегда, что жизнь возникла случайно, в результате беспорядочного перебора химических реакций, а человек возник в результате эволюции, предположительно путем развития из обезьяны.Во всех иных концепциях предполагается существование Бога, который создал Вселенную, жизнь и собственно человека.
    
    Вопрос о существовании Бога задавали всегда, но ответить на этот вопрос напрямую невозможно, поскольку человек по причине ограниченности своего понятийного аппарата не в состоянии познать Бога непосредственно.По этой же причине нет, и не может быть и прямого отрицания существования Бога.
    
    В самых общих чертах все религии и религиозно-философские учения можно разбить на две группы. К первой принадлежат те учения, которые признают Бога как личность и всесовершенное трансцендентное Существо, Творца всего видимого и невидимого. Ко второй - те, которые верят в безличное начало. Одни именуют его Абсолютом, другие – вечным мировым принципом, третьи – космической силой или еще чем-то в таком роде. К религиям первой группы относятся христианство, иудаизм, мусульманство (именуемые семитскими, или авраамическими религиями). Ко второй группе относятся восточные учения индийско-оккультного направления.
    
    Деизм (от латинского слова Deus - Бог) разделяет Бога и мир непреодолимой пропастью. Бог трансцендентен (от латинского слова transcendentis - переступающий, выходящий за пределы) миру. Деизм считает Бога надмировым; допускает, что в какой-то момент Бог сотворил мир - создал материю из ничего и вложил в материю законы, по которым она существует, по которым протекают все естественные процессы. Создав мир и подчинив его законам, Бог больше не вмешивается в процессы этого мира, совершенно отмежевался от него. Познать существо Бога невозможно, поскольку Бог находится вне мира, ничем себя в этом мире не обнаруживает, никоим образом не вмешивается в дела мира, и никакие личностные взаимоотношения с Ним невозможны.
    
    Пантеизм (от греческих слов: pan - все и theos - бог) считает, что Бог имманентен (от латинского слова immanentis - свойственный присущий, неразрывно связан) миру. Бог не обладает качествами личности, он не слышит наших молитв, не отвечает на наши обращения к нему. Деизм и пантеизм, на словах признавая Бога, выступали против веры в Бога, как в личностное существо, с которым человеку можно общаться, получать от Всевышнего какую-то помощь, ожидать чуда и тому подобное. Представители деизма и пантеизма отрицательно относились ко всем существующим религиям, критиковали их вероучение и практику.
    
    Теизм - на словах пытается соединить в себе черты деизма и пантеизма, поскольку считает, что Бог одновременно и имманентен природе и в тоже время трансцендентен по отношении к ней. Теизм утверждает, что трансцендентность Бога заключается в том, что Он - выше созданной им природы, недоступен своим тварям (творениям), не постижим разумом человека. А имманентность Бога теизм понимает в том смысле, что Бог не удален от человека, но находится рядом с ним; «имманентный» Бог всегда слышит наши обращения к нему, всегда готов придти к нам на помощь. Теизм очень близок к богословию, но не тождественен с ним.
    
    Богословие (теология) всегда конфессионально. Его задача - дать теоретическое оправдание религиозным идеям (догматам, концепциям) и практике (культу) своего вероисповедания. В этом плане богословие широко пользуется теизмом, но всегда как бы конкретизирует его взгляды применительно к своему вероисповеданию.
    
    Атеизм (от греческих слов а - без, не; и theos - Бог) - безбожие, отрицание существования Бога.Атеисты считают, что Вселенная возникла и развивалась самопроизвольно, без какого-либо первоначального духовного воздействия, и что законы природы являются неотъемлимой принадлежностью самой материи.
    
    Рассуждая «от обратного», можно сделать следующий вывод.Если до настоящего времени ни одна религия или философская концепция не доказала своего безоговорочного преимущества перед другими, то либо все эти концепции неверны, либо – в какой-то своей части одновременно верны. Большинство людей, затерянные в иллюзии отдельности своего эго и занятые осуществлением его стремлений, не испытывают побуждения самостоятельно открывать истину. Последователи религиозных пророков – эзотериков упрощают истину, чтобы сделать ее доступной среднему человеку. Поэтому распространители открытой пророком истины заменяют непосредственный опыт единого сознания идеей Бога, который, будучи трансцендентным творцом имманентного мира, преобразуется в уме обычного человека в дуалистический образ могущественного Господа в Небесах, правящего лежащей внизу Землей. Откровение мистика неизбежно выхолащивается и искажается.
    
    Вследствие этого, неизбежно возникают три универсальных аспекта всех экзотерических религий:
    - все религии исходят из предпосылки неправильности нашего образа жизни. Неправильность имеет разные названия - неведение, первородный грех, или просто страдание;
    - все религии обещают выход из этой неправильности, при условии следования «пути». Этот выход называется спасением, освобождением от колеса страданий в мире, просветлением, или вечной жизнью в Царствии Божьем – раю;
    - путь состоит в приверженности религии и сообществу последователей религии, и в следовании предписываемому кодексу моральных и социальных правил.
    
    Помимо того как разные религии искажают эзотерическое учение трансценденции, они отличаются друг от друга именно кодексами этических и социальных правил. Отметьте обязательный дуализм первого пункта: неправильное и правильное (или зло и добро). По контрасту с этим, мистический (эзотерический) путь состоит в превосхождении всех двойственностей, в том числе добра и зла. Отметьте также, что духовенство превращает второй пункт в кнут и пряник - ад и рай. С другой стороны, мистицизм не противопоставляет рай и ад, рассматривая и то, и другое как естественные сопутствующие обстоятельства нашего образа жизни.
    
    При внимательном изучении различных религиозных систем, можно сделать следующие общие выводы.
    
    Вопрос о том, является Бог личностью или Он безличен, актуален только в том случае, если к Богу может быть в принципе применимо понятие «личность». Сама по себе постановка такого вопроса является поиском аналогий с доступными нам на житейском уровне понятиями. Определение «личность» достаточно многогранно (в зависимости от научной дисциплины, изучающей «личность» в своем предмете), но безусловным признаком «личности» является способность к самоосознанию и абстрактному мышлению, то есть отделению «я» от окружающего мира и возможности рассуждать о предметах и явлениях, не воспринимая их непосредственно. Человек традиционно полагает, что быть «личностями» свойственно только людям.
    
    В то же время, никто до сих пор не доказал, что животные, растения и даже камни способностью к самоосознанию и абстрактному мышлению (на своем уровне развития) не обладают. Другим универсальным свойством личности является взаимодействие с окружающим миром, в виде получения информации через органы чувств, ее обработки в виде принятия решения, и последующего совершения определенного действия. Но те же животные и растения на своем уровне развития такими свойствами тоже обладают, не являясь при этом личностями. Идея антропоморфности (человекоподобности) Бога в разной степени свойственна многим религиям, и опять же – тесно связана с особенностями именно человеческой психологии, то есть склонностью человека наделять явления окружающего мира понятными человеку свойствами. В этом смысле любая религия, признающая личностного Бога, принципиально не отличается от культа африканских дикарей, наделяющих свое божество свойствами людей, животных и даже атмосферных явлений.
    
    В самом деле, на что рассчитывает верующий, обращаясь к Богу с молитвой точно так же, как обращается с просьбой к своему приятелю? Сама по себе гипотетическая возможность быть «услышанным» Богом, идея личностного Бога, беседующего с человеком на языке молитвы, весьма привлекательна (хотя бы своей обыденной понятностью), но – совершенно ни на чем не основана, кроме горячего желания самого верующего! Ведь если Бог – это всеобщая функция редукции, глобальное сознание, то считать Бога личностью – это значит наделять прежде всего способностью к рефлексии, то есть отделению Бога от им же проявленного мира, что само по себе абсурдно.
    
    Следующий вопрос – об имманентности и трансцендентности Бога природе и человеку, то есть стоит ли Бог «над» Вселенной, или представляет с ней одно целое.Принципиальное разделение этих понятийных категорий основано на философских подходах к проблеме единства и различия в окружающем мире.
    
    Монизм (от греческого слова монос - один) в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало. Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Дуализм (от латинского слова duo - два) - это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Диавол; Свет и Тьма; Ин и Ян; Мужское и Женское и так далее.
    
    Плюрализм ( от латинского слова pluralis - множественный, много) - признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Но если исходить из того, что анализ (разделение) и синтез (соединение) любых понятий являются сугубо человеческими подходами к восприятию бытия, то тогда актуальность имманентности или трансцендентности Бога природе и человеку полностью снимается. К примеру, все изобразительное искусство существует благодаря разделению белого света на семь цветов радуги, но при восприятии произведения живописи дальтоником для него получается совершенно другое разделение этого же белого цвета. Классическая физика относительно легко объясняла устройство мироздания, как совокупности объективно существующих тел, имеющих геометрические размеры, массу и состоящих из более мелких составных частей – молекул, атомов, элементарных частиц, но при попытке понять, из чего состоят элементарные частицы - выяснилось, что они вообще не «состоят» из чего-либо, а одновременно являются и частицами, и волнами, к тому же не пребывают в одном определенном месте, а имеют только большую вероятность нахождения в нем.
    
    Как мы видим, попытки анализа бытия остановились на этом уровне, упершись в непреодолимую преграду – перестал работать сам принцип, предполагающий разделение целого на составные части. Если же рассмотреть эту проблему на более глубоком уровне обобщения – само человеческое сознание обусловлено необходимостью постоянного анализа, синтеза, сравнения и обобщения, поскольку по-другому человек не смог бы существовать как личность, обладающая абстрактным мышлением. В этом контексте вопрос единства или разделения Бога и природы вообще не должен быть предметом рассмотрения, так как является искусственно навязанным человеческим сознанием. Будучи всеобщей функцией редукции, Бог един с природой в том смысле, что Вселенная является проявлением сознания Бога.
    
    Наконец, вопрос о том, является ли Бог только создателем Вселенной, или он продолжает ею управлять, также основан на особенностях понятийного аппарата человека (разделение на объект и субъект, причину и следствие).Человеку свойственно разделять бытие по признаку того, «что» (или «кто») управляет «чем» (или «кем»). Например, водитель (субъект) управляет автомобилем (объектом), а если камень катится с горы сам по себе – такое мысленное разделение отсутствует. Но на более высоком уровне обобщения выясняется, что и водителем управляет некто, имеющий по отношению к водителю статус субъекта – начальник автопарка, подписавший маршрутный лист - тогда водитель сам становится объектом управления. И если первоначальная «заданность» всех законов природы уже предполагала определенный способ (алгоритм) взаимодействия частей этой природы друг с другом (и в том числе с человеком), то такой алгоритм человеку при определенных условиях может казаться «управлением в ручном режиме», а именно – Бог, как субъект, перманентно управляет Вселенной, как объектом. При исключении понятий «объект» и «субъект» вопрос о возможном управлении Богом Вселенной в настоящее время, или об отсутствии такового управления можно снять, как изначально надуманный. Проявление Вселенной сознанием Бога одновременно можно считать и «созданием» Вселенной Богом, и «управлением» ею, и ни тем, ни другим – в зависимости от корректности формулировок, разделяющих мир на объекты и субъекты.
    
    Аналогично разрешается кажущееся противоречие между атеизмом и религиозно-философскими концепциями мироздания.Если признать, что Бог – не «личность» в человеческом понимании этого слова, и что его взаимоотношение с природой в плане единства – различия и объекта – субъекта не имеют значения (и не могут быть однозначно определены), то тогда понятие Бога полностью совпадает с атеистической абстракцией под названием «Природа» - безличное начало, являющееся одновременно и причиной создания Вселенной - и самой Вселенной, и объектом воздействия законов природы - и субъектом, то есть самими этими законами.
    
    В таком случае, что (или кто) есть Бог?
    
    Принципиальным препятствием к корректной формулировке этого понятия является то, что мыслительный (понятийный) аппарат человека имеет предел познания, заложенный природой (если угодно – Богом), и принципиально неустранимый никакими методами.Человек может расширять свои возможности в восприятии окружающей его материи (и своей внутренней сущности), создавая более совершенные приборы, научные методики и философские концепции, но никогда не сможет постичь на уровне непосредственного восприятия, к примеру, бытие вне привычного нам 3-мерного пространства и “стрелы времени”, без наличия понятий «причина» и «следствие», без убеждения в том, что «субъект» воздействует на «объект», а не наоборот.Человек просто не может себе представить мир, устроенный по-другому, хотя и может некоторые проявления такого мира описать абстрактно (например, в теории относительности, геометрии Лобачевского, квантовой физике).
    
    Бог – это глобальное сознание, всеобщая функция редукции (наблюдения, осознания) квантовой неопределенности бытия. Эта функция вызвала «Большой взрыв», путем выбора самой первой альтернативы – устройства Вселенной, которое предусматривало в том числе и возникновение жизни. Глобальное сознание должно реализовать «в себе» все возможные альтернативы «второго порядка», возникшие после Большого взрыва. Законы Вселенной являются неизменными во времени и пространстве, а человек в процессе своего земного существования эти законы познает, постоянно (бесконечно) приближаясь к истине, но не в состоянии ее познать полностью (во всяком случае, человек как земной субъект). Законы Вселенной, исполняемые определенным образом при определенных обстоятельствах, могут производить впечатление произвольности действий Бога (чудес), то есть носить признаки поведения Бога как личности, по-разному относящейся к конкретным событиям, людям или группам людей (что отличает богословие от теизма, деизма и пантеизма).
    
    Таким образом, Бог и природа – идентичные смысловые понятия. Бог как личность, или Бог как управитель Вселенной - суть сугубо человеческие, надуманные определения, и в этом смысле нет никакой принципиальной разницы между всеми религиозными и философскими концепциями (включая атеизм), кроме откровенно абсурдных.Что касается «чудес», упоминаемых во всех богословских учениях, то те из них, которые не вызывают сомнений в своей достоверности, представляют собой только частный случай действия общих законов Вселенной при определенных, возможно - исключительных обстоятельствах...
    
    (часть 2)
    http://ezotera.ariom.ru/2010/06/29/bog2.html
    Предел познания
    http://ezotera.ariom.ru/2012/02/06/print:page,1,predel-poznaniya.html

• 2012.04.04 | roman_r

  Можно ли считать верующих психически нормальными людьми?

  http://yun.complife.ru/1st.htm
  Юрий Нестеренко
  Можно ли считать верующих психически нормальными людьми?
  
  Одним и тем же мозгом думать и верить?!
  
  Станислав Ежи Лец
  
  Почему, если ты говоришь с богом, это молитва, а если он с тобой - шизофрения?
  
  Народное
  
  Сначала - несколько очевидных констатаций.
  
  Во-первых, разумеется, формально психиатрические диагнозы может ставить только врач соответствующей квалификации, коим автор данной статьи не является. Однако в медицине, как и практически в любой области, бывают случаи, вполне очевидные и неспециалисту. Например, чтобы диагностировать открытый перелом, не обязательно иметь диплом хирурга. И ярко выраженную аритмию можно обнаружить, не будучи кардиологом, а просто пощупав пульс. Аналогично, если современный человек на полном серьезе утверждает, что он - Наполеон, или что с ним регулярно общаются инопланетяне, или что у него имеется невидимый друг, который руководит всей его жизнью - это, как минимум, веский повод заподозрить, что с психикой этого человека что-то не так.
  
  Во-вторых, психическая патология еще не означает отсутствия ума и талантов. Далеко не всякое психическое отклонение сопровождается понижением интеллекта. А некоторые больные с весьма серьезными психиатрическими диагнозами - например, аутисты - могут демонстрировать способности, о которых многим нормальным людям остается только мечтать; но, тем не менее, здоровыми это их не делает. И уж тем более психическое здоровье никак не связано с моральными качествами. Человек может быть исключительно приятным и все же больным (как и наоборот).
  
  В-третьих, под верующими здесь и далее понимаются не просто люди, полагающие, что "что-то там такое, наверное, все-таки есть". Понятно, что столь неопределенную трактовку ни доказывать, ни опровергать, ни вообще как-либо анализировать невозможно. И даже от замены "чего-то такого" на "высший разум" суть не меняется. Под такое определение попадала бы, к примеру, и внеземная (или существующая в иной вселенной) сверхцивилизация, создавшая наш мир в научных, художественных или развлекательных целях - однако очевидно, что такая гипотеза проходит по ведомству научной фантастики, а не религии. Да и вообще, "наверное" и "может быть" - это не из лексикона настояшего верующего. Не являются верующими и те, кто видит в религии лишь национально-культурную традицию и свод нравственных правил, отвергая при этом (в т.ч. рассматривая как "просто аллегорию") ее сверхъестественную составляющую. Не будем, соответственно, рассматривать и "религии", в которых эта составляющая практически не выражена, типа конфуцианства - их скорее следует назвать философско-этическими учениями, а не религиями. Под верующими, таким образом, будем понимать только тех, кто считает истинной одну из существующих религий, опирающихся на концепцию личностного бога (или богов), в первую очередь речь о монотеистических религиях.
  
  В-четвертых, речь не идет о временах античности или (особенно раннего) средневековья. Знания людей о вселенной в то время были минимальны, и религиозные догматы прекрасным образом вписывались в тогдашнюю картину мира; собственно, поэтому-то они и возникли тогда и в таком виде (правда, некоторые из них выглядели вызывающе абсурдно уже тогда - вспомним знаменитое выражение Тертуллиана - но пока мы закроем на это глаза). Проблема в том, что картина мира с тех пор изменилась радикальнейшим образом, а догматы остались неизменными (как, собственно, догматам и положено).
  
  Вот с последнего пункта и начнем разбирать подробнее, во что же, собственно, веруют верующие (еще раз подчеркнем - современные верующие)? В представлении древних все мироздание делилось на две неодинаковые, но равные половины: землю и небо (ну или на три опять-таки сопоставимых части: небо, землю и подземный мир). Земля была плоской (и возможно даже квадратной - в Библии упоминаются "четыре угла мира"), солнце и луна - крутящимися вокруг нее фонариками для освещения в дневное и ночное время, звезды - точками на небесной тверди. Все это было очень небольших размеров (даже рай и ад описывались не как гигантские миры, способные вместить миллиарды человек, а как, в лучшем случае, средней величины город), и за пределами этого ничего не было и не могло быть.
  
  Именно такую картину и рисуют нам священные писания всех религий. Если бы хотя бы одно из них открывало тайны мироздания, неизвестные людям на момент появления соответствующего учения и разгаданные наукой лишь впоследствии, это было бы весомым аргументом в пользу если не сверхъестественного, то как минимум внеземного происхождения данной веры. Однако нигде в священных книгах мы не находим и намека на то, что Земля - вовсе не половина всего мироздания, а ничтожно крохотная песчинка, обращающаяся вокруг желтого карлика на периферии заурядной галактики в одном из бесчисленных галактических скоплений. На то, что жизнь на ней развивалась эволюционным путем на протяжении сотен миллионов лет. На то, что в бескрайнем космосе бесконечное множество таких планет, и на многих из них, вероятно, есть жизнь, в том числе и разумная ("одушевленная", если угодно). Даже на то, что сама Земля - это шар, и на ней, помимо Евразии и Африки, имеются и другие континенты...
  
  Все это - вопросы отнюдь не праздные. Как бы ни пытались верующие объяснять противоречия между священными писаниями и научными фактами "аллегориями", признание реальности, отрицать которую уже никак не возможно, порождает ряд весьма неприятных для них вопросов. Так, следует ли из священных книг, что бог является создателем только планеты Земля (на худой конец - Солнечной системы), а вовсе не всей Вселенной? Очевидно, ответ "да" будет для любого монотеиста совершенно неприемлемой ересью. В таком случае, занимает ли Земля некое особое место во вселенной? Если да, то почему это никак не проявляется, почему она выглядит совершенно заурядной планетой где-то на космических задворках? Если же нет, то как быть с другими обитаемыми мирами? Были ли они все созданы одинаково, везде ли были свои Адам и Ева, свое искушение и грехопадение и т.п.? Во всяком случае, очевидно, что это не могло происходить одновременно - у разных звезд разный возраст; значит ли это, что бог с маниакальным упорством повторяет одну и ту же ошибку (или устраивает одну и ту же жестокую провокацию), позволяя своим созданиям впасть в грех по одной и той же схеме? Положены ли каждой планете свои собственные ангелы и черти, свои, непересекающиеся с другими, рай и ад, и если нет, то почему священные писания не готовят нас хотя бы к посмертной встрече с инопланетянами, а если да, то почему бог все-таки для всех общий (а дьявол - нет? или тоже да?) и что будет с космонавтом, умершим на чужой планете? Приходит ли на каждую планету Христос (в каком обличии?), распинают ли его всюду по одной и той же схеме? (Аналогичные вопросы можно задать и про пророков других религий.) Произойдет ли конец света везде одновременно и одинаково, если да, то как это совмещается с разным временем возникновения планет, а если нет, можно ли спастись от него, перелетая с одной планеты на другую? Будет ли на каждой планете воцаряться и побеждаться свой Сатана, или один и тот же, терпя поражение в одном месте, будет перебираться в следующее? (Заметим, что Библии противоречит как первая трактовка, так и вторая.)
  
  Можно, конечно, сказать, что пока мы никаких инопланетян не нашли, и все это - лишь досужие домыслы (хотя даже если Земля - единственная обитаемая планета во Вселенной, множественность миров все равно противоречит священным писаниям, по которым Земля и Вселенная - это, по сути, одно и то же). Но существование различных народов - факт вполне бесспорный. Отчего бог не озаботился тем, чтобы дать всем им правильную веру? Отчего спаситель или пророк не был послан, к примеру, коренному населению Америки, которое обречено было оставаться во мраке язычества еще полторы тысячи лет (а австралийские и некоторые другие аборигены - и того дольше) после того, как Христос якобы спас все человечество? В чем, по сравнению с прочими, провинились несчастные индейцы и островитяне, что столько еще их поколений были обречены отправиться в ад только потому, что ничего не знали об Истинной Вере? Ответ лишь один - только в том, что на самом деле Истинная Вера ничего не знала о них. Христос, посылая учеников проповедовать народам, "почему-то" ни полсловом не обмолвился о существовании народов, неизвестных жителям Ближнего Востока. Мухаммед, якобы писавший под диктовку самого Аллаха и также крайне заинтересованный в распространении Истинной Веры на весь мир, тоже не имел о них ни малейшего представления...
  
  И так во всем. Священные книги, якобы вдохновленные или прямо продиктованные божественной мудростью, вместо Абсолютного Знания содержат лишь набор невежественных предрассудков, типичных для людей того времени и того места, где соответствующая религия зародилась. Несостоятельность каковых не может не бросаться в глаза любому современному человеку.
  
  Так можно ли считать психически адекватными тех людей, которые предпочитают верить не своим глазам, а давно устаревшим мифам?
  
  Идем далее. От текстов, вдохновленных или, тем более, прямо продиктованных Творцом Вселенной, логично было бы ожидать абсолютного, немыслимого для человека совершенства и красоты. И по глубине мысли, и по своим литературным достоинствам они должны были бы намного превосходить лучшие творения человеческого ума. Ничего этого нет. В литературном плане это нудное, тяжеловесное чтиво бесконечно проигрывает не только шедеврам нового времени, но даже эпическим поэмам античности, написанным на несколько веков раньше. Да и содержание, в общем, никакой неземной мудростью не блещет. Да, есть некоторое количество остроумных притч, еще больше демагогических рассуждений в стиле "Священное Писание истинно, поскольку так сказано в Священном Писании" - но в целом ничего такого, до чего не могли бы додуматься даже не гениальные, а всего лишь не полностью бездарные человеческие авторы. А уж о внутренней противоречивости этих текстов не писал только ленивый.
  
  А каким предстает сам бог в любой из религий? Похож ли он на Абсолют, на совершенство, стоящее бесконечно выше человеческих страстей и пороков? Ничуть не бывало. То, что "человек создал бога по своему образу и подобию", видно с предельной наглядностью, начиная с античных языческих религий. Тамошние боги не отличаются от людей вообще ничем, кроме наличия сверхспособностей. Этакая компания вечно грызущихся между собой суперменов или колдунов, если угодно. Похоть, зависть, интриги, гнев - весь набор человеческих качеств. А как выглядит монотеистический бог? Да не только не лучше, а еще хуже! Зевс, конечно, мог кого-то покарать со злости, порою жестоко и совершенно несправедливо, но всемирных потопов он все же не устраивал, не обрекал весь человеческий род (а заодно и множество видов ни в чем не повинных животных) на вечное наказание из-за нарушенного парой людей единственного запрета и вечных пыток всего лишь за то, что кто-то не знает о его существовании, не обещал. Бог монотеистических религий не только крайне жесток, гневлив, ревнив, нетерпим и тираничен, но и страдает впридачу целой кучей тяжелых комплексов; это угрюмый садист, в глубине души которого прячется совершенно немыслимая для Абсолюта неуверенность в себе. Отсюда и страх перед другими богами (которых, как ему должно быть известно лучше всех, нет и быть не может), и истерические требования поклонения и беспрекословного повиновения, хотя бы даже и вопреки справедливости и здравому смыслу. "Зарежь для меня собственного сына", "В награду за послушание я убил всю твою семью и отобрал все, что у тебя было, а ты меня за это хвали" - обычно такими изображают в кино самых отмороженных комендантов концлагерей.
  
  И вот это верующие считают своим нравственным идеалом?!
  
  На самом деле, конечно, все эти неврозы и комплексы - не более чем проекция истинных авторов религий, приписавших придуманному ими богу свои собственные качества - недаром среди религиозных активистов во все времена было столько фанатиков и изуверов. Показателен и такой факт, что в эпоху, когда религиозные догматы только формировались и, к примеру, те же христиане ломали вокруг них копья на многочисленных Соборах, из всех возможных интерпретаций регулярно торжествовала (и становилась канонической) самая дикая, бредовая, извращенная. Чего стоит хотя бы каннибальский догмат пресуществления, согласно которому христиане во время причастия даже не в символическом (хотя и символизм такого рода, мягко говоря, странен), а в самом буквальном смысле едят мясо и пьют кровь Христа (а усомнившимся в этом якобы являются видения, в которых священник вместо хлеба режет на куски младенца)! А единосущность Троицы, восторжествовавшая над "ересью" подобносущности, т.е. над признанием трех явно не тождественных личностей - тремя личностями, а не одной?
  
  Впрочем, на Троице стоит остановиться подробнее. Итак, имеются три личности, которые на самом деле одна... Что это такое? Да ведь это же классическое диссоциативное расстройство идентичности, в просторечии обычно (неправильно) именуемое шизофренией! Причем, что называется, по учебнику: пациент испытывает страх или стыд по отношению к ряду собственных качеств, таких как гневливость, жестокость и т.п., и, не будучи в силах их побороть, подсознательно вытесняет их, создает образ строгого и властного Отца, несущего ответственность за все соответствующие проявления и вынуждающего "доброго" сына действовать против воли... А если привлекать терминологию психоанализа, то Отец, Сын и Дух святой - не что иное как Ид, Эго и Суперэго, доведенные, опять-таки, до "логического" конца - диссоциативного расщепления.
  
  Психиатрические диагнозы легко ставятся не только монотеистическому богу (причем не только христианскому), но и его многочисленным последователям, от наиболее почитаемых святых до безымянных юродивых и дервишей. Причем особо подчеркнем, что речь идет вовсе не о признании ненормальным поведения, не укладывающегося в рамки обывательских представлений ("раздал имущество бедным, пошел на смерть за убеждения, хотя мог бы согласиться для вида и остаться в живых - значит, псих!") Нет, речь именно о вполне четких, однозначно идентифицируемых симптомах психических расстройств, таких как галлюцинации ("видения"), эпилептические припадки, деменции и т.д. и т.п. Тема эта, естественно, разрабатывалась профессиональными психиатрами, см. напр. Jeffrey L. Salver, M.D.; John Rabin, M.D. The Neural Substrates of Religious Experience - The Journal of Neuropsyhiatry and Clinical Neurosciences, 1997, volume 9, number 3, Special issue: The Neuropsychiatry of Limbic and Subcortical Disorders, pp. 498-510. Заметим, что и священные книги монотеистов прямо-таки пестрят пренебрежительными отзывами о разуме и прославлением "богоугодного" безумия и фанатизма.
  
  Да и может ли быть иначе? Какая именно картина существует в голове у верующего? Он абсолютно убежден в истинности некоего древнего мифа, не только не подтвержденного ни единым доказательством, но и явно противоречащего имеющимся знаниям об устройстве мироздания; мифа, многократно противоречащего даже и самому себе; мифа, выдаваемого за нравственный идеал, но при этом содержашего чудовищные с точки зрения современной морали вещи; мифа, ни единый элемент которого не содержит ничего, что можно было бы счесть божественным, и, напротив, содержит все признаки авторства невежественных и закомплексованных людей дикой эпохи... При этом верующий прекрасно осведомлен о том, что этот миф - далеко не единственный в своем роде, однако все прочие он справедливо считает сказками и только свой (повторим, без единого к тому основания!) - абсолютной истиной (а на попытку эту "истину" критически анализировать реагирует, как правило, нетерпимо и агрессивно, в лучшем случае - снисходительно: мол, вам даже не понять, как вы убоги со своей логикой...) Все, что может быть истоковано в пользу мифа, хотя бы и самым невероятным путем - толкуется именно так (ср. "Это не я поскользнулся и упал, это агенты ЦРУ распылили специальное скользкое вещество перед моим домом, чтобы помешать мне их обличать!"), все, что свидетельствует против мифа - отбрасывается независимо от уровня аргументации. Что это, как не симптомы бреда сверхценной идеи? Хоть один современный верующий в состоянии внятно ответить, чем сказки древних эллинов хуже сказок древних семитов? Только тем, что альпинисты поднялись на Олимп и не нашли там богов? Ну так, как известно, и космонавты Саваофа на небе не обнаружили; а метафорически с равным успехом можно трактовать и то, и другое.
  
  И ладно бы еще речь шла только о "чужих" мифах! (Хотя почему чужих? И этнически, и культурно современная европейская цивилизация - наследница скорее греко-романской традиции, чем ближневосточной.) Но ведь ни одна монотеистическая религия - ни одна! - не может прийти к согласию даже сама с собой! В каждой из них наличествуют несколько несовместимых, часто - враждебных друг другу (враждебных даже больше, чем иноверцам!) ветвей, причем с течением времени число ответвлений и сект только умножается. И это - "абсолютная Истина"? Почему же бог, столь ревниво требующий (согласно все тем же религиям) правильного поклонения, не наставит на путь истинный не только все народы на Земле (им же, между прочим, сотворенные), но даже заблудших братьев по истинной вере? Отчего не укажет, какая именно трактовка является единственно правильной? Отчего, в конце концов, не даст хотя бы косвенного намека?
  
  Если поискать такие намеки в истории народов, результаты для монотеистов выйдут, скорее, плачевными. Романская держава (сперва республика, потом империя) процветала и развивалась, пока была языческой, а приняв христианство - пала. Пала православная Византия и православная Российская империя. Да и у других христианских государств - всех конфессий - бед и проблем хватало. Ислам пережил крушение халифата - священной империи правоверных, рухнула Османская империя, нынешние исламские страны не примечательны ничем, кроме террористов и нефти (причем последняя есть не только у мусульман и не у всех мусульман, так что считать ее знаком божественного благословения тоже не получается). Не говоря уже о двух с половиной тысячелетиях мытарств иудеев. В общем, не то чтобы математически строгий закон, но некая отрицательная корреляция между степенью религиозности страны/народа и долговременными историческими успехами определенно просматривается; более того, даже в рамках одной страны самые религиозные области являются одновременно самыми бедными и отсталыми. Что в контексте нашей темы вполне логично.
  
  Еще раз подчеркнем - верующие верят в, мягко говоря, неочевидные концепции не просто без всяких оснований, а вопреки реальным основаниям. В современном мире - во всяком случае, в тех странах, где на защите религии уже не стоит террор государственного репрессивного аппарата, и где она, соответственно, вынуждена перейти от нападения к обороне - они любят повторять, что, хотя их учения и недоказуемы, они в той же мере неопровержимы. Однако здесь имеет место демагогическая подмена. Неопровержима (точнее говоря, нефальсифицируема) концепция бога per se, в самом общем смысле, т.е. всемогущей сверхъестественной силы, способной проявлять себя, как угодно, или не проявлять вовсе. Очевидно, что если такой бог не хочет быть обнаруженным, то он и не позволит нам это сделать, какие бы эксперименты мы ни ставили. Однако постулаты конкретных религий вполне себе проверяемы. Несостоятельность многих библейских легенд, к примеру, очевидна всякому, кто знаком с физикой, математикой, биологией и т.п. хотя бы в объеме современной средней школы. Верующие, конечно, могут по каждому пункту возражать, что либо бог сотворил чудо и попустил нарушение законов природы, либо "надо понимать не буквально, а аллегорически" (хотя, заметим, навязчивое стремление притягивать за уши невероятные объяснения там, где напрашивается простое и вероятное - "это просто миф" - уже само по себе симптомчик). Но анализировать можно не только отдельные истории о потопе или о происхождении человека (а заодно и прочих видов), но и религиозные принципы в более общем виде. Вот, в частности, какие доводы приводит американский профессор Victor Stenger (God is a testable hypothesis - New Scientist, 2012, issue 2856, pp 46-47):
  
  Двойное слепое тестирование в экспериментах с молитвами за других (т.е. там, где исключен эффект самовнушения) показало, что эффективность таких молитв - нулевая; вообще, миллиарды верующих за тысячи лет не смогли вымолить ни единого достоверно зафиксированного чуда, т.е. явления, не объяснимого естественными и не связанными с молитвами причинами;
  
  Аналогично, эксперименты с "выходом из тела" людей, находившихся в состоянии клинической смерти, показали, что ни один из пациентов, заявлявших о таком опыте, не смог увидеть и прочитать записку, оставленную там, где якобы витала его воспарившая над телом душа;
  
  Все усилия креационистов доказать, что жизнь на Земле развивалась в соответствии с неким разумным планом, потерпели крах; не существует ни одного факта, не укладывающегося в теорию естественной эволюции (добавим к этому, что, даже отрицая эволюцию с пеной у рта, невозможно уйти от факта, что 99% всех биовидов, известных науке - это вымершие виды; ТАКОЙ процент брака для разумного создателя, и уж тем более - для абсолютно совершенного разумного создателя, выглядит несколько странно, не так ли? Интересен также вопрос, откуда в организме "разумно созданного" человека столько животных атавизмов, зачем, к примеру, мужчине соски и обоим полам - волосы на теле, почему люди до сих пор полностью не адаптировались к прямохождению (что является причиной всех проблем с позвоночником) - неужели в раю они ползали на четвереньках?);
  
  Если существует нематериальная душа, должны существовать и психические явления, не связанные с биохимией мозга - в действительности же все обстоит наоборот, "душевное" состояние напрямую определяется биохимическими процессами;
  
  Если бы бог был источником морали, наблюдалась бы четкая положительная корреляция между религиозностью и моральностью, однако на практике этого нет, более того, верующие нередко ведут себя намного хуже, чем неверующие (кстати, об этом писал еще, к примеру, знаменитый русский психиатр П.Б.Ганнушкин ("Сладострастие, жестокость и религия", 1901), ссылаясь в своей работе, в свою очередь, на еще более ранние исследования; что характерно, в православной России эта научная статья была запрещена);
  
  Не существует ни единого "божественного откровения", которое оказалось бы истиной и к которому при этом человеческий ум не мог бы прийти естественным путем; нет, в частности, ни одного сбывшегося пророчества (напротив - все попытки верующих, к примеру, предсказать дату "конца света" оказались несостоятельны);
  
  Устройство вселенной также не содержит никаких признаков разумного сотворения (и уж в особенности такого, какое описано в религиозных канонах!), как нет и признаков того, что вселенная создана для человека или хотя бы с учетом его интересов (в целом космос, как мы знаем - весьма малопригодное для жизни "место", и даже на планете Земля повсюду - не холод так жара, не землетрясения так торнадо, не засуха так наводнения, не малярия так муха цеце...)
  
  Так может ли психически адекватный человек, несмотря на все это, даже не просто допускать, а неколебимо верить, что религия, причем не религия вообще, а одно из направлений одной из существующих религий является абсолютной истиной? Верить в одну из древних сказок (отвергая при этом все остальные древние сказки, которые ничем качественно не отличаются) не просто без всяких доказательств, а вопреки доказательствам? Верить даже не как в некую не имеющую практических последствий абстракцию, а как в свод незыблемых правил, определяющих (и существенно осложняющих и ограничивающих!) всю его жизнь (повторим - речь идет не о моральных принципах типа "не убий" и "не укради", а об обязательных регулярных ритуалах поклонения, жертвоприношениях (в наше время - обычно деньгами), иррациональных запретах на брак с определенными людьми, на определенную еду и т.д. и т.п.)? Право же, по сравнению с такими людьми даже "классический" псих, которому голоса в голове вещают прямиком с Сириуса, выглядит куда более нормальным и адекватным. У него, по крайней мере, есть некая наблюдаемая реальность, доказывающая его правоту - те самые голоса (другое дело, что он не понимает, что эта реальность не объективна, а субъективна, т.е. являяется его собственной галлюцинацией). У "нормальных" же верующих нет даже этого.
  
  Разберем и "аргумент Паскаля": мол, если есть хоть небольшая вероятность, что верующий попадет в рай, а неверующий - в ад, то выгоднее на всякий случай верить. Этот якобы рациональный довод очевидно несостоятелен уже хотя бы потому, что религий - много, и нет ни прямых, ни косвенных признаков, позволяющих определить, какая из них (а точнее даже - какая из конфессий внутри какой религии!) является истинной. За веру же в ложного бога, и даже за неправильную веру в истинного (т.е. за ересь) те же самые религии грозят не меньшими, а то и большими адскими муками, чем за атеизм (что по-своему даже логично: уж лучше просто уклонист, чем воюющий на стороне врага; вообще патологическая агрессивность религии, "церкви воинствующей", при всех рассуждениях о "любви" и "мире" воспринимающей иноверцев именно как врагов, тоже весьма показательна в контексте нашей темы). Более того, если бог, во-первых, существует, во-вторых, заинтересован в том, чтобы в него верили и поклонялись определенным образом, и в-третьих, награждает и наказывает за это (заметим, что ни один из этих тезисов не следует из предыдущего) - почему, как уже было сказано, он не явит свою волю людям совершенно однозначным, исключающим сомнения и разночтения способом? Тексты священных писаний, которые "истинны потому, что в них написано, что они истинны", не предлагать. Так что, если такой бог существует, то он не то сам не знает, чего хочет, не то находит удовольствие в издевательствах над людьми, не то просто не руководствуется логикой и причинно-следственными мотивами в своих действиях. Очевидно, что попытки заслужить награду такого божества "хорошим поведением" наивны; с тем же успехом оно может отправлять в ад как раз праведников. Таким образом, верующий не получает никакого гарантированного выигрыша в гипотетической "будушей жизни" (в пользу существования которой нет ни единого довода), а вот в реальной настояшей проигрывает многое, подчиняясь всем этим бессмысленным ритуалам и ограничениям.
  
  Могут возразить, что если даже такой неглупый человек, как Паскаль, всего этого не понял, то что взять с простых верующих? Можно ли говорить об их психических патологиях, если они просто не умеют логически рассуждать?
  
  Вот как раз пример Паскаля показывает, что - можно. Ибо он в общем случае рассуждать, очевидно, умел - а вот как дело дошло до религии, так эта способность ему отказала. "Аргумент Паскаля" - это вовсе не логический вывод атеиста о целесообразности веры; это рационализация верующего, который пытается "задним числом" оправдать уже сидящую в его сознании иррациональную догму. В психиатрии подобные рационализации - дело весьма распространенное, и чем выше интеллект пациента, тем более изощренные и на первый взгляд убедительные формы они могут принимать. Хотя на самом деле всегда строятся на подсознательном игнорировании, избегании, вытеснении некоторых вполне несложных (и даже очевидных) соображений.
  
  Столь же несостоятелен аргумент в защиту религии, сводящийся к многочисленности ее приверженцев. Не только истинность, но и медицинская норма отнюдь не определяется большинством. Кариес, к примеру, наличествует практически у 100% населения, отчего не перестает быть патологией. Да, если бы все люди рождались со встроенной верой в определенный - один и тот же! - религиозный канон, это было бы весомым аргументом в пользу того, что кто-то (совсем не обязательно бог!) в них этот канон заложил. Но ничего подобного не происходит. В происхождении религиозной веры нет ничего загадочного и требующего привлекать неизвестные науке сущности. О религии как о коллективном неврозе писал еще Фройд, и как раз здесь, в отличие от его пансексуальных теорий, он вполне убедителен. Маленький ребенок живет в мире, в котором ему очень многое неизвестно, непонятно и страшно; он мало что способен сделать самостоятельно и постоянно нуждается в помощи и защите. Но у него есть родители, которые, в его представлении, все знают и все могут, к которым можно обратиться за утешением, у которых можно выпросить или заслужить хорошим поведением разные подарки, но которые в то же время и наказывают за плохое поведение. Поскольку ребенок еще ничего не знает о смерти, он считает бессмертными и родителей, и себя тоже. Для малыша это все нормально - ненормальным это становится, когда такое же представление о мире сохраняется и у взрослого человека, который, вынужденно признав, что его родной отец вовсе не всемогущ и не всеведущ, переносит все те же самые свойства на вымышленного "отца небесного" (в патерналистских обществах, в которых и формировались все монотеистические религии, главную роль в семье играет, естественно, отец, а мать - в лучшем случае заступница перед ним). К тем же инфантильным комплексам относятся и представления о том, что все в мире существует "для чего-то", а не само по себе, и что у всего должна быть первопричина (при этом вопрос "а что тогда первопричина первопричины" в детскую голову не приходит - и если для ребенка это еще допустимо, то для взрослого уже симптом, реально используемый при постановке психиатрических диагнозов - например, на вопрос "если при крушениях поездов сильнее всего страдает последний вагон, как можно повысить безопасность пассажиров?" больные отвечают "отцепить последний вагон"). Сюда же относится и детская склонность "одушевлять" неодушевленные предметы (характерная не только для язычества, но и для монотеистических религий с их святынями). Ситуация усугубляется, когда на все это накладывается уже упомянутое вытеснение собственных пороков, перекладывание ответственности на вымышленных покровителей, которые спасут и позаботятся, и вымышленных врагов ("это меня черт попутал!") Ну а когда люди с подобными психическими проблемами объединяются в сообщества, где их симптомы взаимно усиливают друг друга, когда обсцессивно-компульсивные расстройства принимают характер обязательных "священных" ритуалов, когда в этой нездоровой среде вызревают и прогрессируют фобии, параноидальные идеи и прочие формы патологии, вплоть до экстатических судорог и бреда с галлюцинациями - вот тогда мы и получаем клиническую картину, именуемую в просторечии религиозной жизнью. Впрочем, это работает и в обратную сторону. Нет даже смысла дискутировать, что первично - нездоровая психика порождает религию или религия калечит психику. Оба процесса дополняют и усиливают друг друга, а подобное притягивает подобное. А психика даже нормального человека, угодившего в эту мясорубку (или, вернее сказать - душегубку), с самого начала (т.е. в большинстве случаев - с первых лет жизни, когда ребенок еще не способен сопротивляться) подвергается тяжелой насильственной ломке: человеку внушают, что он виноват уже тем, что родился, что он - раб и всегда будет рабом, что он должен всю свою жизнь униженно молить о милости, и тогда, может быть - может быть! - аккурат перед смертью заслужит прощение и избежит вечных пыток. Много ли шансов у жертвы такой обработки вырасти психически здоровой?
  
  Естественно, религиозность не является психиатрическим диагнозом в строгом смысле термина; как ясно из вышесказанного, она может быть проявлением (и сочетанием) различных психических патологий, причем различных как по сути, так и по интенсивности, от сравнительно безобидных неврозов и комплексов до тяжелых хронических расстройств, требующих госпитализации. Но все же, могут ли быть среди верующих и полносью психически нормальные люди?
  
  Да, могут. При условии, что эти люди не имеют представления о физике, астрономии, биологии и вообще достижениях науки за последние пятьсот лет, о человеческой истории, о существовании других религий и о правилах логического мышления. Вот такие верующие, по всей видимости, вполне психически здоровы.
  
  Впрочем, можно ли называть столь дремучее невежество нормальным - вопрос отдельный.
  
  март 2012
  згорнути/розгорнути гілку відповідей

  • 2012.04.04 | Анатоль

    От що треба розказувати в школі замість попівських байок. Кожному віруючому треба це прочитати.

    Уважно. Вдумливо. І не один раз.
    
    Це, звичайно, не похитне їхньої е-е-е.. віри, але хіба не цікаво подивитись на себе в дзеркало.
    Обєктивний погляд на себе і на свою віру з сторони.
    згорнути/розгорнути гілку відповідей

    • 2012.04.04 | Філолог

      Re: От що треба розказувати в школі замість попівських байок. Кожному віруючому треба це прочитати.

      Пане Анатолю, Ваша творчість читається цікавіше, з перчиком.
      От уважаєте себе з вищенаведеним автором здоровими, як не поспівчувати. Затерті аргументи обмеженого природознавця і не більше.

• 2012.04.09 | Філолог

  Цікава стаття про підходи пізнання Істини: шляхом віри чи науки (л)

  Владимир КУЗИН
  БОГОПОЗНАНИЕ — ПУТЬ РАЗУМА ИЛИ СЕРДЦА?
  
  http://www.interlit2001.com/bible/kuzin-bib-es-2.htm